20.10.2014

Сила пракрити, нашей кармической природы, и необходимая сила тапаса, чтобы ее преодолеть. Уровень свободы воли души на пути самоосознания.  Комментарии к тексту «Йога Васиштха»

 «Йога Васиштха», глава шестая, история Бхушунды.

«То, что кажется окружающим миром, – продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная».

Мир, в котором мы живем, является продолжением наших мыслей. Наши мысли становятся нашими словами, наши слова – нашими поступками, а наши слова и поступки формируют наше тонкое тело, которое является основой личности. Личность становится нашей судьбой в материальном мире. Она определяет род, в котором мы воплощаемся, расу, цивилизацию, мир, тело, местность, культуру, нацию. Таким образом формируется мир. И душа притягивается в ту локу, которая созвучна ее вибрациям. Но все начинается с мыслей.

Каждое живое существо любит проявляться, любит показывать себя, самовыражаться, демонстрировать свои качества. Например, обычный человек готов часами говорить о себе, о своих данных. Ему это никогда не надоест. Слушать – это тапас, а говорить о себе каждый любит. Каждому очень важны именно его действия. Чужие действия не так важны, а вот его действия, его мысли, его судьба, его внутренние данные – это все очень важно для него. Это и есть карма. Ум хочет выражаться, он имеет тенденцию двигаться.

Живые существа не могут не выражать себя. Если им запретить это делать, они себя почувствуют ужасно. Они почувствуют, что идут против своей природы, против своей пракрити. Поэтому весь мир движим амбициями.

Политики, желая выражаться и стремясь к власти, идут по головам. Они не могут пойти против своей природы, они хотели этой власти последние пять жизней. Много раз они терпели неудачу. Кто-то проиграл на выборах в президенты, кто-то потерял трон. Это стало их фиксацией, манией, навязчивой идеей. И в этой жизни они чувствуют: «Я точно должен сейчас это ухватить».

Воины не могут идти против своей природы, они не могут не воевать. Они готовы быть ранеными, отдавать части своего тела, но они хотят воевать. Для них это – как наркотик. Их прямо тянет в те места, где идут боевые действия. Свист пуль для них – это мелодия, военная форма – это как украшение богов. Они готовы спать на полу, жить в ужасных условиях, не спать, тяжело работать, то есть совершать еще более сильную тапасью, чем аскеты, но воевать, потому что это их природа. Последние жизни они этим занимались, они мечтали об этом, они создали такое тонкое тело. И если они пойдут против своей природы, они предадут себя, они пойдут против пракрити, из которой они же сами и сделаны. Им будет плохо. Поэтому приходит Марс и говорит: «Пора, труба зовет. Бери меч. Бери автомат». И ничего с этим поделать нельзя, такова карма людей, а политика и идеология – это уже следствие.

Художник хочет рисовать, он получает экстаз от образов. Он видит эти образы, видит тонкую гамму красок. Он видит такие краски, которые обычные люди не видят. Он способен отличать сотни оттенков черного цвета, он способен входить в дхьяну от созерцания голубого цвета. Вы видели когда-нибудь, как человек увидел голубой цвет и ему стало так хорошо, что ему больше ничего не надо? Ему нужен только этот цвет, он готов этот цвет искать, идя в лес, в горы. Он готов рано утром вставать и искать его на небе. А когда он увидит этот цвет, он получит такое же удовлетворение, как если бы он нашел какие-то огромные богатства. Такова натура художника. У него такое тонкое тело, он наслаждается через зрение, через манипура-чакру. Он хочет это выражать. Он не может это не выражать, если он настоящий художник.

Человек, склонный к богатству, ищет богатства. Такова его природа, он концентрировался на богатстве и атрибутах роскоши последние несколько жизней. Его тонкое тело так создано. Он искал этого, он мечтал о богатстве, поэтому в этой жизни он хочет любым способом притянуть богатство. Он хочет иметь банки, счета, банковские вклады, активы, предприятия.

Также криминальный авторитет, хулиган, гопник будет продолжать заниматься всем этим, потому что не может пойти против своей природы. Он будет слушать шансон, пить пиво, употреблять наркотики, говорить на блатном жаргоне. Его не переделать, потому что его тонкое тело таким создано. Возможно, до этого он был вором, а еще раньше – разбойником с большой дороги. Как переделать три или пять последних жизней, как переделать самскары тонкого тела? Тут кайся-не кайся, а это все равно будет проявляться. Это не переделать, потому что это его природа.

Любой из них не может пойти против своей природы. Если он пойдет, то будет чувствовать себя плохо. Он будет чувствовать, что жизнь не мила, жизнь не интересна, потому что он создал такое тонкое тело, которое хочет этого.

Мы не задумываемся, насколько глубока в нас эта природа. И когда человек думает: «Я помедитирую и стану буддой», то боги смеются над ним. Они думают: «Смертный человек! Как же ты свою природу переделаешь? Чем ты занимался пять или даже десять последних жизней, что ты создавал, на что ты был настроен? Ты думаешь, что так легко это изменить? Ты думаешь, что небольшой тапас это изменит? Это может изменить только махатапас, ведь надо сжечь столько тонких тел, столько будущих жизней в тонком теле!»

Каждый мечтает себя выражать через свою природу. Его природа хочет выражаться. Даже если вы скажете ему не выражать, он все равно будет это делать, потому что не может не выражать. То есть он будет при людях вести себя прилично, но только вы отвернетесь, он будет самим собой. Кшатрий не может не быть кшатрием, это его кшатрийская природа. Бандит не может не быть бандитом, такова его бандитская природа. Вор не может не быть вором, такова его воровская природа. Богач не может не быть богачом. Тот, кто склонен к власти, не может не быть властным правителем. Художник не может не быть художником. Он может, но только в том случае, если станет буддой, пробужденным, если он полностью станет пустым, если он полностью от всего освободится. Во всех остальных случаях – шансов нет. Так действует пракрити. Это большая сила, накопленная за много жизней. Она идет, она движется, а планеты распределяют ее. Они определяют как, в какое время и в каких формах этой силе проявляться. Они, как зеркала, просто зеркалят ее в разные периоды. Сначала эта сила проявится в виде тиродханы, потом в виде Ануграхи. Они просто отдают ее временными циклами, временными интервалами. Именно поэтому все так любят и так стремятся самовыражаться.

Очень мало людей, которые убирают самовыражение, очень мало людей, которые не стремятся ни к чему внешнему. Так поступают только йоги и те, кто медитируют, а все остальные стремятся к этому. Например, сейчас есть социальные сети, интернет. Это же такой инструмент для людей, чтобы самовыражаться. Иногда в социальных сетях ловят воров и преступников, потому что они выкладывают даже свои преступления в интернет. Это же насколько глупыми надо быть!? Поэтому сыщики заходят в интернет, находят их и арестовывают. То есть стремление к самовыражению у людей превосходит даже инстинкт самосохранения. Это средство для того, чтобы люди смогли вырастить карму. Люди стремятся выражать свою карму. Некоторые делают это осознанно, а некоторые – неосознанно; некоторые – красиво (боги, святые, художники, скульпторы, музыканты, танцоры, поэты), а некоторые – некрасиво. Но каждый выражает свою карму, он не может ее не выражать. Потому что, если ее не выражать, она давит на чакры, энергия не движется, поэтому человеку становится плохо.

Если у человека в свадхистана-чакре блок, то как он должен выражаться? Заигрывать, шутить, флиртовать. Одна матаджи, вторая, третья. Так действует свадхистана-чакра.

Если в анахата-чакре блок, то будет стремление привязываться, любить по-человечески, иметь семью, детей, проявлять материнский инстинкт, иметь дом, полагаться на семейные ценности и прочее. А если не будет такого выражения, то будет плохо, этот блок будет давить.

Если блок в вишуддха-чакре, то будет тенденция злословить, виртуозно ругаться, выступать, подкалывать, острить, быть оратором или что-то сочинять, либо через речь, через вишуддха-чакру влиять на массы, быть политическим лидером, руководить, устанавливать много связей. Вишуддха побуждает ко всему этому.

Так действует энергия через чакры. Такова природа, ее невозможно просто так превзойти. Поэтому все живые существа, кроме садху, стремятся быть самими собой. Но вы выбрали другой путь. Вы выбрали путь пойти против этой природы, пойти против материальной природы (пракрити), чтобы подняться более высоко, потому что путь пракрити – это рабство, так как пракрити ведет в определенном направлении. Каждого она ведет в направлении его кармы.

Тапасви, аскет, йог, садху – это тот, кто выбирает путь, как освободиться от этого рабства, это тот, кто собирается сразиться со своей кармой. Это нелегко, потому что природа все равно будет двигать вас в направлении вашей кармы, она будет двигать вас в направлении желания привязанности, в направлении желания эгоизма, власти, тупости. У каждого своя карма. Но садху, санньяси, монахи – это те, кто выбрали путь превзойти эту природу.

Свобода выбора зависит от уровня осознанности

Вопрос:

– Получается, что нет нашего выбора, чтобы выбрать такой путь?

Да, здесь такие сложные вещи. То, что вы здесь – это тоже ваша определенная заслуга и ваша карма. Но ваш выбор здесь есть. Чем выше ваша осознанность, тем больше свобода выбора. Когда открыты тонкие уровни сознания, у вас есть не только карма пракрити, у вас также есть карма духа, карма сознания, заслуга (сукрити). Это называется дхарма-сукрити – духовная заслуга. И у вас появляется свобода выбора также в тонких планах, вы не обусловлены только грубыми кармами, как мирской человек. Дхарма-сукрити позволяет вам иметь некоторую силу духовного сознания.

Есть как мирская карма, так и духовная сила, духовная заслуга, потому что если вы в этой жизни стали санньяси, монахами или практикующими, карма-санньяси, то это значит, что вы продолжаете свой духовный путь, то есть в прошлой жизни вы уже следовали этому духовному пути. Есть обычные мирские кармы, а есть духовные кармы. Побеждают те из них, которые вы усиливаете. Обычный человек выбора не имеет, а садху имеет. И выбор у него появляется благодаря осознанности. Чем больше он осознан, тем больше у него выбора. Чем больше вы осознанны, чем больше вы распознаете тонкие кармы и их влияние на сознание. Чем больше вы отделяете себя от пяти кош, тем сильнее ваш выбор в сторону духовной силы.

У мирских людей выбора нет, а у садху есть. Но этот выбор пробуждается в том случае, когда садху пребывает в осознанности, когда у него есть вивека, вичара и вайрагья. Если он их теряет, то вместе с ними он теряет и этот выбор. Выбор – это тонкие уровни сознания, это работающий буддхи, ответственный за выбор внутри нас. Когда мы пребываем в осознанности, когда буддхи активен, тогда мы можем выбирать. Мы можем противиться, противостоять этой карме, мы можем даже самоосвобождать ее, играть с ней.

На пути сутры с кармой воюют, на пути тантры карму преображают. На пути ануттара-тантры с кармой ничего не делают. То есть на пути ануттара-тантры гуру скажет: «Вор, так будь вором, но будь осознан».

Вопрос:

– Получается, что на пути ануттара-тантры у всех шансы есть?

Теоретически. Пьешь, куришь? Пей, кури, но главное – пребывай в осознанности. Сребролюбец, властолюбец? Нет никаких проблем, прими это, смирись, что у тебя такая природа, но прибавь осознанность. Единственное – ты не имеешь права терять осознанность.

То же самое касается любой захваченности. Привязанность? Позволяй привязанности быть, но будь осознан в привязанности, работай с привязанностью в состоянии осознанности. Таков путь ануттара-тантры. Предполагается, что если есть осознанность, то она просочится внутрь привязанности и парализует эту привязанность. Если есть осознанность, то она просочится внутрь эго, которое гордится, желает власти, и парализует его тенденции. То есть осознанность везде просочится и переманит на свою сторону все клеши и все кармы. Теоретически это так, но вопрос в том, кто способен быть в такой осознанности.

Мало людей способны на такую осознанность. Но если мы на это способны, если мы полагаемся на Бога через такую осознанность, то это решает наши проблемы, это действительно панацея. Ануттара-тантра, лайя-йога, путь сахаджьи, сахаджаяны – это уникальное учение, поскольку оно не меняет вас снаружи, оно не пытается вас переделать внешним способом, оно за счет осознанности очень мягко и культурно меняет вас изнутри, через внутренние вещи. Чтобы по-другому изменить, надо, как аскеты, спать на гвоздях, питаться один раз в день, стоять на одной ноге, держать свое тело рядом с палящими кострами, принимать пурна-санньясу и вообще забывать этот мир, жить, не показываясь из лесов и гор. То есть, если ставить такие условия, то мало кто будет реально способен заниматься садханой. Таких единицы. Но ануттара-тантра начинает с внутреннего, а затем естественно переходит к внешнему. Она как бы обманывает материальную природу (пракрити) и нашу карму, она ее мягко растворяет, самоосвобождает. Это при условии, что мы работаем с этим самым тонким слоем сознания. В этом суть внутренней тапасьи.

Внутренняя аскеза – это не аскеза тела, это аскеза духа. То есть тело не держится в такой строгости, как у внешних аскетов, но ум должен держаться в еще большей строгости, чем у них.

Расслабиться и пребывать в природе Ума

Текст:

«Золото есть истина в браслете, а сам браслет – только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение иллюзии мира – только изменение идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, это его последнее рождение.

Бхушунда продолжил:

О человек, отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как проявлении бесконечного сознания. Оставайся исключительно сам собой».

«Оставайся исключительно сам собой» означает «пребывай в своей природе». Что это за природа? Это природа Ума. Оставаться самим собой означает, что все начинается с расслабления. Мы должны научиться расслабляться. Если мы не умеем расслабляться, мы не можем погружаться в природу Ума, потому что ментальное или физическое напряжение – это сужение сознания и перекрытие нади. Это значит, что мы выбираем какую-то неправильную позицию. Ум должен быть подобен небу. Такие наставления даются в ануттара-тантре. А стать небом можно только в состоянии расслабления. Любое сжатие – это всегда точка, вы уже не небо. Небо никогда не бывает напряженным или сжатым. Сама его природа – это простор и распахнутость. Это значит, что мы должны научиться расслабляться физически и психологически.

Физически можно научиться расслабляться, но психологически – очень сложно, потому что все люди живут в надеждах и страхах, все люди живут в проекциях, все люди живут в умах. И даже когда они хотят расслабиться, они хотят расслабиться умом, поэтому чтобы расслабиться, они еще сильнее напрягаются, потому что очень хотят расслабиться. Потом у них не получается расслабиться, они еще и из-за этого напрягаются. Очень хочу расслабиться – напрягаюсь; не получается расслабиться – тоже напрягаюсь. Замкнутый круг получается. Но на уровне ума невозможно расслабиться. Расслабление надо искать выше ума, тоньше ума, глубже ума, за пределами ума. Именно за пределами ума есть область расслабления.

Нам надо расслабиться физически в первом теле, а потом искать пятое тело, не останавливаясь на втором, третьем и четвертом, не пытаясь там что-то сооружать. Пятое тело – это анандамайя. Оно очень тонкое, очень сложно почувствовать его, расслабиться в нем. Но именно там, за пределами ума, возможно расслабление. Постепенно, если мы стараемся отбрасывать надежды, проекции и страхи, расслабление приходит. Если за умом мы обнаруживаем область, которая свободна от всего, которая ничего не жаждет, не стремится ничего достичь, не стремится ни к какой деятельности, которая сама в себе укоренена, не подвержена никаким правилам от ума, никаким фиксациям, сама себе причина, то мы почувствуем, что это именно та область, в которой можно расслабляться, это подлинная область нашей души. И из этого начинается путь ануттара-тантры.

Когда мы расслабимся, мы обнаружим себя в состоянии тотального всеприятия. Это не состояние разграничения, отвержения чего-то. Это состояние приятия всего, потому что там, в той области, нет ограничений, нет разделений. И мы по-настоящему можем доверять этой области. Эта область осознавания вне ума. Это не область человеческого мира, это область причинного, духовного мира. Эта область – стопы Бога. Мы можем там по-настоящему расслабляться. Отсюда зарождается правильная установка в осознанности, в воззрении, правильное созерцательное присутствие.

Когда мы позволили себе глубоко расслабиться, отбросили действие, жажду действий, мысль «я что-то не сделал, мне нужно сделать», установились в мысли «я уже все сделал, мне ничего не нужно делать, мне нужно только укореняться в недеянии», тогда мы психологически по-настоящему можем расслабиться. Когда мы ощущаем «я за пределами всех ограничений», тогда мы можем расслабиться вне ума. И тогда в относительном мире остается только лила, только игра. И лила происходит, если мы пребываем в состоянии осознанности.

Лила – это атрибут Бхагавана, это не атрибут человека. Только Бхагаван может играть. Но когда мы пребываем в осознанности, то эта осознанность играет посредством наших тел, речи и ума в относительном, мы позволяем этой осознанности играть. Для этого надо поддерживать внимательность к этой осознанности, не забывать пребывать в состоянии, подобном пространству. Это значит начать играть на очень тонком уровне, на том уровне, на котором обычные люди не играют.

Обычным людям очень трудно понять садху. Например, обычные люди часто меня вообще не понимают, они выдумывают обо мне разные небылицы. Я уже чего только не услышал о себе. Им трудно понять, кто я такой. В Индии нормальные садху, они понимают, но не в России. Они видят только внешнее, потому что я играю на недоступном для них уровне, мое сознание на недоступном для них уровне. Они никогда не смогут это понять. Таким же образом и любого нормального садху мирской человек не может понять, потому что садху играет совсем в другой лиге, на уровне тонкого сознания.

Искусство самоосознания и единство вне ума

Текст:

«Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя кажется отличной от него. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твое самоосознание или проснувшийся разум поймет, что чувства эго, «я», нет».

Самоосознание – это проснувшийся в нас духовный разум, буддхи. Когда мы пребываем в осознанности, подобной небу, и зародили расслабление двух видов: физическое и психологическое, то есть в первом и в пятом теле, научились пребывать в осознанности, подобной небу, тогда этот пробудившийся разум постепенно начинает растворять нашу карму и останавливать ее. Мы перестаем действовать импульсивно под воздействием эго, под воздействием тонкого тела. Тонкое тело больше не управляет нами, наши тонкие желания больше не властны над нами, ум больше не управляет нами, позывы и васаны энергетического тела больше нами не управляют. Над всем этим теперь есть большой покровитель, большой купол осознавания, буддхи причинного тела.

Вначале вы, конечно, сразу не доберетесь до причинного тела в чистом виде. Вначале вы будете через тонкое тело, через проблески испытывать суррогат причинного тела, осознавания. Но оно все равно будет пребывать в вас. Понемногу это осознавание причинного тела начнет чувствоваться как бхава, как расширенное состояние. Вы начнете обнаруживать, что вы уже не зависите от более низких тел, что оно по-настоящему начинает вас вдохновлять и благословлять, что этот сакши, внутренний наблюдатель, свидетельствующее сознание, расширился настолько, что стал стопами Бога. Вначале свидетель, внутренний наблюдатель, конечно, не является стопами Бога. Называть его стопами Бога было бы самонадеянно, просто есть небольшая внимательность к телу, к мыслям. Но постепенно вы начинаете в этом наблюдателе открывать новую глубину, новое измерение. Вы действительно начинаете открывать новую глубину, подобную небу, и расширенность, подобную пространству, тонкость и ясность, которые действительно позволяют назвать его стопами Бога. Вот с этого начинается путь ануттара-тантры.

В «Йога-таттва-упанишаде» говорится: «Стоишь, ходишь или спишь, всегда созерцай недвойственного царя». В этом вся суть наставлений. Это очень просто для тех, кто овладел этим. Но для тех, кто этим не овладел, это кажется невероятно сложным, поэтому они нагромождают по этому поводу кучу теорий, множество философий. Но как бы они их не изучали, они не могут это понять, потому что это – вне ума. Это другое состояние, которое вне ума. Как только вы входите в ум, вы не можете ничего понять, вы путаетесь. Секрет его в том, что оно вне ума.

«Вне ума» означает, что надо убрать оценки и суждения и утвердиться на квантовом уровне мироздания, где внутреннее и внешнее – одно, прошлое и будущее – одно, мужское и женское – одно, правое и левое – одно, верх и низ – одно, игра и игрок – одно, еда и едок – одно, тот, кто приносит жертву, и тот, кто получает жертвоприношение, – одно. На уровне ума это невозможно представить. Как еда и едок могут быть одним. Еда – это одно, а едок – это другое. Как их соединить? Они только в желудке соединяются, то есть желудок реализовывает недвойственность. Как игра и игрок, музыка и музыкант могут быть одним? Когда музыка играет, где музыка и музыкант вместе? Но вне ума это все возможно, это все – одно.

Текст:

«Будь тем, что ты есть на самом деле. Когда твое сознание сольется с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания – это и есть несравненный Брахман.

Вся вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь».