13.10.2014

Счастье быть проводником Бога и действовать из своей божественной природы в недеянии, практикуя естественное самоосвобождение

Счастье освобождения души заключается в том, чтобы душа нашла своего господина, Бога, и воссоединилась с ним, а потом была его проводником, служила ему. Вы обретете счастье, когда станете проводником Бога, служителем Бога. Но если вы хотите стать кем-то, то всегда будете не довольны собой, не удовлетворены. Вам не надо хотеть стать кем-то. Проблематика духовного пути не двигается в таком направлении. Как только вы хотите стать кем-то, вы строите себе идеалы, создаете себе лестницу для достижения этих идеалов, а затем терпите неудачу и разочаровываетесь в этой лестнице. И так продолжается много раз. Это будет много раз происходить, пока вы не поймете, что вы не можете стать кем-то, кроме самого себя, что вам не нужно становиться самим собой, тем, кто вы есть, но этого самого себя надо открыть.

Пока вы будете хотеть стать кем-то, ваш поиск будет внешним, поверхностным. Но когда вы не хотите никем становиться, хотите только Бога, то вся ваша энергия соберется вовнутрь, вы будете внутри своей души прокладывать духовные пути, духовные дороги. Трудности возникают, когда мы мало медитируем. А мы мало медитируем, потому что мы хотим стать кем-то снаружи или внутри. Когда мы хотим стать кем-то снаружи, мы захвачены деятельностью, мы с ней отождествлены. Это не значит, что нужно быть бездеятельным. Но когда мы не хотим стать кем-то, тогда мы деятельностью не захвачены. Наше тело действует, а мы не хотим быть делающим, мы в медитации. И тогда деятельность не вредит нам. Но как только мы хотим быть кем-то, то сразу деятельность нас захватывает, мы хотим быть делателем, и уже это перестает быть медитацией, это становится формой отвлечения, формой эго. Мы хотим быть важными или хотим выразить себя, получить результат, одобрение, удовлетворение. И все. Хочешь? Пожалуйста, будь кем-то, но ты не будешь уже проводником Света, не будешь иллюзорным телом Бога. Как только ты скажешь: «Я не хочу быть кем-то, кроме как чистым проводником Бога», тогда делатель неважен, что делать – неважно, все служение становится игрой, появляется внутренняя пустота. Любую вещь могу делать, в любом положении. Никаких проблем. Есть время, есть состояние, пригодное для практики. Могу погрузиться в созерцание и действовать осознанно, играть, быть в состоянии игры. Эго не мешает. Нет никаких выяснений отношений, никаких оценок.

Вам надо научиться не желать быть кем-то в действии, а быть пустым в действии, тогда действие будет освобождаться. Вы не умеете освобождать в действии. Вы либо бездеятельны, либо, если действуете, то хотите быть кем-то в действии. Вас не заботит осознанность в действии, вы хотите быть кем-то в действии. Вы хотите себя позиционировать, добиваться результатов. Но это неправильно. Если вы не будете желать быть кем-то, действие будет происходить, но вас как делателя не будет, у вас освободится очень много места, много пустоты для практики. У вас появится очень много времени для практики. Вы обнаружите, что у вас очень много свободного времени, что вам его просто девать некуда, что каждая минута становится десятками часов. Вы сидите одну минуту и смакуете: «Так посидеть, или так. То представить, или это». Уже девать некуда эту минуту, а в часе шестьдесят минут. Почему так происходит? Потому что ваш ум никуда не движется, вам не надо быть кем-то. Вы можете использовать минуту, как вечность. Вы можете отдохнуть в ней, помедитировать, войти в самадхи, пережить опыт других миров, выйти и еще что-нибудь подумать, а минута еще не кончится. А в часе шестьдесят минут, и у вас избыток свободного времени, вам некуда спешить. Спешат те, кто хотят быть кем-то. Они вечно не успевают, торопятся, входят в противоречия с теми, кто тоже хочет быть кем-то. А тот, кто не хочет быть кем-то, он всегда в сахадже. Искусство медитативного действия начинается с того, что вы не хотите быть никем, кроме как созерцателем, пребывающим в Боге.

Но еще бывает, что вы внутри хотите быть кем-то. И даже если ваше тело неподвижно, например, в ритрите, а ум хочет кем-то быть, и он начинает рисовать следующие жизни, входить в прошлые жизни, мечтать, он постоянно куда-то уходит. Это тоже желания, только тонкого тела. И пока желания тонкого тела не изжиты, васаны будут становиться вашими следующими жизнями. Здесь вы должны пресечь желания ума, перестать быть кем-то и в уме.

Переход от вайрагьи к недеянию, пребыванию в своей сущностной божественной природе

Истинная вайрагья заключается в том, чтобы думать: «Я никем не желаю быть и ничего не желаю делать. Я уже все сделал, я уже завершил все роли в этой сансаре. Я желаю только быть с Богом, я желаю только быть с Божественным, только быть единым с Абсолютом. Это мое единственное желание». Отсюда начинаются очень тонкие духовные процессы – вхождение в великое недеяние, отпускание, расслабление, самоотдача. Когда вы это сделаете, эти духовные процессы высвобождают вам внутреннюю пустоту, и по-настоящему начинаются процессы лайи, растворения эго. Тогда у вас появляется очень много пространства для медитации, пространства свободного времени, уходит неудовлетворенность и появляется ананада. Нет больше препятствий для вашего естественного осознавания. Вы не живете в будущем, не тащите за собой прошлое, каждый миг вы здесь, а значит, вы пребываете в естественной осознанности Бога.

Но если ваш ум таков, что вам все равно хочется быть делателем, делающим, играть какую-то роль, тогда вам нужно обратить внимание на повседневную медитацию и в течении дня делать медитацию четыре или шесть часов, когда вы силой воли устанавливаете ум правильно. Например, утром два часа, днем полтора часа и вечером два часа махашанти. В этом случае необходимо заботиться о дисциплине садханы в течение дня. Нужна самодисциплина. Каждый день утром, в обед и вечером нужна медитация, мантра, преображение, слушание текстов, небольшие практики. Нужно так строить свою жизнь, чтобы каждый день у вас хватало времени. Это время всегда есть. Потом это перерастет в привычку практиковать везде и сделает практику естественной. Естественный практик не думает ни о чем, он вообще не думает, он пребывает в естественной осознанности. Ему не приходят в голову вообще никакие мысли, а если и приходят, то они сразу растворяются.

Говорят, будды смотрят на людей и сострадают, глядя на то, как людям удается страдать, как они умудряются не быть счастливыми. То есть, люди умудряются не быть счастливыми. Счастье внутри их, они переполнены счастьем, но их умы уводят их от этого счастья, потому что они хотят быть кем-то, ставят разные цели от ума.

Вхождение в великое недеяние – это когда вы не стремитесь быть кем-то, кроме вашей сущностной божественной природы. Трансформация, преображение происходит благодаря вашей внутренней сущностной божественной природе. Действие не отрицается, но оно становится игрой. Вы все должны утверждаться в своей сущностной божественной природе сразу, прямо сейчас, в присутствии. Это не далеко. Если вы думаете, что это далеко, то это заблуждение. Может, она не явна, но она рядом. Необходимо самоутверждаться в самоосвобождении. Самоосвобождение должно постоянно присутствовать в вас, чем бы вы ни были заняты.

Истинная практика самоосвобождения

Например, когда я беру книгу, я не говорю: «Брать или давать, книга или не книга. В Брахмане все изначально самоосвобождено». Мне не надо заниматься этими скороговорками, я это знаю и так, но, тем не менее, процесс самоосвобождения книги в первый миг восприятия происходит мгновенно, потому что я не глупый человек, я желаю себе счастья. Я знаю, что если что-либо делать в несамоосвобожденном состоянии, то это глупо. Я стараюсь всегда действовать мудро, и это происходит естественно. Я не допускаю несамоосвобожденные действия, несамоосвобожденные слова, несамоосвобожденную речь, я вообще не допускаю ничего несамоосвобожденного. Мне даже в голову не может прийти, что я позволю несамоосвобожденным мыслям, словам или действиям проявляться. Это невероятно, это значит, что я очень глупый человек, это значит, что я ничего не понимаю в этой жизни. То есть на фоне любого действия, любой мысли, любого восприятия, любого слова существует присутствие, которое самоосвобождает все. Мне даже не надо на этом заострять внимание, оно естественно самоосвобождает. И процесс ритуала, и процесс поклонения, и метод, и садхану, и сутру, которую я слышу, и любые мои действия – все самоосвобождено.

Самоосвобождено – это значит, что я не контактирую с реальностью на поверхности, я контактирую с глубокой реальностью. Самоосвобождение – это не нигилизм. Самоосвобождение не означает, что надо что-то откинуть, отбросить. Самоосвобождение означает – убрать ум и контактировать с глубокой реальностью вселенной. То есть, я не контактирую посредством ума с этой книгой или действием, а я контактирую с Богом, когда вижу книгу или как-либо действую. Самоосвобождение означает, что я не контактирую с Шивой на алтаре умом во время ритуала. Я знаю, что ритуал, исполняемый от ума, будет слабым. Он заслугу даст, но будет слабым. Шива самоосвобожден. Я, как производящий ритуал, самоосвобожден. Бхаджан, который я пою, самоосвобожден. А это значит, что я контактирую с Шивой в его подлинной сути, без субъекта и объекта, без контактирующего. И тогда я получаю сильнейшее благословение во время любой практики.

Вопрос:

– А если человек на стадии пчелы? Он не получает благословение от практики?

Получает, но послабее. Даже когда мы просто смотрим на просветленное изображение божеств, тоже устанавливается хорошая связь и благословение происходит. Поэтому чистые, божественные объекты всегда полезны. Но вопрос в том, чтобы всегда действовать из самоосвобожденного состояния, из воззрения и созерцания».

Самоосвобожденное состояние не означает, что мы совершаем какие-то ошибки и не понимаем, как действовать в поведении, в относительном. Напротив, наша ясность позволяет не путать ничего, а действовать четко. Мы понимаем все наши обстоятельства, состояние праны, мир, в котором мы живем. Например, если мы скажем: «Мы очень самоосвобожденные люди. Мы можем не получать визы в Непале», то через три месяца придется ехать в Россию. Самоосвобождение означает, что, пребывая в самоосвобожденном состоянии, понимая процесс иллюзорности этого мира, мы адекватно откликаемся на эту реальность, но не из ума, а из ясности осознавания. Мы делаем все, что надо, и добиваемся наших целей, но мы не теряем самоосвобождение. Не терять самоосвобождение означает не терять недеяние, не терять созерцательного присутствия в Боге. Мы не теряем Брахма-пады, стопы Брахмы, стопы Абсолюта.

Очень много есть разных ловушек, отклонений и ошибок, в которые попадаются практикующие. Из ста – девяносто девять попадаются. Только единицы, только самые великолепные проходят безупречно. Большинство в какую-нибудь ловушку да попадутся: то потеря действия в воззрении, то потеря осознавания в действии, то потеря еще чего-нибудь. Поэтому мы хорошо должны понимать, как быть бдительным, как правильно быть в осознанности и созерцании, как правильно держаться за стопы Бога.