10.10.2014

Важность осознанности и сильного сознания для реализации санкальп. Внешняя и внутренняя тапасья и ее воспитание

Ограничения кали-юги таковы, что во времена кали-юги у людей слабая сила сознания, поэтому, даже когда они планируют что-то, их санкальпы не сбываются. Они сбываются только наполовину или на семьдесят процентов. Поэтому, если мы хотим что-то сделать, мы должны думать, что сейчас не сатья-юга, когда намерения сбываются только одним пожеланием, не двапара-юга, не трета-юга, а что сейчас кали-юга, когда санкальпы сбываются, но с трудом. И мы должны прилагать усилия, двойной и даже тройной контроль, если хотим, чтобы наши санкальпы безупречно сбывались.

Часто, когда человек руководит чем-то, я говорю ему: «Если ты не проконтролировал это три раза, не приложил усилия, не проверил сам лично, а понадеялся на кого-то, то на семьдесят процентов твоя санкальпа не реализуется». Небеса – это такой мир, где санкальпа реализуется простым пожеланием, то есть желание исполняется. А мир людей – это мир, где им постоянно противостоит некая сила. Это сила кармы. И мы должны быть внимательны в мелочах, во всем. Как только сила нашего сознания падает и внимание уходит, санкальпы начинают расплываться: аппаратура отказывается работать, автобус приходит не вовремя и прочее. У того, кто обладает силой сознания, его естественная санкальпа реализуется, он добивается своей цели, и тогда события выстраиваются в правильные событийные ряды, его желания исполняются. Такова сила ума, сила сознания.

Такая сила сознания возможна только из состояния медитации, из осознанности. Из эго сила сознания невозможна. То есть, человек может проявлять эго, привязываться, иметь амбиции, но это все бесполезно, потому что силы сознания нет. Ты доказываешь, что ты особенный, но силы сознания нет за всем этим. А ее именно потому и нет, что ты доказываешь, ты не отдаешься Богу. А перестанешь доказывать, отдашь все Богу, и сила сознания будет. Если ты эмоционально реагируешь на что-то, то это тоже значит, что силы сознания за этим нет. Убери эмоции, самоосвобождай их, и тогда появится нужная сила сознания, будет реализовываться все. То есть, сила сознания как раз заключается в неэгоистичном состоянии, в преданном состоянии, в самоотдаче, в любви, в сострадании, в пустотном самоосвобождении. Если есть самоосвобождение, то сила сознания есть, а если нет самоосвобождения, то и силы сознания нет. Все определяется силой сознания.

Секрет тапасьи и ее формы

Нам нужна огромная сила сознания. Не для эго, а для той цели, которую мы перед собой ставим – для освобождения, для Бога. У того, кто ноет: «Вот, я уже столько лет в монастыре, но у меня нет реализации», нет никакой силы сознания, поэтому он никогда не получит реализации, никакого успеха у него не будет. Сила сознания проистекает из того, что мы прямо сейчас, прямо в данный момент делаем тапасью. То есть сила сознания проистекает из аскезы. Если стремишься к Богу – нужна тапасья. Хочешь реализации – нужна тапасья. Делай тапасью, и все будет. Секрет в тапасье. То есть, если нет реализации, если ты не удовлетворен чем-то, то это значит, что нет тапасьи, ты не совершаешь тапасью.

Для тапасьи не нужны условия. Представления о том, что для тапасьи нужны некие особые условия, – это иллюзорные представления. Для тапасьи не нужны горы, не нужна отдельная комната, не нужно даже отдельное время. Это все иллюзия. Для тапасьи, особенно для антар-тапасьи, у вас все есть прямо сейчас. У вас есть голова, две руки, две ноги, прасад, коврик. И этого вполне хватит для тапасьи, потому что тапасья ни от чего другого не зависит, вы можете ее делать прямо сейчас. Единственное, что может препятствовать тапасье, – это карма. Тут уж вы не властны. Карма – это карма. Просто надо принимать ее со смирением и подносить Богу. Но во всем остальном зависит только от вас – делать вам тапасью или нет.

Тапасья – это не только атма-вичара, созерцание. Тапасья – это, в том числе и практика смирения. Например, вы убрали эго – это тапасья. Это нелегко, но зато вы выросли, сила вашего сознания тоже выросла. Тапасья – это самоосвобождение, созерцательное присутствие. Тапасья – это слушание желаний не своего эго, а послушание божественной воле. Все это – разные формы тапасьи. Ну, и самая главная тапасья – это осознанность, атма-вичара, брахма-вичара, дух преданности.

Когда мы пребываем в такой тапасье, нам даже некогда увлекаться чем-то, некогда сожалеть, некогда быть неудовлетворенным. Какая может быть неудовлетворенность, когда ты едешь на мотоцикле со скоростью 120-140 км/час и тебе ветер дует в лицо? Какая тут может быть неудовлетворенность? Ты как на парусах летишь. И если вы делаете тапасью, у вас свист в ушах появляется, у вас божественные мелодии появляются. Тут некогда о чем-то думать. Ты к Богу летишь под всеми парусами. Какая тут неудовлетворенность может быть? Ты прямо здесь и сейчас. Вот это дает тапасья. Тебе даже думать некогда, у тебя дух захватывает. Если каждый день ты летишь к Богу под всеми парусами, на всех крыльях – это признак того, что есть тапасья. Некогда копаться в своем уме, некогда мелочи выяснять, некогда отношения выяснять и решать, кто прав, а кто виноват, кто важнее, у кого чалма больше – это все неважно, это все игры. У тебя тапасья Богу, а все остальное ты делаешь естественным образом.

Но бывает, что внешнюю серьезную тапасью делать невозможно, потому что ограничения кармы не дают ее делать на более грубых уровнях (медитация, пранаямы), то есть, перекрыты какие-то каналы в тонком теле. Но ее можно делать на самом тонком уровне, можно взращивать веру и преданность. И здесь нужно большое смирение. Нужна большая вера и большая самоотдача. Нужно полагаться только на веру и преданность, на терпение и смирение. И они тоже будут такой высокой тапасьей внутреннего уровня, когда ты все отпустил и положился на милость Бога. Но единственное, что ты не отпустил, – это Бога. Дух вичары, дух осознанности и самоотдачи тебя не покинул. И тогда, даже если у тебя нет возможности делать тапасью, допустим, Сатурн или еще какие-то нехорошие тенденции в гороскопе проявились, ты все равно делаешь свою внутреннюю тапасью, потому что у тебя есть вера, преданность, осознанность и вичара. Ты ими руководствуешься в жизни, даже если не читаешь мантры, не делаешь махашанти, дхьяны не переживаешь, не имеешь большого успеха в управлении пранами. Этот самый тонкий внутренний слой сознания у тебя открыт и работает. Дух веры, преданности, осознанности и самоотдачи у тебя все равно растет. Это значит, что сила сознания тоже растет.

Мы живем в кали-югу, и это надо принять со смирением. Мы не живем в сатья-югу, где все просветленные. Мы не живем в трета- или двапара-югу, где все возвышенные и почти все являются сиддхами. Кали-юга – это такая особенность. И нам нужно всегда благодарить Бога, благодарить судьбу, что мы идем по духовному пути. А миллионы других, таких же, как мы существ, вообще не идут по духовному пути. И им только остается сострадать. У нас есть большая заслуга, у нас есть драгоценное человеческое рождение, у нас есть уникальная возможность, перед нами открыты все пути, у нас все карты на руках. Даже само осознание того, что в кали-югу нам хватает заслуги идти по духовному пути, по пути освобождения и просветления, уже радует. Именно отсюда рождается радость.

Бог не повернулся к нам спиной. У существ адского измерения, существ нижних миров такое ощущение, что Бог повернулся к ним спиной. А к нам Бог каждый день поворачивается ликом. Мы видим Шиву, мы видим Даттатрею, Лакшми, Сарасвати, Древо Прибежища. Бог всегда и везде смотрит на нас. Другой вопрос, что мы не всегда смотрим на Бога, он на нас смотрит, а мы на него нет. Нам нужно поворачиваться к нему. И внутренняя аскеза (антар-тапасья) – это когда мы постоянно стремимся поворачивать свое лицо к Богу, потому что особенность людей кали-юги такова, что сама эпоха, сам дух кали-юги отворачивает людей от Бога.

Я очень склонен всегда выполнять внутреннюю аскезу, чем бы я ни был занят. В юности я выполнял некоторые внешние аскетические практики, но мой стиль, мой конек – это внутренняя тапасья. Чем бы я ни был занят, я знаю, что мне делать, для чего я это делаю, поэтому, когда кто-то говорит или делает что-либо, то у меня сразу возникает вопрос: «А он выполняет внутреннюю тапасью или нет? Как можно протестировать, в отвлечениях он или нет? Насколько он устремляет свой ум к Божественному?» Раньше, в юности, я постоянно так тестировал свой ум. Но я уже давно этого не делаю, потому что нет проблемы отвлечения и преодоления отвлечения. Сейчас я скорее постоянно исследую Бога.

Если вы займете такую позицию по отношению к своему уму, если будете постоянно тестировать свой ум, постоянно проверять себя: «Выполняю ли я внутреннюю тапасью, направляю ли я ум на Бога, или мой ум занят еще чем-то? А если он чем-то другим занят, то почему он этим занят? А если я не вижу, почему я это не вижу? А если я вижу, то почему я ничего не предпринимаю? А если я вижу и предпринимаю, то насколько правильно и глубоко я предпринимаю?» Если вы будете так работать со своим умом, то вы не дадите ему шанса действовать неправильно, вы будете его постоянно мягко поправлять. У вас не будет шанса отвлекаться, у вас не будет шанса потерять Бога. Вы не оставите уму шанса потерять Бога. Но у ума бывает много шансов потерять Бога, когда мы не делаем чекинг-контроль, когда мы не устанавливаем много чек-пойнтов.

Мы видели, как китайцы на границе проверяют. До самого Кайласа. Нет шанса куда-то вправо или влево уйти. Даже если на Кайлас захочешь подняться, догонят и поймают. Там, где мы были, тоже стоял пост. Я выхожу в три часа ночи и вижу, что стоит солдат, который не спит ночью, а несет свой тапас. Все монахи спят, все миряне спят, а китаец-мирянин с ружьем стоит и бдит. Он выполняет свою тапасью, наблюдает, чтобы никто не сбежал на Кайлас, не отклонился от маршрута. Я сразу вспомнил про двух друзей: бдительность и внимательность, потому что, если есть солдат, на него всегда находится китайский офицер, который придет за эти два часа и еще пару раз проверит, стоит солдат или нет. То есть, солдат – это внимательность, а офицер – это бдительность.

Таким же образом, вы должны для своего ума сделать такой же чек-пойнт, как на китайской границе. Тогда ваш ум будет побуждаем и направляем к внутренней тапасье. Но это не означает, что вы должны напрячься и зажать свой ум. Если вы будете так делать, то это будет отклонением, в этом нет ничего хорошего. Внутренняя тапасья мягкая, она вас не обязывает, не дисциплинирует искусственными рамками, она действует очень тонко. Требуется небольшое усилие, небольшое внимание, но постоянное. Необходимо выработать привычку к этому. И когда вы выработаете к этому привычку через такое мягкое влияние, вы обнаружите, что начинаете одерживать внутренние победы, что, проявив такое мягкое внимание, вы один раз победили ум, второй раз победили ум, победили эмоцию, победили свое эго. И такая привычка к внутренним победам даст вам уверенность, даст вам внутреннюю силу, вы поймете: «Я могу побеждать и ум, и карму. Я все могу побеждать с Божьей милостью и благословением». Тогда эта привычка станет постоянной, вы будете постоянно побеждать эго, постоянно побеждать ум, отвлечения. Ум реально начнет усмиряться. Созерцание и осознанность никогда не будут теряться. Вы почувствуете: «Да, я реально иду по пути внутренней аскезы». И тогда благословения начинают идти, вы забываете про неудовлетворенность, вы даже не знаете такого слова.