09.10.2014

Переход от вичары, вивеки, вайрагьи к сахаджа-самадхи и развитие трех просветленных тел посредством антар-тапасьи. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Вичара позволяет преодолеть непонимание

Глава 6 «Об освобождении»:

«Когда ты внимательно наблюдаешь непонимание, ты его не видишь, оно пропадает. Нереальное основано на нереальном. Мы только говорим о воде в мираже. Она, будучи нереальной, никогда вообще не была водой».

«Внимательно наблюдать непонимание». Непонимание – это наша карма. Если бы у нас была брахма-джняна, у нас бы не было непонимания, мы бы не могли родиться здесь, потому что этот материальный мир, Бхур-лока, предназначен для тех, кто не обладает пониманием. Те, кто обладают брахма-джняной, либо рождаются здесь как святые, как аватары, либо они не рождаются здесь вообще.

Васиштха говорит: «Когда ты внимательно наблюдаешь непонимание, оно исчезает». Когда наши мысли действуют, то это действует непонимание, если мы отождествлены с мыслями. Когда наши эмоции действуют, то это тоже действует непонимание в том случае, если мы отождествлены с эмоциями. Когда наше тело действует бессознательно, а не из состояния осознанности, внутреннего наблюдателя, то это действует наша прарабдха. Это тоже непонимание. Когда действует наша воля, направляемая эго, то есть мы действуем эгоистично, то это тоже действие нашего непонимания. Все, что связано с пятью оболочками (физическое тело, энергетическое, астральное, ментальное, причинное) – все это разнообразные формы непонимания. И в тот момент, когда мы действуем и у нас есть чувство делателя «я делаю», чувство «я – тело» (ахам дехасми), то это действует наше непонимание.

Единственное, что мы можем противопоставить этому непониманию, – это научиться отделять себя от него, зародить внутреннего наблюдателя (драшта), внутреннего свидетеля (сакша). Наблюдая это непонимание и то, как оно действует, следует отделять себя и становиться безучастным к этому действию, убирать чувство делателя. Когда мы так действуем, это означает, что у нас есть вивека. Когда наши праны, наши оболочки, наш ум действуют, то мы не особо можем с этим что-то поделать, но мы, как минимум, можем это наблюдать и отделять себя с помощью вивеки. Тогда непонимание рассеивается, и действие кармы ослабевает. Но это не все, что мы можем делать.

Следующий принцип – это вичара. Вичара означает, что мы можем исследовать источник этого непонимания, потому что это непонимание, которое связано с кармой, с прарабдхой, с пятью кошами, имеет трансцендентный источник. Этот трансцендентный источник – сам Брахман. И мы можем не только наблюдать, но постоянно обращать свой ум внутрь, заниматься созерцанием, атма-вичарой, брахма-вичарой. Мы можем исследовать, кто это действует, какова природа мыслей и откуда она возникает, какова природа эмоций, что есть причина эмоций, какова природа эгоистичной воли, которая направляет меня, откуда она возникает. Мы можем постоянно исследовать источник, который вынуждает нас действовать.

Исследуя этот источник, мы постепенно начинаем обнаруживать: «Я отделен от пяти кош, от пяти оболочек. Я не действующий, я – чистое Сознание за пределами пяти оболочек». Тогда мы достигаем того, что называется панча-коша-вивека – различение высшего «Я» и пяти оболочек. Когда такое различение утверждается, когда мы в нем укореняемся, наступает следующий этап – вайрагья, отрешение от пяти оболочек, от иллюзии материального мира, от чувства делателя, от чувства эго. Например, если у вас есть автомобиль, и вы считаете его своим, то все эмоции, связанные с ним, будут вас одолевать. Но когда каким-то образом вам кто-то объяснил, что этот автомобиль не ваш, что вы заблуждаетесь, вы только считаете, что он принадлежит вам, а на самом деле он принадлежит соседу, и никаких особенных прав вы на него не имеете, постепенно ваш ум изменяется и больше вас этот автомобиль не беспокоит, даже если его кто-то поцарапал. Таким же образом вайрагья дает возможность отделить себя от делателя, от делания и пяти оболочек. Эти три процесса, вичара, вивека, вайрагья, являются фундаментальными, они являются краеугольным камнем ведической традиции и любой другой религиозной практики, которой мы следуем.

Вайрагья имеет оборотную сторону. Отрешение от материального мира как таковое – это еще только половина, это не решение всей проблемы. Сама по себе вайрагья возникает не за счет отрицания и не за счет исследования, она возникает за счет джняны и преданности, за счет обнаружения Источника, обнаружения великого центра притяжения – Брахмана, Абсолюта, за счет понимания того, что мы связаны с этим Источником, и только к этому Источнику и надо стремиться. Вслед за вайрагьей развивается естественная погруженность в Атман. Естественная погруженность в Атман означает, что на фоне отрешения у вас есть позитивное состояние преданности, соединения, устремленности в то место, где даже нет стремления и стремящегося, где мы просто естественно пребываем во всевышнем Источнике.

Когда мы естественно пребываем во всевышнем Источнике, святые называют это сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что вам нет нужды больше выполнять предписанную садхану, выполнять ритуальную практику, хотя вы можете продолжать делать это. Соединение с Богом происходит естественно, благодаря воспитанному влечению души, благодаря тому что внутренняя аскеза (антар-тапасья) вершится ежесекундно, ежеминутно, ежечасно, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Конечно, это садхана не для начинающих, это садхана для настоящих садху, для мастеров. Если же начинающий садху оставит предписанную садхану, не воспитав в себе качества антар-тапасьи, он просто останется обычным человеком, никакая трансформация не произойдет. Но вопрос в том, что мы считаем это определенным состоянием идеала. Это то, о чем говорил блаженный Августин: «Возлюби Бога и делай, что хочешь». Возлюбить Бога означает пребывать в естественном самадхи единства.

Такое естественное самадхи возможно, если мы будем трудиться. Если же мы не будем трудиться, мы всегда будем привязаны к практике, нам нужно будет каждый день делать практику, нам нужно будет стремиться каждую секунду делать какую-то внешнюю практику. Путь естественной осознанности делает нас менее зависимыми, более свободными от внешней практики, но он одновременно накладывает на нас обязанность постоянно пребывать в правильной внутренней аскезе, в антар-тапасье, в правильной вичаре (атма-вичаре, брахма-вичаре), постоянно пребывать в глубоком, осознанном созерцательном присутствии, что гораздо тяжелее, чем внешняя практика.

Три просветленных тела – плод естественной осознанности

Текст:

«В свете истины открывается реальность всех вещей, а заблуждение или иллюзорное восприятие пропадает.

Сознание реально. Индивидуальное сознание, тонкое тело и остальные понятия нереальны. Исследование их сущности – исследование нереальности! Чтобы указать слушателю на реальную сущность нереальности, используются такие выражение как «индивидуальное сознание» и т. д.».

Что означает «реальная сущность нереальности»? Хотя пять тел и материальная природа не обладают самобытием, самосущей реальностью, заблуждение реально. Например, если веревка кажется змеей, она не обладает качествами змеи, у нее нет тела змеи, зубов и яда, как у змеи. Но человек, идущий вечером по дороге, может ее реально испугаться. Его испуг для него будет реальным. Таким же образом, хотя материальная природа и пять оболочек не обладают самосущей реальностью, тем не менее для нас они реальны, когда мы находимся в состоянии обусловленности. Наши страдания реальны, наши заблуждения реальны. Вичара, вивека, вайрагья ведут к постижению того, что реальное нереально. И когда мы это постигаем без объектов, без субъектов, без имени, без формы, то такое постижение выливается в плод, в достижение. То есть, сахаджа-самадхи ведь не ради самого себя. Сахаджа-самадхи ведет к какому-то результату, к какому-то плоду. И этим плодом является джняна-деха – божественное тело мудрости. Это первый плод естественной осознанности.

Джняна-деха – это тело, подобное пространству, в котором нет центра, нет границ, нет ограничений. Это чистое сознание, распростертое везде. Это первое тело, которое йогин, созерцая, обретает. Джняна-деха можно уподобить следующему: вы одновременно пребываете, здесь, в Токио, в Нью-Йорке, на Луне, на Марсе, в созвездии Альфа-Центавры, в центре галактики Млечный Путь, рядом с галактикой Андромеды. В общем, даже трудно сказать, где вы не пребываете, потому что ваше сознание распростерто теперь везде, у него нет фиксированного центра, нет фиксированной границы. Это сознание не связано с телом, с эмоциями, мыслями. Оно чистое в том смысле, что в нем нет примесей в виде объектов. Имя и форма не досягают его, но тем не менее это ваше тело в виде чистого распростертого сознания. В этом теле уходит иллюзия разнообразия (майя-мала), иллюзия «я есть делатель» (карма-мала), а также иллюзия «я есть маленькое ограниченное существо» (анава-мала). Вопрос в том, насколько мы усердно созерцаем и медитируем, чтобы обрести это тело джняна-деха.

Для того, кто обретает тело джняна-деха, вопрос рождения и смерти больше не стоит. Он может быть осознанным во сне со сновидениями, во сне без сновидений. Для него не стоит вопрос выяснения «кто я такой?», он знает, кто он такой. Он знает, что он не тело, не эго, его нет как личности. Но он одновременно знает, что он есть как распростертое бесконечное сознание, и в этом сознании он переживает «Ахам Брахмасми», «Я есть Абсолют». Это не значит, что он реализовал это полностью, но он чувствует это единство.

Второе тело – это пранава-деха. Когда тело чистого сознания (джняна-деха) вибрирует и в нем появляется тонкое намерение (санкальпа), тонкая воля, оно может свободно принимать любую форму. И эта форма уже не создана родительской кармой, она появилась не благодаря соитию отца и матери, в ней нет нечистых санкальп. Эта иллюзорная форма становится пранава-деха – чистым божественным иллюзорным телом. Каждый святой мудрец обладает этими телами. Например, Васиштха обладает телом мудрости, он распростерт по всей вселенной, но одновременно он обладает и иллюзорным телом, то есть может принимать любую форму, любой облик. Он может явиться в форме светящегося человека, принять форму, похожую на божество. Эта форма состоит из тонкого элемента огня, воздуха и сознания. Это второе тело, которое достигается в результате продолжения созерцания. Если первое тело предполагает, что мы не проявляем никакую активность, то второе тело проявляется как активность. Его еще называют сострадательная активность или динамическая активность. В буддизме оно еще называется самбхога-кайя. В Санатана Дхарме оно называется пранава-деха.

Наконец, третье тело – это способность проявления в любом из грубых материальных миров. Это сиддха-деха. Это способность низойти как аватар в любой проявленный мир, принять осознанное рождение и не омрачиться этим рождением. Чудесным образом родиться не благодаря зачатию в результате соития родителей, не благодаря их карме и своей карме, а благодаря простой и чистой санкальпе. В Санатана Дхарме людей, принимающих такое тело, называют аватарами, в буддизме их называют бодхисаттвами.

Такой человек может принять не только человеческое тело, но он может проявиться и в форме животного. В Гималаях есть сиддхи, которые по каким-то причинам принимают форму животных, например форму оленей. Об этом Пайлот Бабаджи писал в своей книге. Другие святые тоже об этом говорят. Некоторые в Гималаях рядом с Кайласом пребывают в форме зайцев, больших кроликов. Мы видели таких кроликов, когда делали кору. Некоторые проявляются в форме пяти воронов или пяти орлов. Считается, что встретить таких животных – это удача. Также и божества, которые по каким-то неведомым нам, простым смертным людям, причинам могут принимать такие формы. Возможно, сиддхам так удобнее проходить через китайскую границу, у них тогда не спрашивают на чек-поинте загранпаспорт. Не надо с туристической группой китайцев идти, если вы лань, олень или заяц. Никаким китайцам в голову не придет проверять зайца. И такие святые могут проявляться в любых формах: в форме леса, в форме моста, в форме дерева. Нет ограничений для их проявления. Это санкальпа, которая материализуется. Это называется сиддха-деха.

Сиддха-деха и пранава-деха исходят из пространства джняна-деха, из чистого сознания, когда прилагается воля и санкальпа. Таковы три тела реализации, которые возникают, если мы практикуем путь осознавания вне ума. Но это должна быть реальная практика. Внутренняя аскеза – это такая же аскеза, как внешняя аскеза, но она более тонкая и менее заметная. Никто не может понять, делаем мы эту аскезу или нет. Только мы сами можем знать или наш гуру, когда мы у него спрашиваем подтверждения или совета. Но, в общем, она не видна. Если вы делаете внешнюю аскезу, то все ясно.

Антар-тапасья, невидимая внутренняя аскеза

В 2010 году на Кумбха-меле к нам пришел садху, который решил сутки полежать на гвоздях. Всем сразу понятно, что он – садху. У него было ограждение в виде качелей, сделали арати. И он так лежал сутки. Сразу видно – тапасья, аскеза. Другой садху держал руку поднятой уже несколько десятков лет так, что она уже отсохла. Мы знаем этого садху. Это все внешняя аскеза, но ваша внутренняя аскеза не видна никому. Только вы сами знаете, делаете вы ее или нет. Это означает, что никакой публичной активности вокруг вашей аскезы нет, никакого внешнего наблюдения нет, вы сами должны наблюдать. И это гораздо сложнее, потому что, когда мы сами остаемся один на один с собой, мы не чувствуем ответственности. Когда общество одобряет, другие смотрят на нас, то мы понимаем это. Но когда мы остаемся один на один, то мы как бы остаемся один на один со своим умом, со своим эго и со своими желаниями. Тогда они могут нам навязать совершенно другие вещи: «Зачем тебе эта внутренняя аскеза? Есть очень много других приятных вещей в интернете. А если нет в интернете, так снаружи есть. Иди, посмотри. Можно просто поговорить».

Ум находит очень много доводов, потому что внутренняя аскеза уму неприятна, он к ней не привык, заниматься аскезой – это не его первородное желание. Его первородное желание – воплощать васаны, самскары и двигаться вслед за прарабдхой. Но внутренняя аскеза, особенно в начале пути, предполагает идти наперекор своему уму, постоянно доказывать свое главенство, верховенство над своим умом. То есть, должен зародиться внутренний наблюдатель, который будет направлять ум к своему источнику, побуждать его к исследованию, вичаре. А ум будет бунтовать, сопротивляться, даже строить различные препятствия. Он забастовки может устраивать, потому что ему это не очень понравится.

Если мы начнем войну со своим умом и скажем: «Ах, ты вот так?! Ну, я тебе еще задам!», то это тоже будет ошибкой.  Потому что жить в состоянии войны с самим собой – это не очень подходящее состояние для практики. Разделить свою энергию, свой ум, находиться во внутреннем конфликте – все это не способствует аскезе. Многие пытались воевать сами с собой, стараясь достичь быстрых результатов, но в итоге все заканчивалось только поражением и откатом к старому. Здесь мы, как садху, должны действовать более тонко. Мы должны научиться тонко обманывать этот ум, тонко его привлекать, тонко усмирять разными ухищрениями, тонко обучать и воспитывать его, чтобы он сам из оппозиционера стал нашим сторонником, чтобы он сам захотел участвовать в этой внутренней аскезе. Мы должны найти какие-то аргументы и доводы, чтобы ум понял, что это для него будет хорошо, что ему тоже будет хорошо. Тогда он начнет помогать нам, начнет перенаправлять нашу энергию на внутреннюю аскезу.

В конце концов, эта внутренняя аскеза оборачивается устойчивой атма-вичарой, устойчивой брахма-вичарой, устойчивой осознанностью, которая не забирает нашу энергию, нашу силу, которая становится нашим постоянным фоном. Постепенно начинает приходить ананда. Мы понимаем, что движемся в правильном направлении и происходит ответный отклик, ответный импульс от Бога. Когда этот ответный импульс приходит, это первый знак того, что мы на правильном направлении. Ананда, чистое видение, рост гармонии, рост сострадания, рост глубины состояния осознанности – это все хорошие приметы того, что мы на верном пути, что мы не отвлекаемся и глубоко идем. И здесь тогда настает самое интересное, когда начинает приходить ответный импульс Ануграхи, благословляя нас, когда мы чувствуем, что даже не заслужили столько, а нам дают по-царски, нам дают роскошно. Мы прилагали какие-то усилия, но то, что мы получаем, гораздо больше.

Абхинавагупта в кашмирском шиваизме такое нисхождение Ануграхи называет шактипатха. Он говорит о том, что шактипатха бывает сильной, средней и слабой. Все зависит от склонностей нашей личности. А в нашей традиции мы это называем нисхождением Ануграхи. Заполучить нисхождение Ануграхи, заполучить нисхождение милости Абсолюта, его просветляющей силы – это значит закончить свой человеческий духовный путь (манушья-марга) и перейти на путь сиддха-марги. Человеческий путь (манушья-марга) всегда связан с трудностями, преодолением, борьбой и препятствиями. Путь сиддха-марги – это путь дивья, путь тех, кто уже играет, а не практикует, тех, кто купается в лучах благословений Бога, тех, кто применяет методы играючи, без делателя и делания, тех, кто не делает, а играет без действия, потому что в нем уже понемногу начинает играть Бог. Бог не в карме, Он не действует. И когда Бог посылает свою Ануграху, то частично и его качества внутри нас тоже начинают играть. Это называется чит-шакти-виласа – игра энергии осознавания.

Текст:

«Бесконечное сознание словно бы примеряет на себя сущность индивидуального сознания и, забывая о своей истинной сущности, ощущает все, что считает существующим. Как для ребенка нереальный призрак в ночи является реальным, так индивидуальное сознание выдумывает пять элементов, которые и видит существующими. Нет ничего, кроме понятий индивидуального сознания, но оно видит их, как находящихся вне его и думает, что некоторые находятся внутри, некоторые снаружи. И так оно их ощущает».

Индивидуальное сознание – это та часть нашей души, которая пошла по пути кармы. Индивидуальное сознание – это оболочка, которая натянута на Абсолют. Сам Абсолют породил это индивидуальное сознание. И какая-то часть Абсолюта в этом индивидуальном сознании запуталась. Такова его лила. Бог, Абсолют, запутан не бывает, но лила такова, что запутаться можно и нам кажется, что мы запутались.

Одного мастера, практикующего дзен, спросили: «Природа Будды запутывается в карме?» Он сказал: «Нет». Его снова спросили: «А если грешник попадет в ад, то разве он сохраняет природу Будды?» Мастер ответил: «Да, сохраняет». Ему снова задали вопрос: «Но он же страдает в аду несмотря на то, что сохраняет природу Будды». Мастер сказал: «Да, он страдает в аду. Но страдает ли его природа Будды? Природа Будды не страдает».

Таким же образом наша божественная природа только кажется запутавшейся сейчас в сетях материального мира, в сетях майи, но она не страдает. Глубоко внутри нас наше подлинное сознание не страдает. Страдает наш ум, наше тело, наше эго, с которым мы отождествляемся. Когда мы глубоко поймем, что любые переживания не относятся к нам, а значит, страдания и радость тоже не относятся к нам, но мы ложно считаем, что они к нам относятся, то это вивека.