07.10.2014

Познание Брахмана: от относительного к абсолютному, от воззрения к осознаванию. Пресечь новые рождения и утвердиться в истинном «Я». Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Ошибки на пути эволюции и выбор правильного вектора развития

Проблемы современных людей во многом связаны с тем, что у них нет правильных ориентиров, правильных направлений, не заданы смыслы развития, ценности, поэтому они постоянно сбиты с толку. Они ищут то либеральный путь развития, то национал-патриотический, то еще какой-либо, но на самом деле путь развития не связан с внешним миром. Путь развития всегда внутренний. Это то, что ты сам выберешь для себя. Он не может быть общим для всех. То есть в целом в двадцатом веке у человечества было две ошибки.

Во-первых, путь развития связывали с внешним, надеялись: «Построим социализм, и все будут счастливы». Или же «Построим коммунизм, и все будут счастливы. Каждому по потребностям, от каждого по способностям». Ничего не вышло. Потом подумали: «Построим капитализм и точно будем счастливы. Если не коммунизм, то капитализм – это альтернатива». И что? Ничего. Вектор внешнего развития ошибочный.

Второй ошибкой было то, что подумали, что для всех подойдет одна идеология. Если вы живете в социалистическом обществе, то будьте добры следовать соответствующей идеологии, потому что вы живете в этом обществе. Если вы живете в потребительском обществе, вы должны следовать его идеологии. А души разные, кармы разные, васаны и самскары разные. Нельзя всех под гребенку одной идеологии.

Эти две основные ошибки допускались и допускаются в современном обществе. Первая ошибка – попытка навязать всем единые стандарты, не учитывая индивидуальность и личную карму. Вторая ошибка – попытка внешнего поиска. Эти ошибки совершаются из-за того, что люди не следуют правильным авторитетам: священным писаниям, святым, пробужденным мудрецам. Правильные авторитеты сразу говорят, что это глупости, что путь эволюции, путь освобождения не может быть внешним, он всегда внутренний. А раз он внутренний, то это связано с твоим пониманием и твоим духовным выбором.

Это значит, что ты должен делать выбор. Какой бы душа ни сделала выбор: христианство, буддизм, индуизм, Санатана Дхарма или еще что-то, – это твой внутренний выбор, за который только ты несешь ответственность. Это твой путь. Казалось бы, это так просто, так ясно, как на ладони. Но сильные омрачения не дают людям понять такие простые вещи, поэтому жизнь людей проходит в суете, в погоне за мирским счастьем, за внешними вещами, в следовании различным нормам, стандартам, коллективным идеологиям, которые ведут душу в разных неправильных направлениях. Затем, когда тело, в котором находится душа, становится старым, она понимает, что это все был обман, но уже поздно что-то делать, раньше надо было думать. Реальность жестоко обходится с заблуждающимися душами.

Именно поэтому святые предписывают шравану – изучение священных текстов, слушание Истины. Мы ее должны не только слушать, мы ее должны понимать, анализировать, размышлять. То есть, должна идти манана, мы должны извлекать сок, квинтэссенцию из услышанного. Писания не для того, чтобы их зазубрить и цитировать, не понимая. Они для того, чтобы их понять и сделать своими ценностями, а затем извлечь из них квинтэссенцию и следовать им. Когда мы это делаем, мы следуем ведической традиции. Шравана, манана, нидидхьясана – это три коренных принципа, на которых строится вся духовная ведическая традиция в любой школе.

Время познания относительной истины и абсолютной

Глава 6 «Об освобождении»:

«Рама снова спросил:

В конце предыдущей главы ты уговаривал меня исследовать природу этого невежества!

Васиштха ответил:

Да, в то время ты еще не был окончательно пробудившимся. Такие выражения, как «невежество», «индивидуальное сознание» и так далее были придуманы только для помощи в обучении непробужденного. Надо использовать здравый смысл и подходящие методы для пробуждения искателя до передачи ему знания истины».

«Подходящие методы для пробуждения» означает, что святые мудрецы учитывают самскары, отпечатки живой души, чтобы установить связь, контакт и направить ее развитие. И сначала Васиштха рекомендовал Раме исследовать невежество, формы заблуждения, природу материального мира, природу иллюзии. Таким же образом мы сначала должны понять какие-то вещи, например, пять оболочек, учение о ветрах и каналах, чакрах, принцип кармы, пять элементов, то есть, все, что касается материального мира. Мы должны понять много разных вещей, чтобы понять природу того заблуждения, в которое попала душа, воплотившись в материальном мире сансары.

Затем Васиштха изменил прием обучения, он сказал: «Теперь тебе не надо больше исследовать природу невежества, теперь тебе надо исследовать саму природу Истины, сам Абсолют». Почему? Потому что невежество также бесконечно, как Брахман, его можно исследовать бесконечно. Оно никогда не закончится, потому что неведение – это одна из форм пракрити. А материальная энергия (пракрити) сама есть проявленный Абсолют, и она бесконечна.

Когда мы чему-то уделяем свое внимание, когда мы что-то исследуем, мы тратим на это свое время и силы, но мы никогда не можем исследовать внешний мир, материальную вселенную настолько, чтобы досконально все понять. И уделив достаточное время исследованию этого неведения, мы должны уделить внимание исследованию Абсолюта, абсолютной Истины. В этом состоит принцип адвайты. Адвайта прямо указывает на Бога.

Учитель адвайты прямо указывает ученику на Бога. Но говорится, что прежде он должен его испытать. Нельзя прямо указывать, если ученик не готов, не созрел, потому что, если он возбужден или омрачен, если он пребывает в раджасе или тамасе, то это не поможет. Поэтому традиционно ученикам давалось время и возможность изжить омраченность и успокоить возбужденный ум севой, поклонением, самодисциплиной, ритуальной практикой. Когда ум утвердился в саттве, тогда можно говорить об абсолютной Истине. Ум Рамы достаточно утвердился в саттве, поэтому Васиштха завел с ним разговор о Брахмане, об абсолютной Истине.

Целью всех ведических писаний является не философия, не мантра, не магические силы, не установление общественного порядка (варнашрама-дхармы). Это все дополнительное вращение вокруг да около. Целью всех вед, упанишад является постижение Брахмана. Но из-за того, что умы людей пребывают в возбуждении, дается очень много историй, много мифов, много жизнеописаний. Людям интересно слушать, как жили цари, как они побеждали демонов. Очень много разных вещей умам интересно слушать. И это тоже полезно, это тоже шравана. В конечном счете, мы должны прийти к тому, что наш ум надо перенаправить. Поток нашей жизненной силы, нашего ума надо перенаправить с относительной истины на абсолютную. И Васиштха объявил Раме, что для него пришло время сосредоточиться на Божественном, на божественной Истине.

Переход от воззрения к осознаванию и памятованию

Текст:

«Если кто-то говорит непробудившемуся: «Все это есть Брахман», он подобен человеку, подающему дереву прошение об уменьшении страданий. Подходящими методами можно пробудить непробужденного. Пробужденный просветляется истиной. Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе истину.

Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся вселенная является Брахманом. Что бы ты ни делал, помни всегда эту истину. Только Брахман, или Сущность всего, является Реальностью во всех существах, как глина является реальной сущностью тысяч горшков».

То, что делает Васиштха, – это еще называется ознакомлением с воззрением, передача джняны. И мы вновь и вновь должны вспоминать такие передачи, чтобы привыкать к воззрению. Нелегко привыкнуть к воззрению, но это необходимо. Мы долгое время считали мир разрозненным, себя субъектом, мы вообще не думали о том, что мы есть Брахман, что все есть Брахман. Но когда мы вступаем на путь адвайты, нам надо привыкать к этому воззрению. И это не обязательно выражать. Нам надо внутри привыкать к такому воззрению. Когда мы знакомимся с воззрением через «Йога Васиштху», мы овладеваем самоосвобождением речи, ментальным самоосвобождением. Мы привыкаем к такому воззрению, чтобы мы хотя бы могли вспомнить: «Все есть Брахман. Я тоже есть Брахман. Я это еще не реализовал, но святые и писания так говорят, а это значит, что я тоже должен в этом направлении размышлять». Либо, если нам сложно это понять в недвойственности, мы привыкаем думать так: «Я – это я, я – душа, я иду путем кармы. Но есть Брахман, и когда-нибудь я с ним воссоединюсь. А сейчас я буду о нем думать, почитать его и медитировать на него». Так или иначе, мы вспоминаем Бога, мы должны приучить свой ум думать о Боге, вспоминать о Боге, чтобы эти мысли вытесняли наше привычное кармическое видение. Когда мы утверждаемся в таком воззрении, мы проникаем с обычного, концептуального уровня на неконцептуальный, когда мы можем переживать «Все есть Брахман», просто осознавая, просто пребывая вне мыслей.

Это не значит, что карма перестала действовать. Это не значит, что все отпечатки сожжены и мы уже свободны. Карма все равно остается. Например, нам надо есть, покупать продукты, готовить. Это – карма. Если вы скажите: «Я есть Брахман», то тело скажет: «Мне все равно, кто ты такой, я хочу есть!» Если вы пойдете на рынок и скажете: «Я есть Брахман, поэтому дайте мне продукты», то не факт, что вам сразу все дадут. Вам скажут: «Брахман ты или не Брахман, а здесь действуют законы торговли, ты должен заплатить». Так действует карма. Если бы кармы не было, этого всего тоже бы не было. То есть мы должны учитывать относительную карму и исполнять свою роль в социуме в соответствии с этой кармой. Но это не касается воззрения. Воззрение должно углубляться, осознавание должно углубляться, и оно постепенно будет менять нашу роль в социуме. Сейчас мы люди, потом будем садху, потом станем джняни. Изменение роли в социуме – это и есть изменение прарабдха-кармы. Потом мы станем сиддхами, потом – богами (деватами), а если будем хорошо медитировать, то станем великими деватами и сможем создать собственную вселенную. Мы дождемся махапралайи вместе с Хираньягарбхой, войдем в махапралайю, а из махапралайи выйдем новым Хираньягарбхой, Брахмой-творцом.

Тонкое тело, причина перерождения, формируется желаниями

Текст:

«Как ветер и его движение не отличны друг от друга, так сознание и его внутреннее движение, энергия, вызывающая все проявления, не отличны друг от друга. Семя понятия, падая на почву сознания, вызывает кажущееся многообразие. Если оно не падает, разум не прорастает.

Рама сказал:

То, что надо узнать, узнано, то, что надо увидеть, увидено. Мы все наполнены высшей Истиной, благодаря божественной мудрости Брахмана, переданной нам тобой. Полнота заполнена полнотой. Наполненность порождается наполненностью. Наполненность наполняет наполненность. В наполненности устанавливается наполненность. Однако для дальнейшего роста осознанности, я спрашиваю снова, пожалуйста, имей терпение. Органы чувств присутствуют у всех, почему же мертвый человек ничего не чувствует, хотя, будучи живым, он ощущал объекты чувств с помощью органов чувств?

Васиштха продолжил:

Вне чистого Сознания не существует ни чувств, ни ума, ни даже объектов органов чувств. Только само Сознание проявляется как объекты в окружающем и чувства в человеке. Когда Сознание становится тонким телом, оно отражает внешние объекты. Вечное и бесконечное Сознание свободно от всех видоизменений, но, когда в нем возникает понятие «я есть», оно известно как индивидуальное сознание. Это индивидуальное сознание живет и движется в теле. Возникающее понятие «я» называется чувством эго».

Наша душа представляет собой тонкое тело, заключенное в грубое физическое и энергетическое тело (аннамайя-коша и пранамайя-коша). Эта душа создана умом, это тонкое тело создано умом причинного тела. Оно создано, потому что у причинного тела есть тонкие желания, у тонкого тела есть тонкие желания, тонкое тело создается под эти желания и в соответствии с этими желаниями.

Один риши привязался к олененку и в момент смерти думал о нем, хотя его предупреждали о том, что это может стать причиной того, что он не достигнет освобождения. Но он не обращал на это внимание. Когда он умер, то его последней мыслью была мысль об олененке, поэтому его сознание вошло в родовую карму оленей, то есть он получил тело оленя. Но он сохранил свою осознанность благодаря способности помнить прошлую жизнь, поэтому не жил как все олени. А когда он встретил мудреца, то получил от него наставления.

Тонкое тело определяет нашу жизнь. Чтобы понять тонкое тело, мы должны постоянно распознавать его в себе, искать его источник. Это не значит, что мы должны зацепиться за тонкое тело и сделать его своим домом. Тонкое тело не является нашим домом. Это такое же тело, как физическое, просто оно тоньше. Но мы должны исследовать его природу, чтобы освободиться от его власти. Природа тонкого тела – пустота, светоносность. Мы должны обнаружить пустоту и светоносность тонкого тела, перестать быть зависимыми от тонкого тела, перестать создавать силой желаний, силой мыслей новые будущие тонкие тела, потому что эти тонкие тела тоже ждут и требуют своего воплощения в потоке нашей кармы. Они не могут быть пережиты сейчас. Например, если у кого-то есть тонкое желание мужа, тонкое желание жены, тонкое желание власти, тонкое желание красоты, тонкое желание творчества, то все это – неисполненные желания. Они есть в тонком теле, это и есть карма. Они ждут своего воплощения. Сейчас это невозможно, но еще много жизней впереди. Господь исполняет желание души, поэтому все впереди. Если мы не предпримем меры, чтобы растворить эти тонкие тела, то все эти тела будут по очереди даны нам и испытаны, когда подойдет время. Все это санчит-карма, отложенная карма.

Но мудрый йог понимает, что все эти тонкие тела созданы желанием, а желание – это форма неведения, что есть только одно настоящее желание – это желание Бога. Другие желания возникают из-за отсутствия понимания того, что кроме желания Бога душу ничего не удовлетворит. Но душа по глупости своей заблуждается. Она порождает такие желания, думая, что она все-таки будет счастлива. Природа души божественная, поэтому только при помощи божественного она может быть счастлива. Например, если дать рыбе человеческое счастье, перенести ее на какой-нибудь пляж от шестизвездочного отеля на Мальдивских островах, положить на удобный шезлонг, дать кока-колу, сигареты, телевизор и все, что нужно для счастья мирскому человеку, то эта рыба будет несчастна. Она скажет: «Выпустите меня лучше в воду, мне ничего этого не надо!»

Таким же образом для души все желания материального мира подобны таким вещам для рыбы. Природа рыбы – вода, природа души – Бог, божественность, поэтому душа будет удовлетворена только тогда, когда она погрузится в божественность и распознает в себе божественность. Но по своему неведению она иногда создает такие желания. Вслед за желаниями творится тонкое тело, а вслед за тонким телом подается физическое тело для воплощения и испытания этих желаний. Зная этот механизм, йог растворяет все эти желания и все эти тонкие тела, пока не останется ничего, кроме самой преданности Богу, кроме пребывания в свете Божественного. И те желания, которые душу одолевали, которые она по невежеству создавала, перестают быть желаниями. Они становятся просто чистыми, творческими потенциями души. Душа может использовать эти потенции как чистые энергии для проявления своих сил в единстве с Абсолютом. Тогда душа больше не создает никаких тел. Она может создавать иллюзорные тела, она может играть в них, она может создавать чистые страны, но все это уже – чит-шакти-виласа, игра божественной энергии и сознания. Это уже не есть карма, это – лила, потому что душа уже не имеет желаний и не создает тонких тел. А это значит, что ей уже не надо воплощаться в сансаре.

Обретение джняны меняет мышление

Текст:

«Возникающие мысли называются умом. Сознание – разумом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чувством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются разнообразные объекты. Когда такие понятия действуют непрерывно, ощущение индивидуальности уплотняется, превращаясь в материальную субстанцию. То же сознание затем думает «я есть тело», «я есть дерево» и т.д. Обманывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится».

Сознание соприкасается с материей тела и считает себя телом, но оно не тело. Посредством органов чувств оно соприкасается с внешними объектами и создает себе отождествление с ними, но оно не объект. Прямо сейчас сознание чисто и божественно, но оно омрачается потоком мыслей и отождествляет себя с идеологиями и концепциями. Оно отождествляется с эмоциями, чувствами и омрачается. Оно чувствует, что оно есть одно с эмоциями и чувствами. Всегда есть такое непонимание, заблуждение. Потом оно просто переходит во власть мыслей, концепций, эмоций, чувств, материального тела. Конечно, оно страдает, потому что все это трудно упорядочить, все это хаотично, подвержено влиянию времени. И такая душа подобна щепке в бурной реке.

Но когда с помощью вивеки это сознание отделяется от всего, то мы получаем большое облегчение. Мы знаем: «Мое сознание всегда свободно. Более того, это не мое сознание, это сознание Бога. Я думал, что это мое сознание, но это во мне сознание Бога. Оно всегда чисто, совершенно и свободно. А это значит, что никакая скверна меня не может коснуться. Никакие грехи меня не могут коснуться. Никакое отождествление меня в реальности не может коснуться. Оно касается только потому, что по своему неведению я позволяю это в момент отождествления, просто я отождествляюсь. И когда я начинаю утверждаться в божественной чистоте, в божественной силе, в божественной свободе, я начинаю видеть, что эта свобода реально приходит. Я начинаю торжествовать. Я был рабом мыслей, а теперь я господин мыслей, я царь мыслей, какую хочу мысль – такую и думаю, а хочу – не думаю вообще, хочу – останавливаю мысли, хочу – играю мыслями. Я был рабом эмоций и чувств, а теперь я их господин, государь и царь. Хочу – проявляю, а хочу – не проявляю, вижу все в чистом видении. Я был рабом энергии, рабом тела, рабом внешнего мира, а теперь я свободен от всего этого. Я стал преданным только Богу, преданным только Абсолюту, своей светоносной сущностной природе. Я всегда непрерывно чувствую величайшую силу, величайшее вдохновение, величайшую радость, величайшее сияние, величайшую игру, а весь материальный мир кажется одной большой лужей, которая ничего не стоит, над которой можно иронизировать, можно сострадать. Он больше меня не держит». Так думают те, кто обрел джняну.

Тот, кто открыл в себе божественную сущность хотя бы немного, кто открыл в себе преданность, тот перестает страдать и перестает беспокоиться. Он знает, что ему миллионы лет, что он будет жить миллионы лет. Он смотрит на текущий мир, как на мираж. Он знает, что он не тело, он может быть за пределами тела. Он знает, что он вне времени, что он вечен. Это наполняет его чувством, что некуда спешить, что уже все сделано. Он знает, что он не делатель, что делает тело, а сам он не делатель, поэтому некуда спешить. Больше не осталось ни одного дела, которое ему надо сделать. Он может играть в делание, может развлекаться, но он не делатель. Он знает, что обрел великий дом существования, великое бытие, и в этом бытии ему просто надо оставаться, просто быть глубже и глубже, пока вся карма не исчерпается, все будущие тонкие тела не растворятся. Это жизнь в божественном благословении. У него нет ни страданий, ни заблуждений, ни обид, ни претензий, у него есть только ананда, ананда, ананда, прямое, чистое, ясное видение Истины, как она есть на его уровне. Конечно, его видение всегда отличается, оно не может быть сразу абсолютно. Джняни видит больше, чем садху. Сиддх видит дальше, чем джняни. Божество видит больше и глубже, чем сиддх. Махабожество, великое божество, видит во много раз больше, чем божество. А Абсолют видит непостижимое. Тем не менее это верно выбранное направление. Поэтому на этой стадии по сравнению с человеком такой садху или джняни ясно и прямо видит мир, себя и Бога.