01.10.2014

Измерение божественного Сознания. Сердечная сущность прибежища в Боге запускает процессы исчерпания кармы и воспитание единого «вкуса». Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

«Йога Васиштха», глава шестая «Об освобождении».

«Я почитаю это Сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем, что светится. Это Сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем, всегда однородное и спокойное, как если бы было погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим».

Слова «я почитаю» означают связь и то, что мы это Сознание ставим выше себя как тела, чувств, ума и эго. Это и есть почитание. Если мы не устанавливаем связь, то это не почитание. Если мы не ставим его выше, то это тоже не почитание. Когда мы признаем верховенство Абсолюта, ставим его выше, мы признаем реальный факт, который существует. То есть, невежество – это когда мы не признаем этот факт, а мудрость (джняна) – это когда мы этот факт признаем.

Устанавливать связь означает настроенность, то есть наша душа может устанавливать связь с различными измерениями через состояние ума. Праны и ум – это средства установления связи с разными мирами. Наше тело может находиться на Земле, а душа связываться с Бхувар-локой, Сварга-локой или даже Махар-локой. Она может связываться через тонкое тело в савикальпа-самадхи или даже может связываться в бодрствующем состоянии. Когда в бодрствующем состоянии – то это созерцательное присутствие (сахаджа-самадхи).

Наша задача – научиться связываться с Сатья-локой. Сатья-лока – это измерение Бога, измерение Абсолюта. Мы должны понять, какова ее бхава, каков ее настрой. В воззрении мы связываемся с Сатья-локой, а в поведении – с миром людей, то есть мы совмещаем мир людей и Сатья-локу. А кроме этого, в медитации, в созерцании мы можем еще, как с промежуточными остановками, связываться с мирами богов Сварга-локой и Махар-локой через тонкое тело.

То, что связывается с Сатья-локой, с недвойственным аспектом Бога, – это тело мудрости (джняна-деха). То, что связывается со святыми мирами, со Сварга-локой, Махар-локой, – это иллюзорное тело в облике божества (пранава-деха). А то, что устанавливает связь с этим миром, – это проявленное тело в физическом мире (сиддха-деха).

Признание верховенства Бога

Текст:

«Это Сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики. Хотя оно столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо для чувств и разума. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекратились все возбуждения, раздражение и недовольство. Я почитаю это Сознание, свободное от желаний и чувства эго, которое не может быть разделено на части».

Итак, почитать означает настраиваться, устанавливать связь и признавать верховенство. Когда эти признаки существуют, то мы находимся в состоянии созерцательного присутствия. Созерцательное присутствие ведет к сахаджа-самадхи или состоянию поклонения, а поклонение ведет к бхава-самадхи. Признавать верховенство означает, обнаружив однажды это Сознание в себе, во внешнем мире, признавать, а затем утверждать его постоянно. Например, есть восприятие зрения, но мы должны признавать верховенство этого Сознания, признавать, что оно выше зрения. Фундаментальная часть нашей души должна настраиваться на это Сознание, когда мы что-то видим. Если есть вкус, то в момент испытания вкуса мы должны признать верховенство этого Сознания, тогда вкус освобождается. Таким образом все органы чувств освобождаются. Когда есть мысли, мы признаем верховенство этого Сознания, тогда все мысли освобождаются. Таким образом мы не заблуждаемся процессом мышления. Когда есть телесные переживания, мы должны признать верховенство этого Сознания, что оно выше телесных переживаний, и направить его туда. Таким образом телесные переживания освобождаются. Когда есть переживания внешнего материального мира, мы делаем то же самое. Но если мы забываем признавать верховенство этого божественного Сознания, тогда мысли доминируют над нами и становятся нашей кармой. Телесные восприятия или чувственные восприятия органов чувств доминируют и становятся нашей кармой, то есть, не освобождаются.

Текст:

«Я достиг этого Сознания, которое находится во всем, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую пойманы бесконечное количество существ, как птицы. В ней появляются все эти миры, хотя на самом деле ничто никогда не случалось. Это Сознание является истиной сущностью существования и несуществования, там находится все прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и является источником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, несозданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая Реальность. Это Сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но, тем не менее, лишенное их. Его невозможно ощутить этими органами. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное прикрас и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.

Все это есть «Я» и все это «Мое». Но я не существую, и я не являюсь чем-то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно – иллюзией или материальностью, я навсегда свободен от страданий».

Мы свободны от страданий, когда умеем признавать верховенство этого божественного Сознания и никогда не теряем с ним связь. Это дает свободу. То есть, у нас открывается независимое измерение для Сознания, для «Я». И мы знаем: что бы не происходило, у нас есть это независимое Сознание, мы можем в нем пребывать, мы можем в нем всегда укрыться, мы можем на него полагаться. Оно не разбиваемо, не иссушаемо, не рассекаемо, не повреждаемо, не подлежит воздействию времени, мыслей, оценок. Оно всегда существует. А значит, ваша душа находит надежное прибежище. И все, что нужно, – углубляться в этом прибежище. Это и есть высшая сердечная сущность прибежища.

Постепенное исчерпание кармы и остаточные роли

«Васиштха продолжил:

Утвердившись в этой истине, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть, оставаясь непоколебимыми в непосредственном ощущении истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, они путешествовали на небеса, как если бы были ангелами или богами, побеждали своих врагов и правили как императоры. Они занимались разными делами в соответствии с наставлениями писаний, потому что поняли, что такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, посещали прекрасные сады, их развлекали небесные апсары. Они полностью выполняли обязанности семейной жизни и даже участвовали в великих войнах, оставаясь в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли спокойствие и рассудительность.

Их разум находится в состоянии саттвы, или божественности, и потому совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды».

Открытие этого измерения божественного Сознания не означает, что ваша карма сразу исчерпается. Эта карма будет существовать параллельно с открытием измерения божественного Сознания, в котором душа находит прибежище. Нужно некоторое время, чтобы карма исчерпалась. Это как нужно время, чтобы остановился большой железнодорожный состав, который разогнался. Если сразу его остановить, то искры из-под колес пойдут. Это самскары и васаны, которые набрали силу, стремятся продолжаться, развиваться, прорастать. Но это божественное Сознание светит все ярче и ярче, становится базисным состоянием души. Оно, как семена на сковородке, прокаливает, прожаривает васаны и самскары так, что прарабдха-карма исчерпывается все больше и больше.

Сначала исчерпывается агами-карма, карма будущих поступков. Будущее становится неопределенным. Когда ясновидящие смотрят будущее практикующих, то говорят, что трудно его смотреть, потому что оно неопределенное. Так как у практикующего много свободы, он может так сделать, а может по-другому, поэтому его будущее непредсказуемо. Его сознание отличается от сознания обычного человека, оно не как однонаправленная колея, предполагающая определенные последовательные этапы: родился, женился, ходил на работу, умер. У практикующего есть много люфтов. Кто знает, как он будет практиковать, на что концентрироваться, какие божества его благословят? Очень много разных вариантов. Хотя узловые моменты, то есть, те кармы, которые сложно превзойти (дхарма-карма), каждый практикующий также проходит.

Затем идет черед преодоления санчит-кармы. Если агами-карма – это карма вероятностная, которая еще не сформировалась, еще только формируется и становится неопределенной, то санчит-карма – это багаж, накопленный в глубинах тонкого, причинного тела. И когда свет независимого Сознания проникает в нашу жизнь, санчит-карма тоже сжигается, исчерпывается. Остается только прарабдха-карма этого тела, то есть те движущиеся причины, которые отменить нельзя, которые касаются только этой жизни и только жизни этого физического тела. Это как стрела, которая выпущена, поэтому ее нельзя положить назад в колчан, она летит по своей траектории. Это божественное убежище, это чистое Сознание прокаливает карму, васаны, самскары, не давая им развиваться дальше, преображая их в чистый свет. И тогда прарабдха остается просто как социальная роль, которую вы проигрываете.

Вы играете определенную роль, согласно этой прарабдха-карме, участвуете в сценарии Брахмы. Наша задача заключается в том, чтобы хорошо играть эту роль и не терять присутствия Божественного во время ее исполнения. Когда вы понимаете, что это ваша роль, тогда ваша карма становится игрой (лилой). Поэтому такие мудрецы древности как Джанака, Вьяса, Рама играли свои роли, но их сознание было в этом божественном убежище. То есть, их прарабдха-карма продолжала действовать, но они уже были дживанмукты, свободными, потому что, кроме кармы тела, кармы этой текущей жизни, их тонкие кармы были уже рассеяны. Место их эго, их впечатлений, привязанностей и воспоминаний заняло божественное присутствие.

Единый «вкус» – осознание единого Сознания

Текст:

«Они полностью выполняли обязанности семейной жизни и даже участвовали в великих войнах. Они не пускались в пустословие и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они выполняли естественные действия, позволяя им совершаться самим по себе.

Следуй их примеру, О Рама. Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным и подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое Сознание есть единая истина, она принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным».

Бесконечное Сознание принимает форму многообразия и видится многообразным, когда наш ум не остановлен, когда мы не утвердились в не-уме. Но когда мы обнаруживаем не-ум и способны пребывать в божественном Сознании, это разнообразие теряет силу и власть над нами. Постепенно мы движемся к переживанию единого «вкуса». Единый «вкус» означает, что разнообразие теряет очарование, оно неважно. Например, если в детстве для вас один или другой город был важен, то, когда вы вырастаете, вы понимаете, что все города одинаковы: Москва, Челябинск, Екатеринбург, Нью-Йорк – все примерно одинаково. Культуры могут различаться. Затем было важно отождествление с той или иной страной, но потом приходит понимание, что все страны примерно одинаковы. Культуры, конечно, разные, но люди везде одинаковые. Потом для вас наступит следующий уровень – люди, человеческая раса. Так важно общаться с себе подобными, отождествлять себя с принадлежностью к людям, считать себя человеком. Но вы понимаете, что мы не одиноки во Вселенной, что существует огромное количество живых существ: боги, риши, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, апсары, наги. Человеческая раса не хуже и не лучше, она занимает свое место. Можно жить среди человеческой расы, а можно и среди не человеческой. Это не имеет большого значения для того, кто вышел за пределы этого отождествления. Пока мы здесь, мы живем среди людей в человеческой расе.

Вы понимаете, что все это – одно и то же, что все это – одно большое сверхсущество. Весь физический мир, вся физическая вселенная – это Вишва, огромное тело Абсолюта. И сначала нас впечатляют различия в телах, в генетике, в кармах, в мировоззрении, в культуре, потому что очень велики различия, например, если взять людей и нагов, или людей и богов, сиддхов, риши, гадхарвов, или великих богов и животных. Разный менталитет, разные праны, несопоставимые различия. Но постепенно, когда вы утверждаетесь в одном божественном Сознании, эти различия начинают меркнуть, вы видите, что все это есть одно. Постепенно, очень медленно вы приходите к этому пониманию. То есть, единый «вкус» – это понимание одного божественного Сознания, которое принимает форму богов, форму насекомых и животных, форму нагов, асуров, видьядхарвов. Это одно божественное Сознание принимает разные формы, поэтому эти формы не так уж сильно вас смущают, а это одно божественное Сознание для вас становится самым важным, вы его признаете. Таким образом вы движетесь к единому «вкусу». Единый «вкус» означает везде и всегда распознавать абсолютность, распознавать божественность. Абсолютность и божественность – это тождественные вещи.

Истинная вайрагья – привязанность к Божественному

Текст:

«Потому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?»

«Живи непривязанным ни к чему здесь». Что это означает? Это не нигилизм. Если мы просто зародим намерение быть непривязанным, отрицать, если это будет от ума, будет искусственно, то это не будет реализацией, мы просто будем создавать нигилистическую, отрицательную картину мира. Но сущность этого наставления в другом. «Непривязанным ни к чему здесь» означает, что мы должны просто привязать себя к божественному Сознанию. Единственный способ быть непривязанным – это дать уму настоящую альтернативу. Другим способом вайрагья не может получиться, потому что, если кто-то, не привязав себя к божественному, начинает занимать негативную, отрицательную позицию по отношения к миру, к чему угодно, то он привязывается к своей непривязанности, он привязывается к своему негативизму, к своей отрицательной позиции. И попробуй лишить его этой непривязанности. Он будет за нее зубами держаться. То есть, ум обманул человека. Человек думает, что не привязан, а он привязался, только не к миру, а к установке, к санкальпе, к состоянию ума, к отрицательному видению. Это тоже привязанность, только она тоньше. Это как в истории про двух отшельников, у которых ничего из имущества, кроме миски, не было, и они сильно из-за нее поссорились.

Настоящая вайрагья – это привязанность к Божественному. Это привязанность к тому, к чему невозможно эгоистично привязаться, потому что, если вы к Божественному начинаете привязываться, тут сам привязывающийся начинает растворяться. Это как Рамакришна говорил: «Соляная кукла входит в океан и тает». Вот чем заканчивается привязанность к Божественному, направленность ума на Божественное. Здесь эго уже не может жить в старых категориях привязанности. Отсюда появляется вайрагья. Эго не может к Богу привязаться, как к какой-то вещи, и остаться прежним, оно растворяется. Это и есть самоотдача.

«Рама сказал:

Благодарю тебя. Я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии освобожденного еще в этой жизни. Молю тебя, о мудрый, расскажи мне теперь, как достигается состояние освобождения контролем над жизненной силой (праной)».

Состояние освобожденного в этой жизни означает, что ум прочно закрепился, утвердился в этой Реальности. Несмотря на то, что прарабдха-карма, то есть карма тела и карма действия, остается, ум прочно утвердился в этой Реальности и растворился в ней. На фоне восприятия, переживания, мышления всегда есть устойчивое пребывание в этой Реальности. Есть мудрость и свобода. Мудрость перерастает в силу мудрости (джняна-шакти), свобода перерастает в силу самоосвобождения (сватантрия-шакти). Это означает способность в любой момент отпустить все и просто быть в Боге, в любой момент войти в сахаджа-самадхи.

Однажды, пятнадцать лет назад, мы ехали с мирянкой по Москве на машине. Мы разговаривали про адвайту, и она спросила: «Что значит переживать «Ахам Брахмасми»?» Мы ехали мимо какого-то сквера или парка. Я сказал ей: «Это способность прямо сейчас выйти из машины, сесть на траву и до конца жизни там просидеть, все оставив, все забыв. Если у вас есть такая внутренняя готовность, то это ваша свобода». Это невозможно сделать человеку с самскарами и васанами, невозможно так сразу все отсечь, это будет только шок. Но это возможно в том случае, если вы привязаны к Богу. Вы убираете ум, убираете эго, полагаетесь на Бога и просто в нем пребываете. Это состояние святости, это не то, что может сразу прийти, это не то, что вам надо желать. Если вы начнете желать этого, то ум снова создаст разные фикции. Но это приходит естественно, если вы преданы божественному Сознанию, если вы приучили себя на него полагаться, если ваш ум сильно не мешает вам в этом.