30.09.2014

Эволюционный цикл ведической Вселенной. Реальность единого Брахмана и ее постижение через личную роль в проявленном мире.
Брахма-ахам-бхава состоит в отбрасывании «я». Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Цикл существования и растворения Вселенной

Глава 6 «Рассуждения о Брахмане»:

«Вода может быть спокойной или взволнованной, также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это невежество и непонимание делят единое на сознательное существо и бессознательную материю».

Два аспекта Абсолюта – это его спокойное и взволнованное состояние. В спокойном состоянии нет творения, нет материи, нет времени, нет пространства. Это есть пустота, Шива, пустотное сознание. Это – Махапуруша. Неспокойное состояние означает, что начинают двигаться потенциалы, энергии, начинается манифестация, развертывание. Это Пракрити, Шакти, принцип Парвати, женская сила. Такое спокойное и неспокойное состояния имеют свою периодичность и цикличность в творении.

Сначала возникает спанда – творческая вибрация. Эта спанда олицетворяется Брахмой-творцом. То есть зарождается отдельное очень могущественное и очень великое сверхсознание. Оно вычленяет себя из Абсолюта, обладая огромным потенциалом созидания. И у этой мегаличности есть свой период жизни. Брахма живет сто лет, а в каждом его году содержится триста шестьдесят божественных дней и ночей. День Брахмы равен тысяче махаюг. Такова же продолжительность ночи Брахмы. Каждая махаюга включает в себя четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Таким образом идут циклы творения и разрушения. В то время, когда заканчивается день Брахмы, Вселенная частично разрушается, Брахма засыпает. Когда Брахма просыпается, Вселенная заново творится. Это так называемая малая пралайя, малое растворение мира. Во время малой пралайи Вселенная сворачивается вплоть до Джана-локи.

Во время ночи Брахмы Вселенная частично растворяется, происходит малая пралайя. Не махапралайя, а малая пралайя. Нижние миры: Патала, Расатала и так далее, человеческий мир – Бхур-лока, астральный мир – Бхувар-лока, мир богов – Сварга-лока, то есть все миры вплоть до Джана-локи, мира сиддхов, растворяются. Те, кто обитал в этих мирах, выполняют самадхи, дхьяну на высшие миры, чтобы подняться в Махар-локу, в Тапа-локу, в Сатья-локу и стать недосягаемыми для разрушения во время пралайи. А великая пралайя – это полное разрушение всех миров. Брахман не засыпает, а эта вибрация, это мегасознание, которое было порождено, полностью идет к великому растворению. Я не помню, сколько точно живет Брахма, но это миллиарды лет. Вся Вселенная – это тело Брахмы.

Считается, что все йоги, достигшие освобождения, счастливо живут в одном из миров своего Брахмы: в Махар-локе или в Джана-локе, мире сиддхов, или в Сварга-локе, а кто-то может даже в Бхур-локе. Они создают собственные мандалы своим сознанием, собственные чистые страны, собственные микровселенные внутри тела Брахмы, создают множество иллюзорных тел. Они живут в игре, в чистом видении, в мандале до тех пор, пока Брахма не закончит этот цикл, то есть, пока Брахма не покинет свое тело. Они живут столько, сколько живет Брахма, сколько живет эта Вселенная. Потом Брахма уходит в махапралайю, тогда святые и сиддхи тоже вместе с телом Брахмы входят в махапралайю. Они переживают окончательное слияние с Абсолютом, но не теряют себя, потому что они уже реализовали абсолютное Сознание.

Те из них, кто достиг великого уровня, затем выходят через некоторое время из этого Сознания как творческая сила, и сами становятся новым мегаразумом, новым Брахмой-творцом. Так люди становятся Брахмами. Так десять братьев Инду стали творцами. То есть после махапралайи они сами получают тело Бога-творца. Вот тогда мы достигнем вершины учения лайя-йоги, стадии шестнадцати кала. Очень далеко это от нашего нынешнего состояния, но это такая дхарма. Это нормально. Процесс эволюции длителен.

Те же души, которые обрели состояние освобождения, но не развили потенциал Бога-творца, могут входить в тело следующего Брахмы. Но они всегда нитья-сиддхи, нитья-мукты. Или же они могут не входить во вселенную Брахмы, а жить свободно вообще вне всяких вселенных, например, как сиддх Нарада. Они находятся своим сознанием по ту сторону юг, манвантар, пралайи, кальп. Юги меняются, а их сознание не задевается.

Каждая манвантара – это развертывание новой Вселенной. И в каждую эпоху приходит по четырнадцать ману. Таковы процессы ведической Вселенной, в которой мы живем. Само размышление над циклами времени дает освобождение ума и полезно для размышления о том, что такое Брахман, что такое Абсолют, из которого разворачивается вся эта вселенная.

Просветление обретается пребыванием в исконном свете Источника посредством брахма-вичары

Текст:

«Мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Потому для невежественного человека мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства. Для слепого весь мир погружен во тьму, а для того, кто видит, мир полон света».

Мир наполнен страданиями или блаженством в зависимости от установок ума. Если ум не усмирен, постоянно привязывается, цепляется и путается в мысленных конструкциях, а еще хуже, контролируется желаниями, ложными понятиями, то он обречен на страдания. Но если ум самоосвобожден, усмирен, не контролируется желаниями, клешами, стереотипами мысленных конструкций, то он постоянно чувствует свою природу, подобную небу. Эта природа всегда божественна, из нее всегда идет свет. И тогда душа получает этот свет. То есть, иногда душа получает свет от своей природы, а иногда ее же природа закрыта, конструкции ума мешают, или желания, или ум мешают, и душа не получает свет. Тогда она пытается получать радость от внешнего. Но если ум не мешает, она всегда получает свет. Это не буквальный свет. Вы можете не увидеть никакого света. Но это радость, это вдохновение, свобода, расширенное состояние сознания.

И просветление – это не что иное, как однажды начать испытывать эту радость, этот свет, а потом все шире и шире, устраняя все зацепки, все привязанности, все ограничения, утверждаться в этом светоносном богоподобном состоянии ананды, получать этот свет от божественного Источника. Конечно, мировосприятие души, которая получает этот свет от своей божественной природы, и души, которая его лишена, – это разные картины мира, разные мировосприятия. По-разному видят мир люди, джняни, сиддхи и боги, потому что состояние их умов разное.

Текст:

«Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это – то» и «это – не то» – такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, так же как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее «Я» остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана Сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем-то. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чувства и их значения – все это есть Брахман в Брахмане, в бесконечном Сознании».

Здесь нам нужно медитировать над тремя фундаментальными понятиями ведической традиции: вичара, вивека, вайрагья. О них говорит и Даттатрея, и Васиштха. А также следует размышлять над панча-коша-вивекой. Вивека – это, прежде всего, панча-коша-вивека. Это не просто различение, а конкретное различение, направленное на отделение пяти оболочек от Абсолюта.

С помощью вичары мы исследуем Бога. Мы должны четко понять, что есть Бог. Начиная с интеллектуального исследования, мы должны сложить для себя хотя бы концептуально, что есть Брахман. Причем на таком уровне, чтобы вы встретили доктора наук, востоковеда или религиоведа, и поговорили с ним на уровне ума, на уровне интеллекта о Брахмане на равных или же даже рассказали ему больше, чем он знает. То есть у вас должна быть сложена четкая хорошая концепция Абсолюта на основе священных писаний, на основе собственного понимания, на основе санскритских терминов. Нужно понять, что означает кайвалья, нираламбха, шунья, ашунья, аманаска, тригунатита, калатита, ниргуна, ниракара и так далее, анализируя санскритские понятия, анализируя цитаты из текстов, из лекций Гуру.

Должна сложиться хорошая философская, богословская, теологическая база, что бы вы могли необходимый минимум об этом рассказать другому. Но она вас, конечно же, не освободит. Вы просто станете хорошим теологом. Но это тоже надо. Это значит, что вы проделали хорошую работу, у вас есть хорошая интеллектуальная вичара, вы сделали исследование. Вы не разводите руками, когда вас спрашивают, что такое Бог, вы не говорите в ответ на этот вопрос: «Бог непостижим». Вам есть что сказать, у вас есть собственное убеждение. Но на этом все не останавливается. Это только первая ступень, необходимая для того, чтобы самому приобрести какую-то интеллектуальную веру.

Настоящая вичара идет дальше. Она идет за мысли, за концепции, она идет в переживание за мыслями (аманаска), в сферу интуитивного восприятия, в сферу высшего опыта. И здесь уже теология не поможет, концепции и философия бесполезны. Вы должны раскрывать тонкие контуры сознания, высшее интуитивное сознание и продолжать дальше исследование именно этих контуров. Ум уже здесь не работает. Это гораздо сложнее. Хорошо изучить ведическую теологию Брахмана вы можете за неделю, даже за три дня, если у вас интеллект работает. Несложно почитать «Вивека чудамани», почитать тексты Шанкары. Чтобы прочитать «Атма бодха» достаточно полчаса. Но постичь брахма-вичару за пределами ума вы никогда не сможете полностью.

Вы должны быть морально готовы к тому, что вы никогда не постигнете Брахмана, что вы будете его постигать, но никогда полностью не постигнете. И даже когда через много миллиардов лет вы станете Брахмой-творцом, вы тоже будете смиренно молиться Брахману, потому что это всегда будет больше и выше вас. Это бесконечный процесс, это бесконечность. Можно только менять свой статус, становиться более счастливым и свободным, углублять мудрость, наращивать силу и энергии во Вселенной. Есть куда расти, но потолка нет. И это превосходно! Поэтому, когда кто-то мыслит, что он реализует потолок, он просто ребенок в духовной жизни, над которым боги хихикают, сидя на небесах. Нет никакого потолка.

Мир есть единственное существо – Брахман. Развитие единого «вкуса»

Текст:

«Двойственность видна только глазами непонимающих. Ум, разум, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль – просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое Сознание ощущает множественность внутри себя с такими понятиями, как «это я» и «это мой ум» и так далее. Единое космическое Сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого».

Когда мы спим, нам может присниться город. Если мы неосознанные, нам может казаться, что этот город внешний. Но если мы развиваем осознанность в сновидениях, мы можем понимать, что этот город не есть внешний, это и есть мы сами, это наше тонкое тело, наше подсознание. Там у нас будет тонкое тело в сновидении и тела других. Если мы не понимаем, в чем суть, мы будем думать, что эти другие отдельны от нас. Но когда мы устраняем это непонимание, мы понимаем, что это тоже наши мыслеформы, наши проекции и весь этот большой город – это наше огромное тонкое тело, это наша душа, то есть наша душа может быть большой. Там дома сделаны из нашего сознания. Стулья, деревья, собаки – все состоит из нашего сознания. Это все – наш сон, проявление нашего ума. Нет независимых сущностей в нашем сновидении, когда мы встречаемся с нашей душой. Все создано из одного материала.

Когда Брахма, абсолютное Сознание, творит Вселенную, то для него эта Вселенная и мир бодрствования – это такой же сон. Все это – его большое тело, все это – его Сознание. В нем нет разделений. Для нас они есть, а для Брахмы нет разделений. Это трудно представить. Одно единственное существо – вот что такое весь этот мир. Полностью одно единственное Сознание.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а невежда не узнает этой истины. И это неузнавание называется невежеством. Знающий Брахмана также знает, что невежество невежественного человека – это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом».

Когда я писал одну свою книгу, я написал так: «Брахман сидит на Брахмане, держит в руке Брахман и на Брахмане пишет о том, что все есть Брахман и о том, что он это пишет». Двойственность заставляет нас забыть единую целостность божественного. Тогда включается различение на «я», «ты», «внешнее», «внутреннее», «делание», «неделание», «причина», «следствие», «прошлое», «будущее» и т. д. И миллионы других мельчайших двойственностей, мельчайших различений создают всю сложность и всю запутанность. Но мы должны от этой сложности и запутанности приходить к одному – к единому вкусу. Единый вкус – это когда Бог видится как единое целое, это когда во всем видится одно. И чем дальше вы идете по духовному пути, тем ближе вы к Богу и все видится целостным, единым, непротиворечивым, гармоничным. Нет никаких противоречий ни в чем и нигде.

Один святой использовал всего несколько слов. Он говорил: «Нигде нет никакого зла. Всегда и везде есть гармония». Если ваш ум разрознен, у вас есть противоречия, тогда боги разрозненные, религии разрозненные, люди, концепции, идеологии – все это кажется разным. Вы запутываетесь, все это кажется отдельным. Но когда вы идете ближе и ближе к Богу, все это видится только одним, все становится проще. Как говорят: «Жить становится лучше, жить становится веселей». Почему? Потому что ум перестает разделять и перестает мешать, все разделения видятся как условные.

Наша задача – прийти к единому вкусу. Единый вкус означает, что вы можете видеть одно всегда, везде и всюду. В любых явлениях, в любых сущностях, в любых существах вы не упускаете его из виду. Другими словами, где бы вы ни были, вы видите Бога, о чем бы вы ни думали, вы прозреваете Бога, чтобы вы ни делали, вы связаны с Богом.

В одном из апокрифических писаний древних христиан говорится так: «Разруби дерево – там найдешь Меня. Подними камень – там тоже Я». То есть, куда бы вы ни глянули, везде вы найдете это целостное божественное существо: во внешнем мире, в себе, где угодно. Но чтобы находить его так, мы делаем брахма-вичару – исследование Абсолюта. Мы привыкаем к такому исследованию. Мы разворачиваем свой ум к такому постоянному исследованию, чтобы у ума была привычка двигаться в этом направлении. И когда вы что-либо делаете одной частью ума, то более глубокая часть ума знает: «Я исследую Бога. Чтобы я ни делал, моя главная задача не делать что-то, а, пребывая в недеянии, исследовать Бога, исследовать Абсолют». Тогда внешнее действие не захватывает вас, оно кажется игрой. Нет ни амбиций, ни гордости.

Часто у людей бывают амбиции, часто эго сталкивается с эго. Разные вещи бывают. Часто у людей бывают претензии друг к другу, обиды, выяснения отношений, кто важнее, кто главнее, кто круче. И у мирян, и у практикующих, и у садху все это бывает. Но когда вы видите Бога, это все видится как игра. Это уже несущественно. Это как игра, как лила, как что-то игровое, что-то несерьезное, потому что это не ваше главное занятие. Эго тоже видится как что-то смешное. Его можно использовать, как инструмент, а можно куда-нибудь спрятать. Оно неважно. Такой подход выжигает ваши амбиции, ваши привязанности. Привязанностей больше нет, это уже игра в привязанности. Гордости нет, максимум, что может быть, – игра в гордость. Действия нет, а есть игра в действие, помогающее другим и проводящее божественную волю. А главное – это одно единственное существо. Всегда, все и везде – одно. Ум всегда в Боге, всегда направлен на Бога. И когда вы это видите, вы переживаете блаженство, радость и ананду. Уже не коснется вас ни скверна, ни омрачения, ни страдания, ни эгоизм, ни привязанности. Кроме блаженства, кроме ананды, кроме Ануграхи вас ничего не касается. Иногда, конечно, могут злые планеты касаться, но даже они не лишат вас этой ананды, потому что вы нашли источник нектара. Вы его пьете и пьете, а этот нектар никогда не иссякает. Это значит найти стопы Бога.

Умение правильно жить в динамической части Брахмана

Текст:

«Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман – это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта истина не понимается, это проявляется как невежество в невежде, но когда она понимается, невежество оканчивается».

Размышляя над Абсолютом, мы обязательно придем к его пустотной непроявленной части. Но это не значит, что мы должны прекратить действия, просто застыть, потому что у Брахмана есть и вторая часть – динамическая, активная. И пока мы действуем в этой материальной вселенной, нам просто придется действовать и жить в этой динамической части. Нам надо учиться правильно действовать, правильно жить в этой динамической части, не отказываясь от действий, не отказываясь от тех ролей, которые мы играем во вселенной.

У каждого из нас есть сансарные роли. И сначала эти роли обуславливают нас. В мирской жизни таких ролей очень много, каждая из ролей – это клетка. Роль сына, роль мужа, роль дочери, роль жены, роль раба, роль господина, кастовая роль, социально-национальная роль и много других ролей – это все ограничения. Но когда мы познаем эту сторону Брахмана, Абсолюта, снова включается энергия, а энергия всегда принимает форму и роли. Мы познаем свои роли второй раз, но уже это роли в божественной игре, в лиле Абсолюта. Это уже не сансарные роли, происходящие от наших заблуждений, причин и следствий, это уже роли в чистом видении. Это отличается от сансары так же, как роль в спектакле отличается от настоящей социальной роли. Например, если вам в спектакле дают сыграть роль царя, то это не то же самое, что быть настоящим царем. Роль царя – это всего лишь роль царя, где вы актер, играющий роль царя. Таким же образом мы играем свои роли далее, но мы понимаем пустотность и иллюзорность этих ролей, мы понимаем, что эти роли есть манифестация Абсолюта, что через эти роли мы служим божественному и идем к просветлению.

У каждого из нас есть социальные роли, по крайней мере, снаружи. Например, сейчас мы играем роль монахов или мирян, Гуру играет роль гуру, ученики играют роль учеников. Есть определенные стереотипы того, какими они должны быть. Они не нами заведены, поэтому не нам их менять. Мы просто играем эти роли. То есть мы решили, что именно так их играем. Конкретно я играю роль махамандалешвара Джуна акхары, вы играете роль послушников или монахов. Вы должны понять, что это ваша роль. Это не ваша сущность, это ваша роль. Я знаю, что в сущности нет никаких махамандалешваров. Я точно это знаю.

Один человек как-то давно ко мне пришел и что-то мне рассказывал о ролях и о прочих вещах. Чтобы он успокоился, я ему так сказал: «Я медитировал, был в пустоте, но вас там не видел». Он был отождествлен с ролью. А мы не должны отождествляться с ролью. Наша природа вне ролей и вне качеств, наша природа изначально от всего свободна. Там нет ни мужчин, ни женщин, ни детей, ни родителей, ни сыновей, ни дочерей, ни мужей, ни жен, ни начальников, ни подчиненных, ни национал-демократов, ни либералов, ни фашистов, ни патриотов, ни приверженцев либеральной демократии. Там нет никаких ролей. Там нет ни важных людей, ни неважных. Наша суть свободна от всех ролей, когда мы приближаемся к божественному.

Мы должны внутри быть свободными, мы не должны быть связаны социальными ролями даже в служении, даже хорошими ролями, потому что эта роль будет претендовать на то, чтобы стать нашей сущностью и будет нас обуславливать. А мы должны быть свободными внутри. Но мы должны исполнять наши роли, мы должны им соответствовать в относительном. Это как хорошая актерская игра. Тот факт, что вы вышли на сцену и вам сказали, что это хорошая роль, это не значит, что вы должны фальшиво играть. Актеры тренируются по системе Станиславского, и если они играют неправильно, Станиславский будет кричать: «Не верю! Фальшиво играешь! Не верю, что ты – царь!» Таким же образом и мы, если мы играем какую-то роль, должны играть ее правильно. Мы должны нести ответственность за правильную, хорошую игру. Мы не должны ее играть фальшиво. Это залог вашего успеха и гармонии в этом относительном материальном мире. С одной стороны, не отождествляться с этой ролью, а с другой стороны, играть ее правильно, по всем законам жанра, по всем канонам, никогда не фальшивить. Потому что через эту роль проявляется наша карма, наша прарабдха. Через эту роль мы освобождаемся и дальше идем по пути эволюции.

Но социальные роли не являются самыми важными. Есть еще другие роли, которые более важны. Это роли во Вселенной. Что такое мир людей? Это маленькая лужица в большой Вселенной. И кроме ролей в этом мире у нас есть роли во Вселенной. Есть большая Вселенная с иерархией живых существ. Есть люди, садху, джняни, сиддхи, деваты. И мы двигаемся по пути эволюции, получаем тела и роли в соответствии с этой эволюционной логикой. И нам тоже надо понять законы, по которым живут эти энергии, эти существа, иерархия божественных существ во Вселенной. Нам Брахмой приготовлено еще много разнообразных интересных сюрпризов, много ролей во Вселенной, которые мы будем играть. Например, мы будем богами на страже стихий природы или будем повелевать Вселенной, будем ее администратором, как Индра.

Нас ждет много различных ролей. Но это тоже не наша сущность. То есть сущность Индры не Индра. Сущность Индры – Брахман. Индра не отождествлен со своей ролью, но он ее исполняет, потому что это сева, данная ему Брахмой-творцом. Как Индра может быть безответственным на посту управителя Вселенной, главы администрации Вселенной? Вайю, Агни, Варуна, Сома, боги стихий тоже выполняют свои божественные роли. Но внутри Варуны нет Варуны, внутри Варуны только Брахман, и Варуна это знает, потому что он – просветленное существо. Так же и внутри Вайю нет Вайю, там Брахман. Но ему доверили элемент ветра, и он управляет этим элементом. Это его сева. Боги стихий природы, тридцать три бога – это тоже различные роли. Внутри сиддха наподобие Дурвасы нет Дурвасы, и Дурваса это знает, он обладает этим знанием. Внутри него Брахман, Абсолют. Но у него своя роль покровителя династии. Внутри Васиштхи нет Васиштхи, там Абсолют, Брахман. Но Васиштха – жрец Солнечной династии, родовой жрец царей, он входит в совет семи риши данной эпохи. Такова роль, которой он следует. Так же и все живые существа следуют своей определенной роли во Вселенной. Просветленные существа в состоянии самоосвобождения этой роли следуют добровольно, как игре. А непросветленные существа следуют своей роли как карме, находясь в полностью обусловленном состоянии.

Отличие игры в том, что эти роли можно менять, эти роли не обуславливают, они пустотны. Это как роль в театре. Если что, можно даже попросить дать другую роль. Например, артист говорит: «Не могу я быть царем, дайте мне роль простого солдата». Но в мирской жизни царь не может так сказать. Или роль царя в театре при необходимости могут дать тому, кого изначально планировали на роль солдата. В мирской жизни это невозможно.

Чтобы реализовать «Ахам Брахмасми» не должно быть личных целей

Текст:

«Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие чужого.

Если ты знаешь, что двойственность – это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман» – когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании».

«Я воистину есть великий Брахман» – это по-другому изложенная очень важная ведическая махавакья «Ахам Брахмасми». Но не надо торопиться произносить эту махавакью, потому что если мы поспешим, начнем ее произносить от ума, на уровне эго, мы совершим большую ошибку. Должен пройти процесс. Это процесс самоосвобождения мыслей, самоотдачи эго, растворения эго. И тогда она сама естественно расцветает. То есть, минуя самоосвобождение мыслей, минуя самоотдачу эго, этот процесс невозможно ускорить. Бывают люди, которые пытаются от ума эту махавакью повторять, утверждаться в ней. Но потом они приходят к тому, что все это бесполезно, это невозможно. Если представить эго в форме мыльного пузыря, то они берут трубочку и сильно надувают его. Они думают, что если они надуют этот шарик большим, то реализуют махавакью «Ахам Брахмасми». А этот пузырь не надо надувать, он просто должен лопнуть, и тогда эта махавакья сама реализуется.

Лопнуть он может через преданность, через самоотдачу, через проведение не своей воли, а божественной. Вот когда мы скажем: «Не моя воля, а Твоя воля пусть проводится» – тогда этот пузырь начинает лопаться. Когда ум по-настоящему усмирится, когда в душе будет уничтожена гордыня, когда мы по-настоящему обретем смирение, когда мы сможем заботиться о других, когда мы сможем исполнять не свою волю, а добровольно сдадимся на милость исполнения воли Абсолюта, тогда это произойдет. Когда мы отсечем свое эго в пользу Божественного, когда мы поднесем его, чтобы служить Божественному, чтобы через нас транслировалась божественная воля, когда мы глубоко внутри осознаем, что высший смысл нашей жизни, наше высшее предназначение – быть проводником божественной воли, тогда это произойдет. Когда перед этим даже померкнет наше просветление, наше освобождение, наши сиддхи, наши небесные удовольствия, наше продвижение, наши ритриты, потому что все это формы эго, формы цепляний эго, а значит и формы ограничений. Когда все это померкнет перед желанием служить Богу, быть проводником Божественного, тогда это произойдет, то есть, когда произойдет такой переворот в самоотдаче, смирении и восприятии божественного каждый миг.

Но это не означает, что померкнет ваша осознанность. Вовсе нет. Если померкнет осознанность, то это неправильно. Это значит, что где-то на уровне ума вы решили: «Отдаю себя» – а сами пребываете в тамасе. Нет, это не самоотдача, это неправильно, когда вы думаете: «Пусть будет воля Твоя» – но не практикуете, а ложитесь спать или пребываете в праздном ничегонеделании. Конечно, это не самоотдача. Настоящая самоотдача – это еще большее понимание, еще большее прояснение, это постоянный живой контакт с Богом. Это уже как сахаджа-самадхи.

Сахаджа-самадхи освобождает вас от необходимости прилагать личные усилия, переводя вас на безусильный уровень. Она освобождает вас от необходимости строить планы и надежды, давая вам уже сейчас то, что вы имеете, давая вам пребывание в Боге непосредственно, отсекая все ваши прошлые цепляния и старые представления. Она дает вам реализацию. Это пребывание в божественном Свете, пребывание в непрерывном сознании, в сахаджа-самадхи, и контакт с такими божественными энергиями, как иччха-шакти и джняна-шакти.