26.09.2014

Самоосвобождение методами атма-вичары или брахма-вичары.
Способы познания Абсолюта. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Глава 6. «Об освобождении»:

«Бог продолжил:

Затем чувство эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в грубое невежество. Так рождается разум в связи с чувством эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию. После этого в сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные соответствующие им объекты и связующие ощущения.

Так были созданы все эти субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это – только кажущиеся видоизменения единого бесконечного Сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного Сознания. Как, когда тебе что-то снится, оно будто бы становится объектом собственного восприятия, также все вокруг тоже кажется объективной реальностью».

Иллюзия разнообразия, майя-мала, заставляет нас считать объекты разрозненными, существующими сами по себе, не видится их связь с Абсолютом. Эта иллюзия разнообразия возникает, когда действует ум, и мы привязаны к оценкам ума. Когда мы способны исследовать природу Ума, постепенно оценки ума перестают довлеть, иллюзия разнообразия уходит – это атма-вичара. Другой способ – брахма-вичара. Когда мы способны исследовать единый всевышний абсолютный Источник, когда мы способны направлять ум раз за разом на Бога, на абсолютный объект, и у нас появляется привычка размышлять о нем, привычка концентрироваться, привычка исследовать божественную реальность, тогда эта иллюзия разнообразия постепенно уходит.

Так или иначе сансара, четырнадцать миров ведической вселенной, рождение и смерть, телесное сознание, иллюзия «я есть тело» – все это следствие такой иллюзии, которая исчезает, когда мы погружаемся в исследование божественного Источника. Такая погруженность в качества Бога, в качества Абсолюта – есть освобождение. Это погруженность в бесконечные параметры и в бесконечные величины. Мы живем в бесконечности. Сами мы маленькие, конечны, но мы живем в бесконечном. Когда мы пытаемся решать бесконечные проблемы методами, концентрируясь на конечном, мы запутываемся все больше в карме, в сансаре.

Способность самоосвобождения, распутывания узлов кармы – это концентрация на бесконечном Боге, на бесконечном Абсолюте. Шестьдесят миллионов лет для бесконечности – это не так много, но наш ум отказывается даже размышлять над такими цифрами. Но именно в тот момент, когда мы приучим себя постоянно размышлять над такими объемами, масштабами и величинами, мы начнем понимать масштабы Бога, его замыслы, ничтожное положение эго по отношению к нему. И тогда самоотдача возникает естественным образом.

Когда возникают какие-то неразрешимые проблемы, я обычно говорю: «Не переживай, через восемьдесят лет их не будет». Это в самом деле так, но захваченность ума не позволяет это понять. Медитация на бесконечного Бога делает наш ум таким же бесконечным, она лишает его скукоженности. Чем мы медитируем – тем мы и становимся. Наша проблема в том, что наш ум скукоженный и ограниченный, но привычка медитировать на бесконечного Бога, на абсолютного Бога делает нас такими же бесконечными, такими же абсолютными. Это сразу вырывает корень отождествления «я есть тело», «я есть ум», «я есть эго», корень отождествления с настоящим, прошлым и будущим, это вырывает много корней отождествления.

Когда ум стал бесконечным, абсолютным, он всегда у подножия Бога, он всегда у стоп Бога. Если такой мудрец счастливо улыбается, когда встречается с проблемами, иллюзиями материального мира, то он или освобожден, или близок к освобождению. Брахма-вичара, поклонение означает всегда погружаться в мысли о бесконечном Боге, затем всегда погружаться в осознанность вне мыслей о бесконечном Боге, посвящать все свои действия бесконечному Богу. Тогда на уровне тела, на уровне мыслей, на уровне сознания такая душа поглощается бесконечностью и становится его частью.

Святые, как личности, исчезают, но их тела остаются. Они остаются не как тела людей, не как личности, умы людей, а как иллюзорные тела Абсолюта. Трудно это понять, если вы кому-нибудь скажете: «Я иллюзорное тело Абсолюта». Но именно так оно и происходит, потому что святые исчезают как люди, как личности, как эго, и вместо их сознания воцаряется Абсолют. Но поскольку существует прарабдха-карма, то еще существует тело. Но теперь этим телом руководит Абсолют, поэтому это тело считается проводником Абсолюта, его шакти, его силы.

Текст:

«Когда понимается истина об окружающем, все это становится Богом. Однако даже это не является истиной, потому что все это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью.

Так, вызывая материальность, сознание видит материальность. Ограниченное такими понятиями, оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти самоограничения основываются на мыслях и понятиях или чувственных и психологических ощущениях. Однако истина – вне этих ощущений и весь мир – просто видимость, как мираж».

В истину бесконечного Бога, бесконечного Абсолюта мы проникаем через джняну, либо через бхакти, либо через комбинацию их. Если вы склонны к исследованию, то джняна, атма-вичара приведет вас к этому, либо брахма-вичара приведет вас к этому, когда вы делаете тончайшее проникновение анализом, ясностью, созерцанием. Но если у вас нет способностей к джняне, то преданность, безусловная преданность, тотальная преданность, тотальная самоотдача, тотальное поклонение приведут вас к тому же. В конце концов такая преданность дарует джняну. Джняна является следствием, преданность – причиной. Если же вы начинаете с джняны, то наоборот, джняна дает мудрость и приводит к преданности и самоотдаче. Тогда джняна – причина, а бхакти – следствие. Но, в конечном счете, с какого бы способа вы ни начинали – вы получаете и то, и другое.