25.09.2014

Осознание своей кармической природы и выход из-под ее контроля методом естественного самоосвобождения.
Поклонение вне двойственности, переход от брахма-вичары к сахаджа-стхити. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Упанишады, пураны, итихасты – это источники ведического знания. Шива-пурана, Бхагавата-пурана, Сканда-пурана, Вишну-пурана, Девибхагавата-пурана – это те пураны, которые через истории доносят до нас Санатана Дхарму. Итихасы – это былины. «Йога Васиштха» относится к итихасам. Мы должны брать что-то из упанишад, что-то из пуран, что-то из итихас, что-то из упадеш Гуру и постепенно выстраивать мировоззрение садху, ведическую картину мира. Эта картина очень глубока. Мы будем выстраивать ее не одну жизнь, можно сказать, что не выстраивать, а погружаться в нее. Она уже давно выстроена, она существует с начала времен. Мы не можем ее выстроить заново, мы можем только в нее погрузиться.

Ведическая вселенная предназначена для духовной эволюции души и духовного пробуждения. У нее нет иного назначения, кроме воссоединения души и Бога. Принимая Санатана Дхарму, мы выбираем такую вселенную, зная, что других вселенных тоже много. Но наша задача погружаться в нее глубже и глубже. Корни этой ведической вселенной в самом Абсолюте, в Парабрахмане.

В процессе погружения мы рождаемся трижды. Первый раз человек рождается от отца и матери. Второй раз от гуру во время дикши. Третий раз он рождается от самого садгуру, Брахмана внутри себя в момент духовного пробуждения. В соответствии с этим есть единожды рожденные, есть дваждырожденные, но будут и триждырожденные.

Поклонение вне двойственности. Превзойти три малы

Текст, глава 6:

«Бог продолжил:

Что бы ты ни делал и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия – всем можно поклоняться Богу, который является чистым Сознанием. Рассматривая все это, как поклонения высшему «Я», которое есть Бог, он радуется».

«Что бы ты ни делал, всем можно поклоняться Богу». Поклонение – это признание верховенства Бога, воспоминание об Абсолюте и соединение того, кто поклоняется, с Абсолютом. В процессе такого соединения убирается двойственность. Сначала она существует на чистом уровне. Вишишта-адвайта способна привести к этому, когда душа входит в состояние чистой саттвы, получает возможность жить в небесных локах, иметь сарупья-мукти, то есть, облик, подобный облику божества, салокья-муки, то есть, жить на одном уровне с божеством. Адвайта завершает этот процесс саюджья-мукти, то есть, слиянием поклоняющегося и объекта поклонения. Поклонение всеми действиями означает все соединять с Абсолютом. Например, я могу взять эту чашку просто мирским способом. Но я могу ее взять и в духе поклонения, если буду в правильном умонастроении. Тогда эта чашка подносится Абсолюту, воссоединяется с ним, тогда она проявляется в чистом видении, она сама становится Абсолютом, она благословляется и становится источником благословений других, если я делаю это в умонастроении поклонения. Надо понять, каким должно быть умонастроение. И Шива дает Васиштхе наставления об этом умонастроении, об этой бхаве.

Текст:

«Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно – это только слова, которых нет вне высшего «Я». Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «мое» и «другие», на самом деле являются поклонением высшему «Я», потому что разум, приводящий к появлению этих концепций, – это тоже высшее «Я». Знание космического существа – это единственный подходящий метод поклонения ему.

Только на это высшее «Я» или космическое Сознание указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это высшее «Я», которое есть чистое сознание или разум, как бы забывает свою собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе».

Живое существо, забывая свою собственную природу, забывает о таком поклонении. Результатом этого является впадение в иллюзию. А жизнь в иллюзии – это всегда жизнь в проблемах, страданиях, неясности и часто приводит к омрачениям, неправильным решениям, большим заблуждениям. Какова природа этой иллюзии? Природа этой иллюзии – это всем известные три малы: анава-мала, майя-мала и карма-мала. Анава связана с эго, майя связана с очарованностью разнообразием, а карма-мала связана с двумя чувствами: «я делатель» и «есть действие, которое приносит плоды, но эти плоды принадлежат мне». Эти три малы порождаются разграничивающим умом.

Например, если взять анава-малу, то ум создает такие три иллюзорные состояния. Первое иллюзорное состояние: «я – это я». Это чувство «я» связано с телом и личностью. Второе иллюзорное состояние: «я здесь, в данной точке пространства», где чувство «я» связано с пространством. Третье иллюзорное состояние: «я здесь в данной точке времени», где чувство «я» связано со временем. Но душа по своей природе бесконечна. Локализовано тело, но не сознание. Ум может локализоваться в конкретной точке времени, но сознание пребывает за пределами прошлого, будущего и настоящего. Душа не отождествлена с телом и эго. Ум создает эти три заблуждения, которые мешают пребывать в таком поклонении и приводят к забывчивости.

Каждое живое существо хочет выражаться через эти заблуждения, потому что так хочет энергия. Энергия всегда хочет самовыражаться и самоутверждаться, она хочет свободно двигаться по своему желанию. В природе всех живых существ заложена тенденция самоутверждения, самовыражения и свободы через внешнее. Но следуя этой природе, живые существа как раз и теряют эту свободу, заблуждаются, их энергия запутывается в сплетении многообразия внешних энергий. Путь освобождения означает усмирять энергию и ставить ее под контроль. Но это очень нелегко. И даже когда живые существа стремятся ее усмирять, они чувствуют напряжение, потому что идут против своей природы.

Например, вор пытается не воровать, а быть праведником. Как-то Пайлот Баба сказал: «Если бы этот вор признал, что он вор, чувствовал бы себя естественно, возможно, с ним бы произошла трансформация». Но он пытается быть праведником, клянется не воровать, раскаивается, а потом снова ворует. Эгоистичный человек пытается быть неэгоистичным, изображает из себя смиренного, он идет против своей природы. Он разделен, поэтому у него возникает напряжение, а значит, он не может победить эгоизм. Но если он признает, что он эгоистичный человек, примет свою природу, то внутри него зародится осознанность, которая сумеет отделиться от этой эгоистичной природы. Ему не надо пускать пыль в глаза, надо просто сказать: «Да, я – эгоист!» Но ему стыдно это признать, он хочет быть хорошим в глазах других, он пытается работать над собой, усмиряет себя, но внутри у него все равно это не получается. Все равно внутри он эгоистичен. Он смиренен в определенных вещах, а чуть-чуть наступи на больную мозоль, и снова внутри эгоизм не преодолен. Тогда ему надо прямо взглянуть своей природе в глаза и признать: «Да, я весьма эгоистичная личность». И когда он в этот момент увидит это прямо, он будет поставлен перед выбором: «Ты же идешь по другому пути! Так чего же ты действуешь так странно?» Тогда он скажет: «Я что, глупый? Почему я так глупо действую?» В момент этого признания у него зародится наблюдатель и эгоистичность начнет самоосвобождаться.

Путь сахаджи и ануттара-тантры – признать свою природу и обойти ее

Метод ануттара-тантры – это признание своей природы, своей кармы, того, чем ты являешься на самом деле. Но признание не для того, чтобы с этим смириться, потакать этому, согласиться с этим, а для того, чтобы увидеть то, что лежит за эго, чтобы обнаружить пустотность и иллюзорность этого, увидеть проблему и освободиться от нее.

Кто-то может быть жадным, но он может делать подношения, чтобы компенсировать свою жадность. При этом его жадность все равно остается. Если же он это признает, он увидит, что ему просто надо идти в другом направлении. Его ум внезапно развернется и жадность сама уйдет из его природы. Поэтому преодоление своей кармы – это просто идти в другом направлении. Тогда вам не надо бороться с эго. Вы просто вообще идете в другом направлении. Какое вам дело до борьбы с эго, если вы идете в другом направлении. И отсюда рождается смирение.

Смирение рождается не потому, что вы взяли свое эго и скрутили его в «бараний рог», поставили ногу сверху, победили. Как только вы уберете ногу, оно снова раскрутится и станет еще больше. Смирение – это когда вы пошли в другом направлении, а не в том, в котором идет эго. Вам просто это не интересно. И тогда вы освобождаетесь от эго, потому что идете в другом направлении. Тогда, если кто-то будет провоцировать вас, вам не будет дела до этого. Вы скажите: «Хорошо, я иду в другом направлении, что мне до этого?» Пойти в другом направлении, отделиться от своей кармы – это и есть метод поклонения. Но если вы идете в том же направлении, что и эго, вы должны заметить это и подумать: «Как же так? Я иду по направлению к Богу, но одновременно я иду в направлении жадности, привязанности, эгоизма. Откуда такое противоречие?» Как только вы все это увидите, вы сразу от этого избавитесь.

Путь сахаджьи, путь естественного состояния означает самую естественную трансформацию, ежесекундное признание своей природы. Вы ежесекундно признаете свою сущностную природу как карму. Но одновременно вы признаете всевышний Источник этой кармы – Бога. И в момент такого признания ваша карма становится неважна, потому что вы идете в другом направлении, вы не пытаетесь быть лучше, чем вы есть, и бороться с тем, что вы есть. Вы признаете это и освобождаете через осознанность. Вы просто идете в другом направлении. Вы говорите: «Да, эго, ты есть, клеши, вы есть, но я иду в другом направлении». И что тогда делает эго? Оно бежит за вами. Оно говорит: «А я куда без тебя?» Оно бежит за вами, оно вынуждено бежать за вами. И тогда оно говорит: «Ты к Богу, тогда и я тоже». Оно становится смиренным, и для этого вам не надо с ним бороться или подавлять его.

Путь естественного самоосвобождения и естественной самоотдачи – это тот путь, который объясняет Шива Васиштхе. Каждый садху находит это направление и идет по нему. Как только вы идете в этом направлении, ваши клеши и ваше эго тоже принимают эту сторону и идут в том же направлении. Они как бы говорят: «Мы тоже хотим поклоняться Богу, мы тоже хотим идти к Богу». Тогда ваш буддхи, духовный разум, говорит: «Хорошо, пойдем». Буддхи знает, что когда они придут, они все растворятся, все сгорят. Они не могут там существовать. Они преобразятся во что-то божественное, в чистые энергии. Ахамкара превратится в иллюзорное тело, клеши преобразятся в мудрости, то есть все шипы и колючки преобразятся в лотосы. Это метод ануттара-тантры. Но для этого вы должны пойти в направлении Бога. Если я иду в направлении Бога, то никакие земные проблемы неважны. Если я иду в направлении Бога, то возносят меня до небес или хулят, мне безразлично, меня это не особо волнует, потому что я иду в другом направлении. Все текущие сиюминутные вещи освобождаются естественно, без усилия. Вы никогда мелочами не портите себе настроение. В самом деле, через тысячу лет даже камней от домов не останется, не говоря уже о телах, а мы иногда можем испортить себе настроение мелочами. Почему? Потому что мы не смотрим на ситуацию с масштабов тысячелетия. Масштабы тысячелетия позволяют легко относиться к текущему сиюминутному моменту.

Самоузнавание. Обнаружить внутреннего сатгуру

Текст:

«Невозможно описать это космическое существо, которое безраздельно поддерживает всю Вселенную, невозможно передать другому это знание. И мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что Бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все такие ограниченные понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и того, кому поклоняются, поклоняйся сознанием Сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение Высшему Я.

В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объяснении Шивой Брахмана, высшего «Я», почему они так называются и как возникли эти различия, Бог продолжил:

Реальность безначальна и бесконечна и не отражена ни в чем. Однако, из-за того, что это невозможно воспринять разумом и чувствами, она временами даже рассматривается, как если бы не существовала.

Васиштха спросил: «Если это недоступно разуму, как же можно это воспринять?»

Бог ответил:

В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляется с помощью писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи – мыла. В такой трансмутации невежество уходит, высшее «Я» понимает самое себя и видит себя по причине своей самосветящейся природы.

Бог продолжил:

У ребенка, играющего с углем, руки становятся черными. Если он вымоет свои руки, но тут же возвратится к игре с углем, его руки снова станут грязными. Однако, если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они останутся чистыми. Также, если ты исследуешь свою собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает. Однако, только сознание может узнать Сознание.

Не смотри на это многообразие, как на Сознание. Не думай, что самоосознание есть результат учений учителя. Гуру или учитель имеют разум и чувства, а высшее «Я», Брахман или бесконечное Сознание вне разума и чувств».

От наставлений внешнего гуру вы должны искать эти наставления внутри, в форме Садгуру. От концептуальных наставлений вы должны проникать в их суть. В момент проникновения в суть вы обнаружите природу гуру. Освобождает природа гуру, то есть, то, что называют «Садгуру». Но ее предстоит найти. В противном случае все святые делали бы людей просветленными только силой благословения. Но это невозможно, потому что эволюция души не происходит через внешние вещи, она происходит через внутренние вещи. Другими словами, от слушания гуру мы должны прийти к пониманию, к объединению с природой Ума гуру, к пребыванию в том же воззрении.

Объединение ума ученика и ума гуру – это процесс прямой передачи самоузнавания (пратьябхиджня-даршан). Рано или поздно, это происходит, если ученик руководствуется наставлениями. Например, постоянно поддерживает дух поклонения, правильное созерцательное присутствие, дух самайи, дух чистого видения, правильное мировоззрение (джняна-дришти). Если это не удается на тонком уровне, то хотя бы на интеллектуальном, потому что даже интеллектуальное поддержание правильного воззрения помогает. Например, происходит что-либо в жизни, а вам нужно дать оценку тому, что происходит. Тогда вы вспоминаете наставления Васиштхи и даете оценку ситуации с позиции Васиштхи, а не с позиции своего ума, постоянно обусловленного кармой.

Ишвара-пранидхана и брахма-вичара – каждодневные «привычки» садху

Текст:

 «То, что достигается только после того, как разум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Но хотя руководство учителя и все остальное на самом деле не являются методами достижения самоосознания, однако в начале пути их считают методами.

Высшее «Я» не обнаруживается ни в писаниях, ни в учениях учителя, и оно не может быть обнаружено без помощи учителя и без помощи писаний. Оно открывается, только когда все это объединяется. Самоосознание достигается, только когда знание святых текстов, инструкции учителя и настоящий ученик совмещаются.

То, что есть после того, как все чувства прекратили работу и все понятия удовольствия и боли пропали, есть высшее «Я» или Шива».

Мало знать священные писания, надо думать в соответствии  с ними. Мало думать в соответствии с ними, надо пребывать в Источнике, в осознанности, из которых исходят священные писания. И мало пребывать в Источнике, надо в относительном действовать в соответствии со священными писаниями и наставлениями гуру. Таким образом, нужно знать, думать, пребывать, действовать. Если эти четыре составляющие реализованы, мы близки к святости.

Текст:

 «То, что есть после того, как все чувства прекратили работу и все понятия удовольствия и боли пропали, есть высшее «Я» или Шива, на что также указывают выражения «То», «Истина», или «Реальность». Однако, то, что есть, когда все это прекратило свое существование, есть и тогда, когда все это присутствует, как безграничное пространство».

Садху должен выработать в себе несколько полезных привычек. Первая из них относится к категории яма-нияма и называется «ишвара-пранидхана», то есть упование на Бога, на Ишвару, полагание на Бога во всем. Вторая – брахма-вичара, то есть исследование Абсолюта, привычка думать о Боге, думать об Абсолюте. У нас есть привычка много думать о других людях. Очень сильно развита эта привычка у тех, у кого есть вишну-грандха, блок в анахата-чакре. Такова карма-людей. Часто, даже став садху, мы можем по восемь часов в день думать о других людях. Если сравнить, сколько времени в этот период мы думали о Боге, то результат будет не в пользу Бога. Это значит, что мы Богу с кем-то изменили. Но мы ведь вступили на путь Бога, это значит, что мы не должны Богу еще с кем-то изменять. Изменять, означает менять вектор направления. Это не моральный вопрос, как в супружеских отношениях, это вопрос направленности сознания.

Один из практикующих жил у другого практикующего на квартире в Москве. Что-то они делали вместе, в чем-то они не ладили, делая служение, выясняли отношения. Один практикующий так этим захватился, что очень много начал думать о другом, наблюдал, что тот сделал не так, что он съел, как он выразился не так, писал мне письма об этом. Это были очень подробные трактаты, доклады на тему, почему он этим не доволен, почему все не так и почему этот человек неважный ему попался. Я ему сказал: «Посмотри, ты не видишь себя со стороны. Ты уделяешь столько времени своей драгоценной жизни другому человеку только потому, что он рядом с тобой. Твои индрии настроились на него, ты полностью вошел в его мир. А о чем ты должен думать? Ты чей ученик? Ты каким путем идешь? Кто твой Бог? В чем твоя дхарма? Неужели в том, чтобы думать об этом человеке? Если хочешь родиться его сыном в следующей жизни, продолжай думать дальше, тогда родишься или сыном, или любовником». Этот человек все понял и просто съехал с его квартиры и начал сам жить. И все исчезло, индрии перенастроились. Это были два прабху из Москвы. Они делали служение. Но в итоге у них ничего не получилось. А не получилось потому, что они не думали о Боге, они думали друг о друге.

Опытному садху не нужны такие длительные вещи. Для него все решается по щелчку пальцев, за одну секунду. Он просто изначально не позволяет своему уму блуждать и входить в другого человека. Он знает: «Моя цель – Бог. Я, как хороший лучник, должен попасть в Бога. Десять из десяти выстрелов должны попасть в цель». И он не меняет направление своего сознания, думая о другом человеке. Брахма-вичара – это привычка думать о Боге.

Но не все думают о других людях. О других людях думают только те, у кого вишну-грандхи хороший, настоящий. Есть люди, у которых Шива-грандхи силен. Они думают о концепциях. Они рассуждают очень логично, очень ясно, они и вас могут погрузить в мир своих рассуждений. Они могут быть очень интеллектуальными, у них большая ясность. Их ум творит миры, люди им не интересны, но им интересны концепции, мысли, рассуждения. Они во всем этом плавают. Хорошо, если эти рассуждения о Боге, но они могут быть о чем угодно. Уму ведь все равно, о чем думать. Ему просто нужен процесс. Наука, религия, вопросы мира и социума, обсуждение чьих-либо качеств, но это только интеллектуальный процесс, теории и концепции. Это теории ради теорий. Таково свойство рудра-грандхи.

Посреди всего этого, посреди всех тенденций ума, склонности ума менять свое направление и забывать о Боге, мы должны воспитать свой ум целенаправленно мыслить о Боге, настраиваться на Бога и соединяться с Богом. В этом смысл брахма-вичары. Вновь и вновь мы должны обращать свой ум на Бога и думать: «Как там Бог? Все ли хорошо у него?» И к нам приходит ответ: «Глупый, у Бога всегда все хорошо! Думай, чтобы у тебя было все хорошо, и в чем твое счастье». Потом мы глубже начинаем думать, через писания, через философские категории. Мы начинаем делать глубокий анализ сил (ниргуна, ниракара, таттватита), чем проявленный от непроявленного отличается, три свойства времени, каковы потенции джняны, иччхи, айшварьи, ананды, сватантрии, свеччхи и других шакти, как его шакти проявляются. Мы начинаем анализировать творение, гуны, таттвы. В связи с этим у нас развивается древо Прибежища. Мы понимаем глубину, мы понимаем, насколько Бог пронизывает творение, что мы – маленькая часть его трех тел (вишва, тайджас и праджня). У нас появляется хорошая привычка разговаривать о Боге, думать о Боге, исследовать Бога. Мы становимся хорошими профессионалами-исследователями. Есть люди, которые любят исследовать горы, пещеры, подводные впадины, аномальные места. Есть те, кто любят исследовать в телескоп звезды и планеты. Например, я в детстве любил смотреть на Луну и планеты. Есть те, кто любят исследовать наночастицы на молекулярном уровне. Это все вичара. Но наивысшей вичарой является брахма-вичара – исследование Бога. И в тот момент, когда мы весь свой познавательный и исследовательский интерес обращаем на абсолютную Истину, у нас появляется вкус. У нас есть желание слушать о Боге, размышлять о Боге, разговаривать о Боге, думать о Боге или пребывать в исследовании Бога вне ума, вне разговоров и вне размышлений.

Наивысший вид брахма-вичары – это исследовательское сознание, устремленное в преданности, устремленное вне ума и сдающееся Богу на его милость, открывающееся его Ануграхе. Однако этот наивысший способ вичары присущ только святым. Мы же должны начинать с того способа вичары, с которого мы можем, который нам ближе. Но у садху должна появиться привычка каждый день понемногу думать о Боге, читать о Боге, медитировать на Бога вне ума. Когда мы это делаем, мы начинаем различать, что есть мир Бога, что он на самом деле есть. И это все начинает менять наши жизни. Бог становится центром притяжения, Он становится привлекательным. Он становится настолько привлекательным, что мирские радости и мирские интересы кажутся пресными, скучными. Если мы их и делаем, то только ради служения Богу, ради выполнения социальной дхармы и не более того. Но по-настоящему душа оживает, когда этот интерес у нее пробужден, когда она способна думать о Боге, медитировать на Бога, исследовать его качества. Она обнаруживает, что здесь бесконечные параметры, этому нет конца. Открываются невообразимые тайны, невообразимые глубины. И это великая свобода, великое счастье, великая красота, великое благо, великая радость для души.

Расцвести по-настоящему душа может именно таким способом, купаясь в лучах Бога. Ответный импульс, лучи Ануграхи Бога, способны душу сделать цветущей, поющей, танцующей и развивающейся. Душа начинает понимать ценность божественных лучей. Как цветок расцветает под лучами солнца, так и душа расцветает под лучами Бога. Но эти лучи возможно уловить, когда у души есть привычка направлять свой ум на Бога. Такой привычки изначально у души нет. Ее надо целенаправленно воспитывать, потому что долгие жизни душа училась размышлять о многих сансарных и мирских вещах. Со временем такая привычка появляется, йогин входит во вкус, у него естественным образом пробуждается вичара – тенденция исследовать Бога, Абсолют. Он уже понимает, что медитация – это не просто сидение с закрытыми глазами без мыслей, с какой-то санкальпой, а медитация должна быть направлена на проникновение в глубины Бога. У него возникает вивека, понимание того, что есть Бог, а что им не является. А также у него появляется вайрагья – естественная отрешенность от материальной энергии, от майя-шакти, естественное нежелание следовать по пути заблуждения. Йогин сразу начинает узнавать: «Это – майя. Майя мне не нужна, я не желаю идти по пути заблуждения». То есть, он пресекает в себе нежелательные тенденции сознания.

Переход брахма-вичары в сахаджа-стхити

В конце концов, этот вкус, эта привычка исследовать божественное, размышлять о божественном перерастает в глубокую веру, преданность и любовь. Это перестает быть чем-то наигранным, механическим. Это перестает быть тренингом, тренировкой. Это становится спонтанным. Внезапно йогин понимает, что йога спонтанна, Дхарма естественна, она происходит из глубокой природы, в ней нет ничего надуманного, искусственного, существующего по шаблонам ума, что это самое естественное, но этого вкуса раньше просто не было. Теперь этот вкус есть, и это все происходит естественно. Тогда естественная преданность приводит его к естественной погруженности в Бога. Отсюда начинается лайя-йога, сахаджа-стхити, путь естественного созерцания. Это происходит также спонтанно, как проявляется влюбленность. Если человек влюблен в какую-нибудь женщину, ему не надо тренироваться утром и вечером влюбляться в нее, специально медитировать на то, как он в нее влюблен, ему не надо читать тексты про то, как она красива, и так далее. Все проявляется спонтанно. Человек поглощается этим, потому что возникает мощный центр притяжения. Таким же образом он должен влюбиться в Бога. Тогда все происходит спонтанно, независимо от того, читает он тексты или нет, медитирует по распорядку или нет. Он постоянно находится в сахаджа-медитации, естественной медитации. Мы это называем естественное состояние, сахаджья.

Такая влюбленность в Бога и преданность приводят к тотальной самоотдаче. Раньше это не произойдет. Сколько бы вы не прочитали лекций по самоотдаче, это все будет сухим, безжизненным. Вы будете думать: «Куда я буду отдаваться? Кому и ради чего? И где этот объект самоотдачи? Сегодня мне хочется отдаваться, а завтра не хочется. Сегодня я лучше буду сам по себе». Ум не может выдумать самоотдачу, ее невозможно подделать. Самоотдача естественно случается, когда вы просто безгранично влюбляетесь в Бога, когда вы просто с ума сходите по Богу, в хорошем смысле слова, когда вы полностью поглощены Богом, преданы Богу, вас ничего не интересует, потому что Бог захватил ваше сердце. Это мощнейший центр притяжения.

Вайрагья в этом случае естественно случается, потому что у вас нет других желаний, нет других центров притяжения. Люди борются с желаниями и привязанностями, потому что они создали много центров притяжения, а Бога не сделали центром притяжения. Но как только вы делаете центром притяжения Бога, все мирское для вас перестает иметь значение. Это для вас как детские игрушки.

После такой преданности и влюбленности в Бога происходит самоотдача. Вы не можете даже представить, как можно не отдать себя Богу: «Как можно не отдавать себя Богу? А чему ты себя вообще хочешь отдать еще? Чему или кому? Это невозможно!» То есть, не отдать себя Богу, а отдать себя эго – это больное состояние души, это нездоровое состояние. И вся сансара нездорова. Все сансарные, кармически обусловленные люди нездоровы в том смысле, что они не нашли, кому себя отдать. Они пытаются отдать и предать себя деньгам, власти, славе, семье, родине, женам, мужьям, любовникам, родителям, сыновьям, отцам, матерям, идеологиям, концепциям, наукам, то есть всему, чему угодно, кроме Бога. Действуя таким образом, они никогда и не обретут удовлетворение, потому что это подобно попытке накормить тело, поднося еду носу, глазам, рукам, ногам. После такого подношения душа думает: «А чего это я не наелась? Я ведь подношу!» А не туда надо подносить, надо подносить в рот, чтобы напитался желудок. И когда желудок наполнен, то и все тело насыщенно. То есть надо зрить в корень. Таким же образом, когда, наконец, душа находит своего Господина, для нее это самое естественное состояние, для нее невозможно по-другому, потому что это закон мироздания, это природа бытия. Каждый мудрец понимает это очень ясно.

Текст:

 «Из-за сопереживания невежественным и непонимающим, в попытках пробудить в их сердцах жажду освобождения и духовность, освободители Вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты Вед и пуран. В этих текстах они использовали слова «Сознание», «Брахман», «Шива», «Высшее Я», «Бог» и так далее. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как воистину нет этой множественности.

Истина, на которую указывают слова «Брахман» и другие, является воистину чистым Сознанием. По отношению к нему даже бесконечное пространство – это нечто грубое и материальное, как огромная гора».

Такая преданность и самоотдача рождаются из привычки размышлять об абсолютной Истине, из привычки менять объект своих размышлений. Если наш ум хочет подумать о чем-то материальном или о чем-то ментальном, то вместо этого мы перенаправляем его и начинаем размышлять о Боге. Иногда ум устает от размышления о бесформенном, тогда ему надо дать размышлять о форме. В этом нет ничего зазорного. Иногда он в принципе устает размышлять, поэтому ему надо дать что-нибудь послушать или почитать. Таким образом такая привычка постоянно поддерживается.