23.09.2014

Методы насыщают душу сакральным. Энергообмен между людьми и божествами, путь духовной эволюции. Комментарий к тексту «Бхагавата-пурана»

Медитация нужна не ради медитации, а ради открытия в себе сакрального чувства, бхавы, брахма-бхавы. Именно вот это сакральное чувство сопричастности к Божественному дает просветление и освобождение. Это сакральное чувство внутри каждого из нас есть, запрятано глубоко. Медитация нужна, чтобы прорваться через ум, который закрывает, словно пелена, это сакральное чувство, то есть медитация не ради медитации. Медитация – это просто способ успокоить ум, чтобы обнаружить внутри это сакральное чувство, и, самое главное, – это проникновение в это сакральное чувство. Оно может переживаться и как свет без ориентиров, как безобъектное и бессубъектное состояние, оно невыразимо, его бесполезно описывать. Но его главная характеристика очень сакральная – это тайная глубина нашей души. Живя в материальном мире, в двойственных связях, мы упускаем это чувство из виду, и это чувство сакрального нас покидает. Святые, напротив, глубоко поглощены чувством сакрального и никогда его не покидают.

Мы быстро теряем это чувство, переходим на сиюминутные отношения, видение мира людей, деха-дришти, то есть видение «я есть тело». Нам нужно нырять в медитацию, чтобы как ныряльщик достает жемчуг, снова его восстанавливать. Но нужно научиться так пребывать, чтобы никогда это сакральное чувство не терять. Войдете ли вы в него через медитацию, через шамбхави-мудру, через поклонение у алтаря, через поклон Гуру, через визуализацию и мантру ишта-девате, это в принципе не так уж важно, главное – вы войдете.

Это все равно, как поедите вы на кухне, на третьем этаже, на втором этаже или даже на ходу здесь на улице съедите что-нибудь, но если вы поели – вы насытились, вы не голодны. Поедите ли вы из красивой посуды, из такой изысканной тарелки или из простой пластиковой одноразовой, или из тарелки из листов бананового дерева, или вы вообще из кастрюли половником на ходу, когда некогда, быстро, но вы поели. В принципе, желудку все равно из чего именно вы ели. Желудку надо, чтобы он наполнился. Таким же образом, если ваш разум, ваше сознание заполнится этой бхавой, то вы духовно напитались. Приветствие, намасте, поклоны, дух чистого видения, дух самайи, ежедневная упасана, поклонение у алтаря, созерцание в движении (чанкраманам), ежедневная медитация – все они призваны как раз насыщать душу этой бхавой, чувством сакрального. Иногда это удается, иногда нет. Это как хотел поесть, но не удалось, пища неподходящая оказалась.

Проникновение в эту бхаву возможно, когда мы проникаем за слой понятийного ума, прикасаемся к душе. Иногда мы делаем намасте, и бхава возникает, а иногда так: «Ну намасте тебе, слишком занят, не до Божественного сейчас». Так иногда наш ум говорит. Иногда мы делаем подношение у алтаря, благовония, колокольчик. Мы входим в медитативное состояние, что-то раскрывается очень тонкое, очень глубокое, начинаем по-настоящему чувствовать божеств, благословение. Но иногда наш ум чем-то занят, он очень далеко, автоматически все это делает. Так тоже бывает.

Иногда бхаджан мы поем, и он глубоко в нас проникает, сакральное раскрывается. Очень важно, куда ум уходит. И задача в том, чтобы не терять это сакральное чувство. Когда мы его не теряем везде и всегда, научились его памятовать, держать – это называется смарана, памятование. Это один из способов поклонения. Шравана, слушание, – это другое, чтобы пробуждать сакральное чувство, то есть, просто слушанием можно настраиваться. В древности, слушая святого Шуку, махараджа Парикшит, проклятый змеей по заказу обиженного мальчика-брахмана, сидя на берегу реки, достиг освобождения, прежде чем покинуть тело. На этом построена «Бхагавата-пурана».

Вселенское правительство

«Бхагавата-пурана» – это рассказ святого Шуки о Боге и о разных божественных существах, о том, какие божественные силы управляют нашей Вселенной.

Текст:

«Блюстители вселенского закона.

Блаженный Шука сказал:

– Нынешнего, седьмого Ману настоящего дня Брахмы зовут Шраддхадева. Он приходится сыном повелителю Солнца Вивасвану. У него есть десять сыновей, имена которых: Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Набхага, Дишта, Таруша, Пришадхра и Васуман.

Главными богами в нынешнее правление Ману являются семейство адитьев: Васу, Рудры, Вишвадевы, Маруты, братья-близнецы Ашвини и Рибху. Главенствует над ними царь небес Индра по имени Пурандара. В нынешний совет семерых пророков-риши входят: Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа. В настоящее правление Ману Всевышний явился в облике коротышки Ваманы. Он был младшим из адитьев – сыновей небесного мудреца Кашьяпы и целомудренной Адити. Итак, я рассказал тебе о шестерых прошлых законных блюстителях Вселенной Ману и седьмом нынешнем. Теперь я поведаю тебе о Ману грядущих и воплощениях Всевышнего в пору их правления.

У одного из досточтимых прародителей Вселенной Вишвакармы было двое прекрасных дочерей – Самгья и Чхая, которых он отдал в жены богу Солнцу – лучезарному Вивасвану. Третью жену Вивасвана зовут Вадава. От Самгьи у бога Солнца родилось трое сыновей – Яма, Ями и Шраддхадева, нынешний Ману. Чхая родила Вивасвану сына по имени Саварни и дочь по имени Tапати, ставшую впоследствии женою царя Самвараны. Третьим дитя Чхаи стал Шанаишчар, Сатурн. От Вадавы на свет появились двое близнецов, утренняя и вечерняя зори – Ашвины. Следующим, восьмым Ману станет Саварни. У него родятся двое сыновей именем Нирмока и Вираджаска.

В пору блюстительства восьмого Ману главными богами будут семейства Сутапов, Вираджей и Амрита прабху. А престол небесного царя Индры займет сын Вирочаны, небезызвестный тебе царь Бали. Тот самый Бали, некогда уступивший коротышке Вамане три шага земли, после чего лишился целого царства, простиравшегося на всю Вселенную. Но поскольку коротышка тот был самим Господом Вседержителем, Бали не пришлось сожалеть об утрате. Лишив царя демонов богатств и престола, Всевышний связал его, а потом, даровав свободу, отправил в нижнее царство Суталу, где тот и поныне проживает в роскоши, коей позавидует и царь небес.

Пророками-риши в грядущее восьмое правление Ману станут Галава, Диптиман, Парашурама, Ашваттхама, Крипачарья, Ришьяшринга и мой отец Вьясадева. Но пока все они отшельники, обитающие в своих уединенных жилищах. В восьмое правление Ману Всесильный Владыка явится под именем Сарвабхаума. Отца его будут звать Девагухья, а мать – Сарасвати. Он отберет небесное царство у Пурандары и передаст правителю демонов Бали.

Девятым Ману в следующий день творца станет Дакшасаварни, сын повелителя вод Варуны. Он родит двух сыновей, которых нарекут Бхутакету и Диптакету. Главными богами в девятое правление Ману будут семейства Маричигарбхов и Паров. Царя небес будут величать Адбхутой, а главным из семи небесных пророков станет мудрец по имени Дьютиман. В ту пору Господь Вседержитель явится в семье благочестивых Аюшмана и Амбудхары, и они нарекут Его Ришабхадевою. Он возведет на небесный престол доблестного Адбхуту, который распространит свою власть на все три мира.

Десятым Ману в нынешнем дне творца станет Брахма-саварни, сын Упашлоки. Его сыном будет герой по имени Бхуришен. Совет небесных мудрецов в ту пору возглавит Хавишман. В число семерых избранных также войдут Сукрита, Сатья, Джая и Мурти. Правящими богами десятого царства будут семейства Сувасанов и Вируддхов. А самого небесного царя будут величать Шамбху. В правление десятого Ману Всевышний низойдет в сотворенный мир под именем Вишваксена, сын Вишвасрашты и Вишучи. Он будет необычайно дружен с Шамбху, тогдашним правителем богов.

Одиннадцатым Ману станет мудрый и просветленный муж именем Дхарма-саварни, который произведет на свет десятерых сыновей, старшего из которых будут звать Сатьядхармою. Главными богами в ту пору будут семейства Вихангамов, Камагамов и Нирванаручи. Престол Индры займет Вайдхрита, а семерых вселенских пророков возглавит Аруна. В ту пору Всевышний воплотится в облике царя Дхармасету – сына Арьяки и его жены Вайдхриты. Оружием и мудрым словом он покорит все три мира и будет править долго и счастливо.

Имя двенадцатого Ману – Рудра-саварни, у него уродится трое сыновей, доблестные Деваван, Упадева и Девашрештха. В то двенадцатое царство небожителями будет править отважный Ритадхама, а главенствующими богами станут братья Хариты. В совет семи вселенских пророков войдут Тапомурти, Тапасви и Агнидхрака. Всевышний воплотится сыном благочестивой четы – Сунрита и Сатьясахи, которые нарекут его Свадхамой, он взойдет на земной престол.

Тринадцатого Ману, блюстителя высшего закона, будут звать Дева-саварни. В мудрости и благочестии ему не будет равных ни на земле, ни на небесах. Сыновьям своим он даст имена Читрасена и Вичитра. В то тринадцатое царство главными богами будут семейства Сукармов и Сутрамов. Престол Индры займет Диваспати, а двух из семи вселенских пророков-риши будут звать Нирмокой и Таттвадаршей. В ту пору Господь низойдет на землю сыном Девахотры по имени Йогешвара, его матушку будут величать Брихати. Он поможет Диваспати занять престол небесного царя.

Четырнадцатым Ману будет бог по имени Индра-саварни, у которого родятся множество сыновей, троих из которых нарекут Гамбхирою, Будхою и Урою. Главными богами станут семейства Павитров и Чакшушей. Престол Индры займет бог по имени Шучи. В число семи вселенских мудрецов войдут Агни, Баху, Шучи, Шуддха и Магадха. В пору четырнадцатого Ману Всевышний явится на землю под именем Брихадбхану из чрева целомудренной Витаны, его отцом будет добродетельный брахман Сатраяна. В этом воплощении Господь прославится духовными трудами. Итак, я поведал тебе о четырнадцати Ману – блюстителях высшего закона, что сменяли и будут сменять друг друга в нынешний день Творца, который сложен из тысячи эпох, каждая из которых дробится на четыре века».

Брахма живет сто лет и каждый год включает в себя триста шестьдесят дней, ночей и один день. Это тысяча махаюг. Одна махаюга – это четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали, и в каждую югу приходит четырнадцать Ману. Ману, можно так сказать, глобальный предиктор Вселенной, тот, кто наблюдает за развитием Земли. Идти по пути Санатана Дхармы означает понимать, что мы не одиноки во Вселенной. Есть божественные существа, божественные роды, семейства, есть божественные силы, которые управляют Вселенной, осуществляют свою власть над временем, пространством, стихиями природы, законами кармы также, как есть законодательные собрания, Совет Федерации, верхняя, нижняя палата в Российской Федерации, президент, кабинет министров на уровне мира людей. Но на уровне божественных существ это есть в еще гораздо более высокой степени. То есть люди – это не самые умные существа.

Существует в масштабах Вселенной вселенское мировое правительство. Его главным президентом является Индра, который правит в определенной эпохе, а затем сменяется. Также существуют советы семи риши. Те риши, которых мы прославляем, – это нынешний совет, который включает Васиштху, Вишвамитру, Джамадагни, Гаутаму, Атри, Бхарадваджу и Кашьяпу. Идти по пути Санатана Дхармы означает постепенно входить в ведическое древо Прибежища, становиться частью большого божественного семейства и находить свое место там. Это очень большое древо Прибежища, очень большое божественное семейство.

Другими словами, божественная Вселенная – это не только пустота, свет, все растворилось, ни субъекта, ни объекта, ничего не видно, тебя нет, все, конец. Это только одна сторона мироздания, она очень глубокая, она самая главная. Но другая сторона мироздания – это также всегда энергия, божественные силы, которые вечно двигаются в мире, вечно манифестируются, проявляются в виде сверхразумных божественных существ. Эти божественные существа имеют тела, имена, индивидуальности, функции, роли во Вселенной, атрибуты, силы, знаки, области влияния, все, как в мире людей, только на порядки выше. И, конечно, это божественные существа.

Идти по пути Санатана Дхармы означает осознавать свою роль в этом древе Прибежища, двигаться в эту сторону, и также открывать в себе этот мир божественных существ. Мы, люди, ограниченные, кроме людей никого не знаем. Также как в мире людей есть люди, которые осуществляет властные полномочия, имеют большую силу влияния, например, правительства, они между собой устанавливают связи, решают вопросы, о которых простой человек даже не в курсе. Или ООН, Совет Европы – это большие настоящие силы над простыми людьми.

Таким же обратом существуют энергии гораздо выше людей, в масштабах всей Вселенной. Земными законами правят Ману. Это настоящее мировое правительство, не какие-то буржуи-миллиардеры с сигарами в Лондоне, которые управляют курсом доллара, а божественные существа Ману. Они могут воплощаться среди людей, они могут быть совсем незаметными, но вся логика развития идет так, как это должно быть, с учетом карм, баланса, равновесия во Вселенной. То есть существуют кармы, эти кармы должны быть очищены, они будут очищены, существует круг реинкарнации, и все двигаются в этом круге. И тексты указывают на то, что это такая же реальность, как наш мир.

Внешняя и внутренняя ягья

«Глава 14. Устройство вселенского правительства.

Святой царь спросил:

– Господин мой, расскажи, от чьего имени и во чье благо правят все эти Ману? Чью волю блюдут, и откуда у них столь великая власть?

Блаженный Шука отвечал:

– Государь мой, Ману – суть блюстители законов Всевышнего. Править им помогают главные боги – силы природы во главе с небесным царем Индрою. Семь небесных мудрецов-риши – суть ученый совет при том вселенском правительстве. Властью всех их наделяет Господь Бог, нисходящий в мир обособленно для этой цели. Так заведено, что в конце четвертого века четверичной эпохи люди перестают чтить вечный закон Всевышнего, Дхарму, тогда святые мудрецы, хоронящиеся в уединенных обителях, нисходят в мир и приносят слово Божие и Его заповеди. В начале первого века новой эпохи правящий Ману восстанавливает властью, данной ему Вседержителем, четыре опоры закона Божьего, которым живет мироздание.

В этом труде Ману помогают его отпрыски, которые побуждают людей и богов к взаимному расположению и взаимному извлечению выгоды. Получая от людей дары природы, небесный царь делится ими с богами – силами природы, те в свой черед одаривают людей своими благами. Небесный царь взимает с людей подати в виде жертвенных даров и взамен тому проливает на землю животворящую влагу. Богатствами своими, что поступают к нему в виде жертвоприношений, он делится с главными богами – повелителями вселенских стихий. Дабы обучить людей трем способам постижения истины, Всевышний воплощается в каждое царствование Ману в обликах учителя знания, гьяни».

Итак, между людьми и божественными существами существуют связь и энергообмен, когда люди делают подношения (ягьи), ритуальные практики, призывания божественных существ, они устанавливают связь, и их материальная энергия силы, стихии природы, соединяет мир людей с энергиями божеств. Божественные силы таким образом получают возможность посылать благословения в мир людей, устанавливать порядок и гармонию. Если люди пребывают в саттвичном состоянии, они проводят ягьи ритуально, внутреннее и всей своей жизнью, то есть, каждый человек по сути – это устройство для осуществления такой ягьи, через пять органов чувств он делает подношение посредством огня своего ума и созерцания. Тогда божества, которые располагаются в виде пяти органов чувств, пяти джняна-индрий, пяти карма-индрий, пяти пран, получая подношения, расцветают, поэтому говорится, что если мы действуем осознанно, в брахма-бхаве, в божественном состоянии, то такая ягья осуществляется ежесекундно посредством нашего тела. Тело становится ягья-шалой и кундой, а жрецами являются пять органов чувств, пять органов действия, а ум является жертвенным огнем.

Но когда доминирует Кали-юга, нижние, темные, тамасичные, раджасичные энергии, то внешние ягьи теряют силу из-за неспособности людей проводить их должным образом. Внутренняя ягья тоже не осуществляется из-за омрачений ума, который пребывает в тамасе и раджасе, то есть этот энергообмен связи людей и божественных существ утрачивается, балансы между мирами тоже нарушаются, стихии природы, люди и боги отдаляются, контакт людей с божественными существами ухудшается. Боги, следящие за ритой, пятью стихиями природы, поддерживающие время и пространство, не могут посылать благословений.

В мир людей проникает влияние нагов, асуров, претов, пишачей, демоничных существ. Да и сами люди не прочь натворить чего-нибудь. Это признаки Кали-юги, признаки такой деградации, упадка духовности и материальной природы. Но если люди выполняют тапасью, то такой энергообмен, баланс сил между людьми, божественными существами, между Бхур-локой и Сварга-локой, Махар-локой и другими более высокими локами восстанавливается.

В этом смысл Дхармы. Дхарма – это то, что поддерживает риту. Рита – это мировой порядок космической гармонии, за которым следят боги, боги его устанавливают, за ним следят и поддерживают. Анрита – это мировой беспорядок, мировой хаос, космический беспредел, когда время, пространство идут не так, когда эволюция души невозможна.

Божественные существа, назначенные Индрой, такие как Васу, Рудры, Вишвадевы, Маруты, Ашвини, Рибху поддерживают риту, то есть, следят за мирозданием. Это их сева, служение во Вселенной. Для нас, людей, способ поддерживать риту – это исполнять свою дхарму. Когда мы следуем своей дхарме должным образом, мы находимся в гармонии с божественными энергиями, со своими тонкими энергиями и Вселенной. Надо понять, для монаха – это монашеская дхарма, для мирянина – мирская дхарма. Результатом правильного исполнения дхармы в ведическом социуме является углубление саттвы, нарастание саттвы. Если вы правильно исполняете свою роль, например, в сангхе, в социуме, то у вас нарастает саттва. Роль предназначена для того, чтобы получить из нее саттву. Если вы неправильно исполняете, недолжным образом, саттва не вырастает. Роль, данная вам в соответствии с кармой, правильно исполняемая, обязательно приводит к углублению осознанности, нарастанию саттвы, в общем, к открытию и пробуждению, нарастанию божественных качеств. Этим самым мы, как люди, поддерживаем риту.

Но в Кали-югу это очень сложно. В Кали-юге очень много кармы, рождаются души с плохой кармой. Поддерживать саттву сложно, много тамаса, раджаса, правители приходят тамасичные, часто раджасичные, Дхарму не поддерживают, наоборот, чинят препятствия, даже нет разума понять, что Дхарма – это очень важно. Люди озабочены мирскими желаниями и эгоизмом, много непонимания, все действуют от эго, от ума, много конфликтов – это признаки Кали-юги.

Но есть определенные люди, которые все равно стремятся поддерживать осознанность, саттву, они являются держателями риты, держателями Дхармы в мире. Это все саттвичные люди, не только те, кто следует Санатана Дхарме. Такие люди есть и в христианстве, в буддизме, где угодно. Их признак – они садху, они пребывают в саттвичном состоянии, глубоком сознании осознанности, и они способны общаться с божественными измерениями, проникать в сакральное измерение.

Путь Дхармы – путь эволюции

Текст:

«В облике верховного прародителя он зачинает первое благочестивое потомство в каждую четырехсложную эпоху, и он же в облике воителя убивает в конце каждой эпохи всех нечестивых царей. В образе времени он уничтожает все мировое разнообразие, чтобы потом снова возродить его. Знай, о государь, любое свойство окружающего мира есть свойство Всевышнего.

Обманчивая сила высшей Истины действует таким образом, что принуждает душу искать Истину опытным путем в зримом мире или с помощью рассуждений, основанных на внешнем опыте. Любое заключение, сделанное из чувственного опыта, есть ложь, ибо Истина, Господь Бог, неподопытна. Сведущие мужи учат, что в один день Брахмы, Творца Вселенной, сменяется великое множество эпох, сложенных из четырех веков. В этот день один вслед за другим правят четырнадцать Ману – местоблюстителей Всевышнего».

Итак, идти по пути Дхармы означает проникать в это сакральное, божественное измерение, прояснять понимание своего места в древе Прибежища, во Вселенной, связи между божественными мирами и людьми. Казалось бы, мы – люди, простые смертные, какое нам дело до богов, но, если мы идем по духовному пути, нам самое непосредственное дело есть до богов, потому что с божественными существами связана вся наша эволюция, потому что это именно те миры, к которым мы идем.

Наша эволюция заключается в том, чтобы подниматься от людей-садху к настоящим садху. Придется много выработать в себе, чтобы стать истинным садху. От садху – к просветленным джняни, мудрецам, знающим свою суть, от джняни – к сиддхам, к тем, кто бороздит Вселенную, проникает в тайны мироздания, общается с богами, принимает участие в судьбах человечества, несет силу и благословение. От сиддхов – к богам, тем, которые занимают роли во Вселенной, тем, которые уже решили личные проблемы.

Мы, люди, решаем только личные проблемы: смерть, реинкарнация, карма, рождение. Это обычный стандартный набор человека. Боги смотрят: «А, смертник, кармически помер». У богов нет таких проблем, они бессмертные, миллион лет туда, миллион лет сюда, память, что делал миллион лет назад, тело создать силой мысли – нет проблем, мужчину, женщину, бога, человека, бабочку любого рода, любой формы, сверхзнание, сверхинтеллект, сверхспособности, парасаттарка-логика, сиддхи. У богов нет проблем освобождения, нет проблемы кармы, они рождены из лилы санкальпой Творца, у них самоосвобожденная карма. Нет проблем жилища, в любой точке Вселенной могут жить. Они всеведающие, всераспространенные, вся Вселенная служит домом, нет проблем реинкарнации, не надо скакать из тела в тело, живут столько, сколько Творец живет, сколько длится день Творца, но смотря какие боги, а некоторые живут столько, сколько живет Творец.

Многие йоги, достигая Сатья-локи или Брахма-локи, живут столько, сколько живет Брахма – сто лет Брахмы, огромное количество эпох, юг меняют, а в конце концов Брахма входит в махапралайю и йоги вместе с ним. Для богов нет кармы, нет смерти, нет реинкарнации, нет ограничений временем, пространством, соответственно, нет такого эго, как у человека, которое цепляется за привязанности, за жизнь, за власть. Боги исполняют севу, их главная обязанность – это исполнять Дхарму и риту, играть свою роль, данную им высшими существами, исполнять тщательно свою роль по наблюдению за Вселенной, за человечеством по поддержанию энергий, участвовать в поддержании творения Брахмы-творца. Их силы, мудрость, сверхинтеллект, позволяет это делать, но люди решают пока свои проблемы.

Но когда мы рано или поздно решим свои проблемы, перед нами встанет следующая эволюционная задача. Мы не стремимся зависнуть в недвойственной пустоте, оставив все энергии. Святые сиддхи говорят, что такие люди подобны корове или хуже, то есть речь также идет о проявлении. И это проявление всегда будет связано с движением по эволюционной лестнице, с пребыванием в божественных семействах, с принятием божественного тела, с обитанием в божественных локах, мандалах, чистых странах, с принятием какой-то севы, служения, по поддержанию Вселенной.

Например, сейчас у кого-то сева – готовить прасад, печатать мурти. Но когда-нибудь у него, может быть, будет сева поддерживать Дхарму на планете Земля или в Солнечной системе, создавать новую галактику и устанавливать там Дхарму. Мы эволюционируем, растем через древо Прибежища, и все это большое ведическое древо Прибежища, большое святое семейство, к которому мы становимся сопричастными через дикшу, духовное имя, гуру-парампару, посвящение.