21.09.2014

Самоотдача и направленность на Бога как самый успешный метод практики. 
Комментарий к тексту «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма»

В нашем теле и уме боги – это наши возвышенные энергии, возвышенные части сознания. Они часто попадают в затруднительные ситуации, теснимые внутренними асурами. Асуры, данавы – это внутренние клеши, эгоистичные, нечистые состояния ума. Брахма – это наш буддхи, причинное тело. Когда мы попадаем в трудное состояние и наша саттва теснится раджасом, тогда наш буддхи обращается к Атману, высшему «Я». Смысл на духовном пути заключается в том, чтобы постоянно обращать свои мысли к всевышнему Источнику, к Богу. Когда мы следуем ведической традиции, то мы обязательно определяем свое местоположение: кто мы во Вселенной, в каком мире мы живем, кто мы по сравнению с богами или асурами, по сравнению с великими богами, каков наш путь, какова наша эволюция, где мы находимся во времени, пространстве, какова ближайшая наша цель. Так думает садху. Обычный человек мыслит категориями географии: «Мне столько-то лет, у меня такой-то адрес, е-мэйл, расчетный счет, такая-то семья, такие-то паспортные данные». Для садху значение имеет другое. Он помнит: «Я живу в мире людей, в Бхур-локе, в такую-то кальпу, в такую-то эпоху, я нахожусь в состоянии кармы, надо мной боги, подо мной наги, мой путь – двигаться по духовному пути, я живу в мире, где действуют божественные силы и энергии, и вся эта Вселенная произошла из всевышнего Источника».

Садху всегда помнит о древе Прибежища и о большой-большой Вселенной, в которой он живет. Он не ограничен узким измерением материального мира и помнит свое местоположение во Вселенной, свою задачу, миссию, а также свое обусловленное положение. Такое памятование позволяет ему абстрагироваться от сиюминутных привязанностей и захваченностей, от своего эгоизма, материальных, мирских дел. Он помнит, кто он и где он. Это позволяет ему всегда направлять ум на всевышний Источник.

Признание верховенства Бога над всеми проявлениями

Глава «Признание верховенства Бога»:

Мир устроен творцом Брахмой так, чтобы торжествовало не твое, а Его верховенство, а человек Ему всегда покорялся и служил, как проводник, Его воин».

Мир существует в Боге, для Бога, из Бога. Он не существует для человека в том виде, каким человек есть. Мир – есть Бог, так можно сказать. Бог существует не для кого-либо, а сам для себя. Он цель сам в себе, потому что если бы была у Бога какая-то другая цель, то Бог бы не был самодостаточен, так можно сказать, если под Богом мы имеем в виду Брахмана, Абсолют. Человек имеет ограничения, потому что он не включает Бога в список своих значимых вещей и ценностей. Он включает ум, тело и эго, а также связи и отношения в список значимых вещей и ценностей, то есть, он игнорирует самое главное по причине как бы своей неразвитости.

Неведение звучит на английском как «ignorance», как будто бы мы что-то игнорируем. Игнорирование Бога, Божественного, игнорирование Абсолюта – это причина всех страданий. Всех нас убеждают, что самое главное в жизни – это успех, внешний мир, социум, деньги, власть, массированная светская культура. Но, в результате, эта массированная светская культура, напротив, приводит садху к Богу, в центр жизни ставит Бога. Он признает, что не он сам есть центр жизни как эго, как ум и тело, а Бог является центром жизни. Однако этот Бог является также не им самим внутри него. Поэтому признавая Бога центром жизни, садху признает самого себя центром жизни, но не того самого себя, который ограничен как эго, ум, тело, а который спрятан гораздо глубже, который даже не распознается, который даже еще не понимается.

Одного мастера спросили: «Как нам обратить внимание Бога?». Он сказал: «Вы для него еще даже не существуете, он про вас даже не знает». Ум, эго, тело – это очень далекие части его самого, которые еще не получили право на самостоятельность в Боге. Это право на самостоятельность в Боге душа получает благодаря очищению и тапасу.

Текст:

«Именно признание Его верховенства ведет душу к самоотдаче, нисхождению света Его милости и слиянию с ним, счастью и свободе. Признающий верховенство Бога ясно видит Его стопы в своем сердце, как птица, летящая высоко, видит рядом с собой облака».

Признавать верховенство Бога означает, что, когда проявляется ум, признавать то, что вне ума; когда проявляются чувства, признавать источник чувств важнее; когда проявляется тело, признавать источник порождения тела как более важный; когда проявляется восприятие, признавать восприятие как более важное. Признавать – это самая малость. Вопрос, чтобы от признания идти к полной преданности, к полному полаганию, к полной самоотдаче. Признавание – это всего лишь акт такой, но с него надо начинать.

Когда мы в душе принимаем решение: «Неважно что я воспринимаю, а Бог выше, важнее. И важно, воспринимаю ли я Бога в данный момент. Неважно какая ситуация происходит, а Бог выше, важнее. И важно, на фоне этой ситуации, воспринимаю ли я Бога. Неважно, что я думаю, но в данный момент, прямо сейчас в моей душе Бог важнее. И важно, на фоне думания, воспринимаю ли я Бога». Когда мы начинаем признавать верховенство Бога над всем воспринимаемым внешним, видимым, то ситуации самоосвобождаются, мысли самоосвобождаются, чувства самоосвобождаются, наступает их самоосвобождение. Они теряют свою силу, свою власть над нами, свою значимость, и возвращаются к своему Источнику, к тому верховному Сознанию, которое мы признаем у Источника.

Текст:

«Он наполняется верой, силой духа и радостью, как наполняется парус корабля могучим ветром, он легко покоряется Его воле и перелагает на Него свои заботы. Признание верховенства Бога везде, всегда и во всем, отказ от себя ради Него – условия освобождения души. Тот, кто истинно признал верховенство Бога над собой, уверенно перекладывает на Него все свои заботы и печали и живет в вечной радости».

Признать верховенство Бога над собой – означает в данный миг, в данный момент, в сию минуту пребывать не в уме, а в природе Ума, и признать природу Ума тем, что важнее. Но если природа Ума не узнана, то приходится признавать верховенство концептуально. Но истинное признание верховенства Бога возможно через осознанность за пределами ума, через прямое восприятие Божественного. Истинная медитация означает, что мы направляем ум на всевышний Источник. Если не удается, и мы засыпаем в медитации, то лучше не закрывать глаза и лучше не медитировать, то есть, лучше использовать ум и с помощью ума это делать. Но лучше бодрствовать, чем спать, – это же логично, хоть как-нибудь бодрствовать.

Направленность ума на Бога привлекает его милость

Истинная медитация означает, что мы не просто роемся в уме, где-то копошимся в глубинах, на задворках сознания, думаем: «Что там у меня еще?». Правильная медитация всегда имеет вектор, направленность, и этот вектор направлен только на Абсолют, только на Бога. Если мы просто блуждаем лучиком, фонариком своего сознания по глубинам подсознания, высвечиваем чертей каких-то, высвечиваем какие-то участки, любопытствуем, перевариваем прошлое, пережитый опыт, самскары – это еще нельзя назвать подлинной медитацией. Это блуждание в лабиринтах ума, тонкого или грубого, подсознательного, но это лабиринты ума, это не медитация.

Задача – вырваться за лабиринты ума, прорваться в чистое, светоносное, свободное пространство. Поэтому вектор правильной медитации – махашанти, атма-вичара, шамбхави-мудра, естественное состояние. Такой вектор всегда имеет направленность на всевышний Источник. Вы можете даже попробовать. Если вы длительное время медитировали на что-то другое, то, медитируя на всевышний Источник, вы можете это оценить, можете даже обрести способность быть осознанным во сне без сновидений, правильно устремившись и уснув, не давая мыслям блуждать, не поощряя неправильные медитации.

Направленность ума на всевышний Источник – это как луч лазера, бьющего высоко-высоко вверх. Сама по себе такая направленность начинает чувствовать магнетизм Божественного, притяжение Абсолюта, и со временем это притяжение становится сильнее, заменяет личные усилия. Вот тогда вступает в действие божественная милость Ануграха. Как говорят, если ты долго всматриваешься в бездну, то бездна начинает всматриваться в тебя. Если ты долго медитируешь на Бога, то Бог тоже медитирует на тебя, он начинает тебя притягивать. Вот это притяжение, происходящее естественно, самопроизвольно, – это и есть Ануграха, божественная Милость, когда твое усилие уже заканчивается, есть место безусилию. Тогда медитация происходит очень естественно.

Вам не надо искать Бога, вам надо только отдаться. Он вас сам подхватывает, самадхи происходит безусильно, дыхание останавливается. Вам не надо бороться с мыслями, клешами, с отвлечениями, терпеть боль в коленях. Вы только чуть-чуть настроились, впустили, прикоснулись к божественной, глобальной Реальности и эта божественная, глобальная Реальность сама вас потянула. Это и есть божественная милость, если вы направляете свой ум на Источник.

Но если вы направляете свой ум на что-то другое, то вы можете с усердием, сцепив зубы, сидеть час в медитации, два в махашанти, блуждать в лабиринтах сознания, добиваясь небольшого безмыслия, небольшой безоценочности с большим трудом. И это не то, что ожидалось, к чему вы стремились. Вектор медитации – это вектор преданности, вектор безусловной направленности. Вспоминайте всегда эту молитву Брахмы. Брахма направлял свой ум к Всевышнему безусловно, и он говорил: «Пусть мы будем угодны тебе».

Цель садху – поиск Бога

Текст:

«Он идет по жизни легко и непринужденно так же, как по дороге идет человек, переложивший свою поклажу на сильного и выносливого коня. Он всегда счастлив, хотя о счастье не думает, он радостен, хотя радости не ищет, он всегда улыбается, иногда смеется или поет в экстазе от любви к Нему, танцует или плачет от счастья словно мать, увидевшая любимого сына после долгой разлуки».

Садху не должен искать радости самой по себе, он должен искать Бога. Садху не должен искать счастья самого по себе, он должен искать Бога. А Бог в себе это содержит. Садху вообще не должен ничего искать самого по себе, для самого себя, кроме Бога. Бывает так, что есть дополнительные цели, и эти дополнительные цели так увлекают и становятся такими важными, что главная цель упускается, и эти дополнительные цели становятся важнее. Борьба за них, гонка за ними становится чем-то самодовлеющим. А затем приходит неудовлетворенность, потому что изначально садху искал Бога, а потом стал гоняться за дополнительными целями, и так увлекся, что забыл главное.

Но настоящий садху никогда не упускает Бога. Он его как бы взял на прицел, и он его не теряет, как стрела, летящая в цель, а он – хороший охотник, и не упустит его. Когда мы постоянно целимся попасть в Бога, попасть в Божественное, мы не можем быть неудовлетворенными, потому что в него невозможно не попасть. Истинная направленность, истинная преданность создает условия для стопроцентного попадания. То есть, если не попал, значит, просто не целился. Промахнуться невозможно. Какой бы метод ни использовали, сама однонаправленность, сама преданность, вера и устремленность в сочетании с должным уровнем вайрагьи обеспечивают стопроцентное попадание в Бога. Поклоняетесь ли форме через бхаджаны, медитируете ли, сидя в махашанти, занимаетесь ли атма-вичарой – вы попадете.

Но условие – не ставить дополнительных эгоистичных целей, не искать их. Вернее, цели-то могут быть разные в поведении, но они только как служение, не личные цели. Например, мы можем поставить цель привезти продукты, но эта цель не противоречит попаданию в Бога. Тело делает севу, а ум направлен на Бога. Как только ум поставит дополнительную цель еще что-то получить и оставляет Бога, вот тогда появляется дополнительная цель. А тело должно исполнять свою дхарму, оно не должно отказываться от своей дхармы, от своей роли, от своего пути здесь на земле в этой материальной жизни. У него есть свой путь, своя прарабдха. Речь не о теле, речь об уме. Ум не должен ставить дополнительные цели, тогда вайрагья существует, эгоизм усмиряется, ум усмиряется, ананда открывается, благословение божественной милости всегда есть.

Памятование о верховенстве Бога

Текст:

«Как признавать верховенство Бога.

Если ты гневаешься или гордишься, завидуешь или ненавидишь, в тот же миг вспомни и признай верховенство Бога над собой и своими чувствами. Если пребываешь в радости, в восторге или любви, признай Бога верховным получателем этих чувств. Когда страдаешь, признай верховенство Бога над тобой и твоими страданиями, отдай Ему то, что всегда было Его, и они понемногу начнут оставлять тебя. Когда переживаешь удовольствие и наслаждаешься чем-либо, признай верховенство Бога и отдай Ему всю радость от удовольствия и наслаждения, как верный слуга отдает пойманную на царской охоте добычу.

Не делай себя верховным наслаждающимся, получающим, верховно переживающим и вкушающим, а признавай лишь Его верховным и все отдавай Ему. Как отдавать? Просто вспомни о Нем и признай, что Он выше всего, что ты сейчас испытываешь».

Пребывать постоянно в состоянии памятования – это и есть нидидхьясана, это и есть сахаджа-самадхи. Как только мы пытаемся что-либо присвоить себе, получить, нидидхьясана теряется. Поэтому памятование: «Не я – конечный получатель, не я – верховный наслаждающийся, не я – конечный бенефициар всего переживаемого, а Бог внутри меня», – это то, что ведет к устойчивой нидидхьясане.

С точки зрения созерцания – это вопрос тонкий. Понимание ума и не-ума – это вопрос вичары, вивеки и вайрагьи. С точки зрения обыденного объяснения – это вопрос направленности души, куда направлена душа: либо она направлена на органы чувств, эго или ум, либо она направлена на Абсолют. Признание верховенства Бога – это постоянное направление, привычка постоянно направлять вектор своей души на Абсолют и засыпать с этим.

Со временем такая привычка становится естественной, она перерастает в сахаджа-самадхи. Если вы двадцать лет тренировались направлять ум, этого уже не забыть, не вернуть назад, а если сорок – это никогда не забыть. Тогда Бог становится мощным центром притяжения и в созерцании, и в действии, и в разговоре, и в еде, он становится мощным магнитом, притягивающим души во сне. И тогда он начинает раскрывать свои тайны: тайну в виде пространства, тайну в виде света, тайну в виде потенции разных энергий: джняна, иччха, крийя, сватантрия, айшварья и другие. Это мощный центр притяжения, который раскрывает душе свои тайны по мере того, как душа притягивается ближе, ближе, ближе. Тайны в виде богов, потенций, разных углов сознания Божественного, сознательных, сверхсознательных сил, мандалешваров вселенной. Стоит создать такой вектор, открыть этот центр притяжения, и эти тайны начинают открываться: тайны времени, прошлого, будущего, настоящего.

Текст:

«Смотри в каждый момент переживания на Него, а не на свои чувства, признавай Его власть над душой, а не власть чувств. Признавай Его величие и важность, а не величие чувств».

Проблема наступает тогда, когда мы смотрим на свои чувства, а не на него. Вы тогда должны вспомнить о том, что говорилось: «Смотри не на чувства, а на него, смотри не на мысли, а на него». Тогда чувства потеряют власть и становятся слугами, мысли потеряют власть и становятся слугами, а в противном случае, мы во власти чувств и во власти мыслей, во власти обусловленности. Такая привычка смотреть на него – это пратимокша, самоосвобождение на фоне возникающих мыслей и чувств. А привычка целиком полагаться на него, целиком отдавать всего себя – это самоотдача.

Текст:

«Считай, что твое тело – храм для жертвоприношений, твои чувства – поющие в нем священники, жрецы и благословляющие место боги. Твой ум – священный огонь, куда возливают священное масло и кидают жертвенные смеси из трав. Все увиденное тобой в мире есть жертвенное масло и жертвенная смесь, а Бог – получатель этих подношений. Позволь Ему целиком владеть твоей душой, властвовать над ней, а не мыслям и чувствам.

Когда думаешь, в тот же миг признай верховенство Бога над мыслями и мысли потеряют власть над тобой. Когда говоришь или слушаешь, признай верховенство Бога над словами, как своими, так и чужими, и ничьи слова больше не введут тебя в заблуждение, не станут причиной страдания, а будут нести тебе лишь счастье. Когда делаешь что-либо, непрерывно признавай верховенство Бога над своими действиями, и все великие дела мира станут для тебя словно детской игрой и больше не поработят тебя. Так непрерывно совершай это внутренне жертвоприношение. В этом состоит путь внутреннего аскетизма и исполнения душой божественной воли».