19.09.2014

От воззрения перейти к пратьякша-адвайте. Прояснение духовного пути и поиска высшей Сущности.
Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

Правильное воззрение

Духовный путь состоит из трех аспектов: джняна, дхьяна, крийя – воззрение, медитация и поведение. Джняна – это то, что надо знать. Дхьяна – это то, как надо медитировать, где надо пребывать сознанием, чтобы это знание реализовать. А крийя – это то, как следует действовать. Когда мы хорошо проникли в природу воззрения, то у нас нет сомнений. Когда мы определились с медитацией, осознанностью, пребываем прямо в воззрении, то это становится нашим переживанием. Когда мы поняли, в чем принцип поведения, то мы находим свое место во вселенной и понимаем как правильно, гармонично действовать. Все это – духовный путь.

Мы начинаем с воззрения, с того, что следует знать, а потом нисходим в поведении, как действовать, что делать, как относиться к действиям. Корень всего – это правильное воззрение. Если у вас правильное воззрение, то рано или поздно оно станет медитативными опытом, медиацией созерцания, а действие само естественно будет вытекать из вашей медитации. Многие люди пытаются действовать, но действуют не из медитативного сознания. Их действия полны тамаса, раджаса, не приносят желаемого, а одни проблемы. Действие с неправильным умом не приносит счастья.

Другие люди пытаются медитировать, не утвердившись в воззрении. Это лучше, чем просто действовать. Но их медитации иногда бывают успешными, а иногда нет, потому что многие не понимают, какую правильную точку зрения занять в момент медитации, даже когда их медитативный опыт проявляется.

«Песни Пробужденного»: Воззрение.

«Когда твой ум постоянно пуст, распахнут как небо, ясен, игрив и свободен от концепций – это знак начального узнавания природы Ума. Когда ты не имеешь ни одной умственной фиксированной точки зрения, но и ничего не отвергаешь в качестве пустотной игры – это знак проникновении в суть воззрения».

Итак, воззрение бывает двух типов. Воззрение – это дришти. Дришти – это как мировоззрение, взгляд на вселенную, взгляд на мир. Первый тип – концептуальный. Мы должны сначала получить концептуальное воззрение из священных писаний. Нам не надо выдумывать какое-то свое воззрение. Как бы мы ни старались, но лучше, чем воззрение Даттатреи, Васиштхи или Шивы вряд ли мы придумаем, потому что воззрение ведической традиции – это «апурушея», нечеловеческое, божественное.

Нам надо четко усвоить воззрение, изложенное в священных писаниях, в упанишадах. Для нас, как адвайтистов, прежде всего в пуранах, итихасах, упадешах коренного гуру. Это все одно. Нам надо четко понять интеллектуальное воззрение и некоторое время потратить, чтобы  получить воззрение адвайты, понять, что думает Васиштха о мире, очень важно понять точку зрения Даттатреи о мире. Точек зрения бывает много, но нам надо принять и понять точку зрения тех, кто обладает совершенством мудрости.

Однако от интеллектуального воззрения следует идти дальше. Существует более высокое воззрение. Даже если мы прочитали про адвайту, это еще нельзя назвать подлинным воззрением. Это интеллектуально изложенная точка зрения Даттатреи, но сам Даттатрея – вне интеллекта. «Йога Васиштха» – это интеллектуально, для людей, на человеческом языке изложенная точка зрения Васиштхи, но сам Васиштха – это беспредельность.

Теперь мы должны понять это прямо. Поэтому после интеллектуального воззрения существует пратьякша-адвайта – прямое видение адвайты. Мы должны перейти к такому неконцептуальному воззрению вне мыслей. Это воззрение заключается в том, чтобы пребывать вне ума, в безграничной распахнутости сознания. Причем речь не о медитации, а о понимании, как проникнуть в эту безграничность хотя бы на миг. Если вы поняли эту великую точку, то вы имеете воззрение, даже если вы его теряете и это не стало еще медитацией. Надо обнаружить бесконечную недвойственную пустотность, брахма-нирвану, шунью, нираламбху, Господа Нираламбху, обнаружить предельную истину и затем держаться ее.

«Когда ты не придерживаешься крайних взглядов типа «это все реально» или «это все не существует» – это знак обретения уверенности в воззрении. Когда ты способен принять любую бхаву, точку зрения, концепцию, не теряя свободы пустотного видения, – это знак овладения искусностью и гибкостью в интеграции. Когда воззрение вне субъекта-объекта не затмевается мыслями и теориями, и ты свободно играешь ими, как тебе заблагорассудится, на благо других, – это знак того, что ум способен освобождаться без усилий, подобно змее, развязывающей свои узлы».

Когда мы овладели истинным воззрением, это означает, что у нас появляется вера в него. Это как будто мы нашли точку Бога, мы нашли свой персональный путь к Богу. Это не концептуальный Бог, не выдуманный умом, не услышанный снаружи, а наше персональное понимание Бога, предельная истина. Когда мы хоть немного обрели проблеск предельной истины, мы понимаем, куда нам двигаться. Даже если все темно, но на миг блеснула молния, мы увидели гору в нужной стороне, мы поняли, что гора – там. Этого достаточно, у нас есть уверенность, что гора именно там.

Множество трудностей духовных искателей возникает из-за того, что у них не сформировалось воззрение. Соответственно, их вера не может быть глубокой и истинной. Они довольствуются пока заменами, суррогатами, верой либо в концепции, либо во что-то внешнее, материальное, либо действуют. То ли вера есть, то ли веры нет. Они постоянно сомневаются. Но, когда вы обрели правильное воззрение, у вас уже ваша вера нашла точку приложения, и уже никаких сомнений нет. Вы сами еще можете быть не в медитативном сознании, не в самадхи, но высшая точка вашего «я» никогда не теряется, у вас нет никакого замешательства, никаких вопросов. Это признак обретения уверенности в воззрении.

Когда у человека возникают какие-то сложности в духовной жизни, я говорю: «Ищи корень в воззрении. Ты не утвердился в воззрении, тебе надо глубже с воззрением разобраться. Просто ты кое-что еще не понимаешь. Например, не понимаешь, что весь мир – это Брахман, не понимаешь, что мир иллюзорен, не понимаешь, что ты сам Брахман. Просто чего-то недопонимаешь, глупый немножко. Тебе просто надо кое в чем разобраться. Ты не понял вообще жизни: зачем ты так судишь, куда стремишься. Ты разберись: в чем смысл в жизни, кто ты такой, что есть мир. И все будет хорошо. Когда ты с этим разберешься, у тебя будет уверенность, ты найдешь куда прилагать свою веру, и твоя медитация естественно будет направляться на это. Ты будешь стремиться это все поддерживать и естественным образом медитативность придет в твою жизнь, созерцание будет легко привноситься в жизнь, появится игра, спонтанность, естественность, самоосвобождение, отрешение, непривязанность. Твои проблемы уйдут, потому что твои проблемы от ума, они надуманы».

Воззрение истинной адвайты – это не ум. Такое воззрение невозможно создать умом, понять его, надо выходить за ум, нет другого выхода. Надо использовать тонкий инструмент вне ума. Как только вы действуете на уме, сидите на уме, действуете из ума, вы находитесь в клетках, в ограничениях, в отождествлениях. Как бы вы ни хотели, вы будете в ограничениях. Если садху стремится познать Бога, у него нет другого выхода, как искать глубже то, что вне ума, искать истинное воззрение.

Понимание наставлений гуру

«Когда ты, сталкиваясь с разнообразными мнениями, не меняешь своих духовных убеждений, идеалов, принципов, точек зрения, оставаясь верным единственному принципу – присутствующей пробужденной осознанности вне мыслей, и твой гуру одобряет это – это знак овладения самоосвобождением и истинной веры вне ума».

Если вы правильно поймете наставления своего гуру, вы уже никогда не будете искать ни других учений, ни религий, ни традиций, ни теорий, ни концепций всерьез, разве что в качестве игры, развлечения ума, но всерьез – никогда. Если вы ищите, значит, вы не поняли наставления своего гуру. Это как если бы вы пришли в ресторан, вам дали блюдо, и вы поели. Вам не придет в голову искать еще один ресторан. А если вы ищете, значит, вы в первом ресторане не насытились. Если вы поймете наставления своего гуру, вы насытитесь обязательно. Невозможно ими не насытиться. Ими можно насыщаться, быть сытыми всю жизнь. Поэтому есть такие слова у тибетских мастеров, дословно: «Если у тебя стекает слюна, когда ты слышишь учения более высокие, чем махамудра, значит, ты еще не понял». Махамудра и учение естественного состояния недвойственного сознания – это одно и то же, адвайта.

Если у вас еще стекает слюна, когда вы слышите об учениях других – это верный признак того, что вы не поняли учение своего гуру, потому что, если вы его поняли, ум не ищет ничего больше, вы насытились. Понять – значит насытиться. Понять – значит полностью изменить свое мировоззрение и быть в нем укорененным и счастливым. Поэтому, когда ученик встречает истинного гуру, и у ученика есть истинное доверие, внешний поиск ученика прекращается. Он разворачивается вглубь и начинается подлинный духовный путь углубления в Бога. Больше нет такого: «Хорошо, я послушал наставления своего гуру, теперь рэйки – тоже здорово, теперь я послушаю ребефинг, теперь я послушаю того мастера, теперь того». Но на самом деле все, что ты услышишь, максимум будет то же самое, что говорит твой гуру. Если ты поймешь, это будет одно и то же.

Очень важно понять наставления своего гуру. Как только вы поняли, ваш поиск заканчивается. И в этом смысл ученичества – закончить свой поиск, потому что сам факт поиска значит, что вы не обладаете воззрением. Когда вы обрели воззрение – ваш поиск заканчивается. Нельзя бесконечно искать, надо когда-нибудь найти все-таки. Найти – это не значит, что вы решили все задачи своей жизни. Найти – это значит найти точку, куда надо углубляться. Один человек потерял деньги, но в том месте, где он потерял, было темно. Он пошел поближе к фонарю и начал там искать. Его спросили: «Почему ты здесь ищешь?» Он ответил: «По крайней мере, здесь светло, здесь видно».

Прикосновение к бесконечности Бога

Понять воззрение – означает завершить поиск. И вместо поиска изменить вектор духовного развития в сторону постоянного углубления, в сторону божественной милости, божественной мудрости. Поверхностный поиск больше не нужен. Поверхностный поиск годится для тех, кто действует из ума, кто не способен уловить то, что стоит за всеми теориями, религиями, учениями – запредельное дыхание Бесконечного. А если вы хоть раз нашли Бесконечность, вы поймете, что это настоящий вкус. Вас больше ничего не удовлетворит. Если вы хоть раз испробовали нектар, то больше ни молоко, ни кефир, ни йогурт вам не интересны. Вы будете понимать, что нужен только божественный нектар.

Это означает прикоснуться к бесконечности Бога, к бесконечности Брахмы. И тогда вы поймете: «Все понятно, мне не надо ничего, кроме Бесконечности. Пусть я ее еще не реализовал, прикоснулся только на миг, я буду теперь искать только ее, больше ничего, никаких книжек больше». Книжки можно почитать, но просто как развлечение, как игра ума, но не всерьез. Ваш жизненный путь больше не изменится. Никаких слов, никаких доктрин, теперь только Бесконечность. Вы поняли это – значит вы овладели воззрением. Вы уловили дыхание Даттатреи, дух Васиштхи. И после этого ваша медитация становится настоящей.

В медитации вы не ищите ничего, кроме Бесконечности. Никакие небеса, никакие видения, никакие опыты больше вас не впечатляют. Они приходят и уходят. Вы будете относиться к ним как к иллюзии, потому что у вас есть эталон – бесконечное Сознание. Кроме Бесконечности, абсолютно ничего вас не удовлетворит.

Духовный путь нужно пройти самому

Текст «Трипура рахасья», глава 9 «Умротворение Хемачуды»:

«Когда Хемачуда постиг значение притчи, прежде рассказанной его женой, он был приятно удивлен. Его голос поплыл от удовольствия, когда он сказал ей: «Моя дорогая, воистину ты благословенна, а также и умна. Как мне еще описать глубокую мудрость, содержащуюся в истории твоей жизни, рассказанной мне в форме притчи. До сих пор я не ведал о достигнутом тобой прогрессе. Теперь все это стало столь же ясным для меня, как будто это находится прямо передо мной. Теперь я понимаю цель человечества и осознаю чудесную природу. Пожалуйста, скажи мне сейчас: кто та, что является твоей матерью? Каким образом у нее нет начала? Кто мы? Какова наша настоящая природа?».

Будучи спрошенной об этом, Хемалекха ответила своему мужу:

«Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это утонченный предмет. Исследуй природу высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным. Это не предмет, который должен быть воспринят или описан; и как же тогда мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать только в том случае, если ты постигнешь высшую Сущность. Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей.

Постигни же ее внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме. Она пронизывает все, от персонифицированного Господа и до амебы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещенной никакими внешними средствами, она освещает все, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения. Как, где, когда или кем она была определенно описана хотя бы частично?»

Всевышний Источник, Брахман, Абсолют, то, что внутри вас, не снаружи. Надо утратить надежду на все поиски снаружи, разочароваться во внешних поисках. То, что вас окружает – это майя-шакти или бахиранга-шакти, материальная энергия. Эта материальная энергия по сути своей внутри пустотна, светоносна, и она есть ни что иное, как сгустившийся свет, сгустившийся Абсолют. Но постичь это можно только тогда, когда мы обнаружим это внутри себя. Понять, что Брахман, Абсолют отделен от пяти элементов, от гун материальной природы, от всего проявленного, что он за пределами этого – это значит реализовать изречение «нети-нети», не то, не то.

Садху должен перестать впечатляться внешними, материальными вещами, всем внешним вообще, но не отрицать ничего. Он должен смотреть вглубь, чтобы распознать пустоту всех объектов, распознать недвойственность, абсолютность того, что проявляется за пределами Пракрити, гун, материальных категорий. Когда садху видит что-то снаружи, он не впечатляется этим, он смотрит в суть, и он впечатляется только Божественным, только Богом, за пределами имени, за пределами формы. Поэтому ум садху не меняется под воздействием событий жизни.

Если вы видите садху, чей ум меняется под воздействием событий жизни, значит, он не знает Брахмана. Критерий простой. Почему ум садху не меняется? Потому что он смотрит на все как на иллюзию. Он распознает везде пустотное, недвойственное Сознание, и только им он восхищается, только ему поклоняется. А оно всегда неизменно. Поэтому ум садху всегда спокоен.

Текст:

«То, о чем ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза. Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого. Так же, как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом, о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не больше».

Другими словами, даже самый прекрасный учитель, даже Будда не может за вас просветлеть. Это как нельзя есть мед за вас, нельзя любить. Указывать путь будды могут, но невежество устраняется собственным пониманием. Однако есть еще фактор благословения, фактор милости. И вот он особенно важен в случае гуру-йоги, веры и преданности. Это срабатывает. То есть прямо – невозможно, иначе бы все святые, будды сделали бы уже людей святыми. Но это невозможно. А фактор милости, благословения, гуру-йоги существует, и косвенно через преданность, открытость, – это возможно. Но не прямо.

Текст:

«Также я объясню тебе средства реализации. Слушай внимательно. Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнен понятиями «я» или «мое», например, мой дом, мое тело, мой ум, мой разум, ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как «моя сущность».

Не только «я» и «мое» – понятия загрязняющие, но и любые понятия в каком-то смысле – это загрязнения. Если мы приписываемся и отождествляемся, они являются загрязнением. Если же эти понятия освобождаются, мы пребываем вне понятий и не придаем им значения, не привязываемся к ним, играем с ними, не вкладывая в них силу привязанности, они загрязнениями не являются, они являются вохара-вачаной, общепринятой речью.

Иногда люди не понимают мастеров, потому что мастера используют понятие, как вохара-вачану, а люди используют понятия, как средство отождествления. Бхагаван Шри Раджниш как-то в лекции упомянул буддийские сутры, и один профессор после лекции пришел и сказал: «Вот этого нет в буддийских сутрах, вот тут вы ошиблись, вы все правильно говорили, а тут ошибочка». Бхагаван Шри Раджниш ответил: «Ну, допишите туда тогда». То есть, сутры с их понятиями для профессора и для Раджниша виделись по-разному. Первый был на уме, а второй был вне ума.

Один человек показывал другому на Луну, но тот не мог его понять и схватил его за палец. В этом случае мастера дзен говорят: «Не кусайте меня за палец», потому что понятие – это просто палец, который указывает на Луну, но за него не надо хвататься. Дело не в пальце, а дело в уме. Также дело не в понятиях, дело во всевышней Сущности, которая вне понятий, поэтому понятия могут быть загрязняющими, если мы к ним привязываемся. Но если мы пребываем вне ума, понятия безобидны, они не враг, они просто энергия, инструмент, просто игра сознания, которой мы наслаждаемся, это иностранный язык.

Мастера используют понятия, как иностранный язык для общения с учениками и людьми, как полезное средство для коммуникации. Если они его не будут использовать, их никто не поймет, потому что мастера, пребывающие вне ума – иностранцы для людей, они инопланетяне, они с другой планеты. Но понятия – это хорошие знания иностранного языка. Долгое время, с самой юности, я этот иностранный язык учил-учил, наконец, выучил. С помощью него я могу общаться с учениками. Но я не скажу, что это мой родной язык. Это иностранный язык для меня, но он помогает для общения.

Панча-коша-вивека

Текст:

«Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как «твои»; откажись от всех них и превзойди их, ищи истинную Сущность. Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою Сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя и, тем более, твоей собственной Сущностью. Анализируй подобным образом все, и откажись от всего этого. То, что остается, превосходя все, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание – окончательное освобождение».

Надо понять, что материальный мир не является нашей Сущностью. Иногда привязанность к материальному так сильна, что самое первое трудно отделить. Анализируя таким образом, мы должны проанализировать пять оболочек. Тело кажется нашим, но нами не является. Энергетическое тело кажется нашим, но не является Сущностью. Астральное тело состоит с нами в отношениях, но не является нашей Сущностью. То же самое с ментальным и причинным телами. Здесь нужна вивека, тонкая распознающая мудрость, чтобы отделять одно от другого. Когда мы поймем, что все оболочки нами не являются, когда мы проанализируем, мы обнаружим, что наша Сущность не связана с пятью оболочками, она всегда чиста и свободна.

Текст:

«После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал со своего места, оседлал свою лошадь и ускакал галопом из града. Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем вошел в прекрасно украшенный хрустальный дворец. Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: «Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или старейшинами, или даже если это будет сам царь. Им придется ждать до тех пор, пока вы не получите моего разрешения». Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался вид во все стороны. Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку.

Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом: «Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них еще не узрел высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных «я». Некоторые из них зачитывают священные писания, немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них, некоторые заняты накоплением богатства, другие правят царствами, некоторые воюют с врагами, другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно высшая Сущность может быть, и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая Сущность не познана, то все напрасно и все происходит так, как будто это во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса».

Познание высшей Сущности подобно пробуждению. Например, если снится сон и кто-то во сне накапливает богатство, кто-то сражается, кто-то читает писания и ищет истину, то все это имеет смысл до тех пор, пока сон не исчез и не наступило пробуждение. Но с точки зрения того, кто пробудился, проснулся, в этом всем мало смысла. То есть, на фоне сна главный смысл имеет только пробуждение. Поэтому мудрец ищет высшую Сущность, чтобы пробудиться, а все остальное на втором плане.

Все остальное – это относительное измерение. Его не надо полностью отбрасывать. Если мы займем какую-то негативную позицию по отношению к энергии, относительному, захотим его отбросить, то это тоже будет позиция ума, будет нигилизм. Но его надо сделать подчиненным, поставить на второй план, а пребывание в высшей Сущности, поиск высшей Сущности – на первый. Тогда все будет на своем месте. Воззрение и поведение соединятся, относительная и абсолютная истина будут уравновешены.

Но бывает, что все остальное как раз затмевает, и вместо поиска высшей Сущности, духовные люди, недуховные люди занимаются различными заботами, ищут богатства, выгоды, славы, эгоизма, занимаются выяснением отношений: кто кому нравится, кто кого недолюбливает, кто кому чего сделал. Они занимаются чем угодно, но не высшей Сущностью. Это есть коварство майи, обольщение.

Парадокс заключается в том, что всеми этими вещами можно тоже заниматься. Если ты пребываешь в высшей Сущности, то ошибки не будет, но если ты забываешь ее, то это будет ошибка. Другими словами, в снах можно бродить, снами можно развлекаться, но если ты пребываешь в высшей Сущности, тогда тебя это не затрагивает. Если же ты забываешь искать высшую Сущность, то все это становится бессмысленным.

Отличие мастеров от людей в том, что они играют в снах, пребывая в высшей Сущности. А люди, не пребывая в высшей Сущности, отождествляются со сновидениями. И наша задача – направить свой ум к высшей Сущности. Здесь важно запастись терпением, нельзя торопиться. Если вы в раджасе стремитесь искать высшую Сущность, вы нетерпеливы, значит, вы не найдете. Вам надо запастись таким терпением, чтобы вы были готовы искать ее целую вечность, миллиарды лет, то есть иметь удовлетворенность. Вот из удовлетворенности высшая Сущность может быть найдена. Если же вы пребываете в такой нетерпеливости, то и миллиарда лет не хватит, потому что нетерпеливость – это свойство сознания, которое раджасично, и не успевает.

Следующим, чем надо запастись – это смирением, разочарованием в эго. Если вы хотите, чтобы ваше эго нашло высшую Сущность, то это тоже заблуждение. Эго не может отдать себя высшей Сущности. Если вы надеетесь, что ваше эго достигнет самадхи, сиддхи, успеха, реализации, чего угодно, и делаете ставку на эго, вас ждет жутчайшее разочарование. Эго – это как хромая лошадь, которая рано или поздно обязательно подводит.

Все великие надежды на эго, на великие достижения всегда терпят ужасный, сокрушительный крах. Это нормально, так и должно быть. Другим словами, человек как бы ставит не на ту лошадь, и она проигрывает. Эго – это не та лошадь. Нужно познать ограниченность эго, ущербность эго, недалекость эго, полностью разочароваться в нем и предложить его Богу. Это и есть смирение. Нужно Бога поставить на первое место, чтобы туда эго не вклинивалось. Вот такой подход – это подход самоотдачи. Он приводит к реализации, а эгоистичные надежды всегда терпят неудачи. Когда мы запасаемся таким терпением и неэгоистичным подходом, тогда высшая Сущность может быть познана.

Текст:

«Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно, то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго».

Размышляя подобным образом, он задумался о своем теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела.

«Это тело мое, а не я сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным «я»? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и так далее. «Я» не может быть телом, равно как жизненная сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум, манас и разум, буддхи – мои инструменты, так что они не могут быть «я». Мое «я», несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности».

Так Хемачуда в своей медитации выполнял медиацию панча-коша-вивека – различение пяти оболочек, понимание их отличия от высшего «Я».