16.09.2014

Ишвара-пранидхана - упование на Бога. Распознавание тонкой сущности нерожденного Сознания как источника счастья и удовлетворенности. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

О бесполезности йоги без распознавания «я-есмь»

Наставления из текста «Песни пробужденного»: «О том, что бесполезно». Если вы читаете эти наставления, то вы можете понимать самую сущность учения и устранять многие заблуждения, поэтому я рекомендую всем ученикам читать, пока не появится полная уверенность понимания учения. Затем мы продолжим чтение основного текста «Трипура рахасья».

«Хатха-йога бесполезна, если ум прочно не утвердился в асане естественной осознанности».

Утвердиться в естественной осознанности – это для нас центральная задача на духовном пути. Мы должны прояснить для себя сначала умственно, а затем на опыте, что такое осознанность, как добиться естественной осознанности, как войти в нее однажды, как не покидать ее, как осознанность применять не только в ритрите, но и в жизни, объединять с жизнью, с действиями, как врастать в эту осознанность, как растворить в ней свое эго, как открыть через нее Бога, как полностью соединиться с Богом через эту осознанность, и почему осознанность и Бог, Абсолют – это одно. Вот это мы проясняем в процессе жизни. Эта осознанность называется на санскрите праджняна – исконная мудрость, осознавание. Есть ведическая махавакья «Праджнянам Брахма».

«Бхакти-йога бесполезна, если нет понимания неразделенности того, кто поклоняется, того, кому поклоняются, и того, что есть истинное поклонение.

Раджа-йога бесполезна, если состояние концентрации на объекте не сопровождается распознаванием тонкого «я-есмь» пространства – фона любой концентрации».

Бхакти-йога позволяет установить связь с божественным измерением, связь с Абсолютом. То, чему мы поклоняемся, что мы уважаем, то благословляет нас, возрастает в нас. Одной из ежедневных обязанностей индуиста в панча-нитья-карме является принцип упасаны – ежедневного поклонения Богу в форме у алтаря, в храме. От ежедневного внешнего поклонения мы должны перейти к поклонению через принцип осознавания, через принцип недвойственности. Это считается более высоким поклонением, более труднодоступным.

Раджа-йога, концентрация, в конечном счете, должна привести к распознаванию принципа сознания, того, кто концентрируется. От концентрации мы приходим к медитации, а медитация раскрывает нам глаза на природу Бога и на природу самого себя. Распознавание этих двух типов природы Абсолюта и самого себя, приводит к пробуждению.

«Раджа-йога бесполезна, если состояние концентрации на объекте не сопровождается распознаванием тонкого «я-есмь» пространства – фона любой концентрации, объединяющего как того, кто концентрируется, так и то, на чем концентрируются».

Концентрация в раджа-йоге приводит к тому, что мы сосредотачиваем свой ум на объекте. Но, одновременно с сосредоточением ума на объекте, мы открываем пространство того, кто сосредотачивается, и от объекта мы приходим к распознаванию самого себя. Сделать однонаправленным сознание, отточить его силой дхараны – это половина дела. Вторая половина дела – начать распознавать собственное присутствие осознанности, а это медитация, когда дхарана становится дхьяной, а дхьяна становится самадхи, и тогда троица: дхьяна, дхарана, самадхи, видятся нераздельным.

«Джняна-йога бесполезна, если истинное внемысленное недуальное переживание брахма-ахам-бхавы, полное запредельного величия, подменяется умственной декларацией концепции «Я есть Брахман».

Шат-чакра-йога бесполезна, пусть даже тебе удалось собрать праны в одной точке, если не знаешь, как объединять пустотное осознавание, полное божественной гордости, с энергией блаженства в чакре, искусно захватывая тонкий ветер крюком интеграции».

В этих песнях – все тайные наставления учения лайя-йоги, тантры, сиддхов. Они названы песнями, чтобы не привлекать внимания, а на самом деле – это упадеши по тайным тонкостям учения. Поэтому просто понимая, изучая их, вы можете изучить все учение в его самой глубине в традиции сиддхов.

«Карма-йога бесполезна, если каждое действие не объединяется с глубоким состоянием поглощенности, созерцанием пространства сахаджьи, надежно отсекающим все привязанности к плодам своего труда и растворяющим процесс делания и даже самого делателя.

Мантра-йога бесполезна или несет лишь малую пользу, если звук мантры не узнается как игровая неотделимая вибрация (спанда), исходящая из запредельного пространства, источника всех звуков.

Призывания, пуджи и ритуалы мало полезны, если выполняются в двойственном состоянии с понятиями призывающего кого-либо и кого-то призываемого, отдельного от единой сферы естественного Ума, которая не нуждается ни в пуджах, ни в призываниях.

Тайна тайн, гуру-йога, бесполезна без чистого видения, искренней преданности ученика, самоотдачи и безупречности в соблюдении самайи, а также распознавания того, что как ученик, так и Гуру, не имеют самобытия, являясь единым сияющим пространством осознавания.

А потому, о ученик, в любое время ищи всегда то самое главное, что наделяет великой пользой драгоценный камень единой сферы – сахаджью, великую мать, основу всех вещей, способную даже нищего простолюдина сделать великим царем, повелителем тысячи миров».

Важность развития чувства преданности Богу

Ишвара-пранидхана переводится как «полагаться на Ишвару», «упование на Бога» – это часть ямы-ниямы. Чувство веры, чувство преданности надо воспитывать до овладения сложными техническими практиками йоги, тантрийским визуализациями, мантрами. Это чувство закладывается с детского возраста, и если оно у нас не заложено, то мы его закладываем через мантру «Ом», «намасте», через гуру-йогу, поклонение. И поскольку это чувство в нас не пробуждено, то его надо пробуждать до тех пор, пока оно не станет естественным.

Упование на Ишвару значит, что вы являетесь просто глубоко верующим, глубоко религиозным человеком. Может быть вы не великий йог, не великий созерцатель, и у вас совсем не пробуждена кундалини, но вы имеете некую драгоценность, вы являетесь глубоко верующим человеком. Вот эта глубокая вера является фундаментом, от которого можно идти дальше. Но если этого фундамента нет, то попытка делать сложные методы – это будет попытка строить какие-то песочные дома. Мы строим красивые башни, делаем надстроечки, террасы, новые этажи выстраиваем, а дом песочный. Ветер подул и дом рухнул.

Ишвара-пранидхана в яме-нияма очень важна. Глубоко верующий человек совершенно по-другому смотрит на мир, у него уже сформирована направленность на Бога, сформирована мировоззренческая картина, он не может без Бога, как рыба без воды. Вот плюнете на него, он скажет: «Ну, божья милость». Это очень отличается от мирского человека. Если он потеряет, например, сумку, то скажет: «Бог меня испытывает». Пока вы не научитесь так мыслить, вы не можете быть верующим человеком, вы будете думать: «Этот плохой человек в меня плюнул, эта бездарная авиакомпания потеряла мою сумку». Может оно в жизни и так на относительном уровне, но в абсолютном смысле верующий человек думает не об авиакомпании, не о сумке, не о ком-то, он думает о Боге в каких-то событиях.

Когда вы найдете сумку с золотом, вы не будете думать: «О, сейчас потрачу». Вы будете думать: «Господь испытывает меня, проверяет, есть ли во мне алчность, есть ли во мне соблазн». «Моя задача – сначала держать свой ум», – так думает верующий человек. Это есть ишвара-пранидхана. Во всем, что ни происходит, мы полагаемся на Бога сначала, потому что верующий человек знает, что дело ни в чем-то, ни в ком-то, а все дело в Боге.

Истина, правда святых, мудрость всех священных писаний проста. Она говорит: «Дело ни в чем, кроме Бога, ни в других людях, ни в политиках, ни во власти, ни в правительстве, ни в деньгах, ни в уме, ни в событиях в мире, даже ни в законах физики, а все дело в Боге, потому что все эти вещи вторичны, они из Бога выходят. Это корень любой проблемы, источник любого существования». И позиция верующего человека – ишвара-пранидхана, помнить о Боге непрерывно.

Пусть ты еще не понимаешь, что такое Бог, и для тебя это все концептуально, но верное направление в уме уже есть. А затем ты практикуешь джняна-йогу, лайя-йогу, шат-чакра-йогу для того, чтобы это понимание Бога расшифровывать для себя, открывать на экзистенциальном уровне, на уровне переживания, медитативного опыта, расширенной осознанности, созерцательного присутствия.

Мы должны задать себе вопрос, являемся ли мы истинно, глубоко верующими людьми, или наполовину, или совсем чуть-чуть. И это мы должны понять сами для себя. На что мы полагаемся в трудную минуту, о чем мы думаем в моменты развлечений, наслаждений, исполнения желаний, на что мы направляем ум в моменты действий, суеты, раджаса, в быту. Святые и истинно верующие направляют свой ум на Бога независимо от того, чем они занимаются. Но разница не в направленности, а в мудрости. Все направляют свой ум одинаково на Бога. Только просветленные мудрецы направляют его более глубоко и правильно, а начинающие верующие направляют на концепцию Бога, то есть, как могут, как понимают, так и направляют, но все равно направляют. Если просто верующий направляет свой ум на концепцию Бога, на образ Бога, ишта-девату, символ какой-то, в собственные переживания, то джняни направляют ум в сознание недвойственности, на Абсолют, прямо его видя, пребывая в единстве с ним. В этом разница просветленного и непросветленного верующего. Но вектор направленности одинаковый.

Распознавание тонкого нерожденного Сознания

Текст, глава «История о брахмаракшасе»:

«Жил-был когда-то царь по имени Ратнагада, правивший градом Амрита, стоявшем на берегах реки Випаса. И было у него два сына – Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, нежно любимые их отцом. Из них Рукмангада был хорошо сведущим в шастрах – священных писаниях, а Хемангада был джняни наивысшего порядка.

Однажды царевичи отправились на охоту в дремучий лес в сопровождении своей свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и так далее и, полностью истощив свои силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас – разновидность мерзкого привидения-вампира, в которого превратился образованный, но выродившийся брамин, который очень образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает».

Есть такая категория духов, их называют йога-браштха – падшие йоги, брахмаракшасы – падшие брахманы, которые в прошлой жизни выполняли духовные практики и обрели силу какую-то, понимание, но в результате каких-то омрачений, ошибок, не смогли достичь реализации и переродились такими духами, испытывающими людей и наказывающими людей. Есть разные их разновидности, которым не удалось из-за своего эгоизма преодолеть гордость, взрастить чистоту и отрешиться от эго. Тонкие части их омраченного сознания взяли вверх и после смерти они переродились такими духами. И история, рассказанная Даттатреей, о встрече царевича с одним из таких духов.

Они знают Дхарму, но ничего с собой поделать не могут. Они все равно действуют согласно своим омраченным сторонам сознания. Они прекрасно могут оперировать философией, но людей кушать могут тоже запросто. Вот с одним таким вампиром они встретились. То есть они в недвойственности людей могут кушать, со знанием священных писаний. Такова их природа.

Текст:

«Поскольку Рукмангада любил ученые споры, он отправился вместе со своим братом к этому привидению и вступил с ним в спор. Однако он был побежден в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать.

Видя это, Хемангада сказал вампиру: «О брахмаракшас, пока не ешь его! Я – его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих вместе». Вампир ответил: «Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту долгожданную добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе сытный обед из вас обоих. Когда-то я обычно ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи по имени Деварата однажды шел этой дорогой, и он проклял меня, сказав: «Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!». Я взмолился к нему с великим смирением, и он снизошел до того, что изменил свое проклятие на следующее: «Ты можешь есть тех, кого победишь в споре». С тех пор я твердо придерживался его слов. И я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала очень дорогой для меня».

Даже у таких существ есть свои понятия, честь, клятвы, этика. Он поклялся есть только тех, кого победит в споре, в философском диспуте об Абсолюте.

Текст:

«Я займусь тобой после того, как закончу с ним». Произнеся это, он собрался съесть брата, но Хемангада вступился снова, сказав: «О брахмаракшас, я милостиво прошу тебя согласиться с моей просьбой. Скажи мне, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это».

Но вампир произнес в ответ следующее: «Послушай, царевич! Нет ничего такого, в обмен на что я бы отпустил его. Я не отдам его. Разве человек позволит долгожданной пище ускользнуть из его рук? Однако сейчас я сообщу тебе клятву, которую я дал. Есть много вопросов, которые никак не дают покоя моему уму. Если ты сможешь удовлетворительно ответить на них, то я освобожу твоего брата».

Тогда Хемангада попросил вампира произнести эти вопросы».

 Для духов понятие обета, данной клятвы очень важно, потому что их жизнь от этого зависит. Можно сказать, что с момента принятия определенного обета или определенной клятвы такой дух начинает жить в определенном направлении. Если он ее не соблюдает, то тонкое тело его разрушается, уничтожается или жутко страдает. Поэтому в тонком мире в каком-то смысле солгать нельзя. То есть данная клятва так влияет на духа, что он не может пойти против нее, потому что клятва – это энергия, невозможно пройти.

В мире людей не так, физическое тело эти клятвы может игнорировать, оно на тонком сказывается, но для мира духов – по-другому. И этот дух был вынужден следовать своей клятве. Клятва его заключалась в том, что того, кто удовлетворит его любопытство в Дхарме и изменит его ум, он отпустит и благословит. 

Текст:

«Тогда вампир задал следующие очень тонкие вопросы, которые я повторю для тебя, Парашурама! Вот они.

Приведение сказало:

– Что более обширно, чем пространство, и более утончено, чем наитончайшее? Какова его природа? Где оно находится? Скажи мне это, царевич.

Царевич ответил:

– Послушай, привидение! Абсолютный чистый Разум шире пространства и утонченнее наитончайшего. Его природа в том, чтобы сиять, и он пребывает как высшая Сущность».

Приведение задает вопрос об Абсолюте, о Брахмане. Брахман – это чистое, недуальное Сознание. Его природа самосветящаяся. Она обладает самосиянием – пракаша, сваям-пракаша. Другая его часть – это вимарша, способность проявляться в виде энергии, то есть в нем содержится большой потенциал энергии. Эти энергии могут манифестироваться, проявляться. Пракаша и вимарша – две стороны абсолютного Сознания.

Вимарша манифестируется в виде вселенной материального, тонкого и других миров. Пракаша – это всегда чистое, вечное сияние чистого Разума, это чистый свет вне качеств, гун, элементов, таттв, вне каких-либо материальных атрибутов.

Текст:

«Приведение спросило:

– Как он может быть шире пространства, будучи единственным, и каким образом он утонченнее наитончайшего? Что это за сияние и что это за высшая Сущность? Скажи мне, царевич.

Царевич:

– Послушай, привидение! Будучи материальной причиной всего, Разум обширен, хотя он и единственный; будучи неощутимым и неуловимым, он утонченный. Сияние, несомненно, подразумевает сознание, и это – высшая Сущность.

Приведение спросило:

– Где и каким образом чит, абсолютный Разум, должен быть осознан, и что это дает?

Царевич:

– Для его реализации должна быть исследована оболочка разума. Целеустремленный однонаправленный поиск, ставящий своей целью постижение этого Разума, раскрывает его существование».

Исследование оболочки разума означает вичару. Когда мы занимаемся вичарой, буддхи активируется, мы начинаем исследовать свою природу, проникаем за пределы пяти оболочек. В этом суть джняна-йоги, панча-коша-вивеки – превзойти пять оболочек.

Текст:

«– После такой реализации прекращается перерождение».

Приведение спросило:

– Что это за оболочка, и что такое сосредоточение ума? Опять же, что такое рождение?

Царевич:

– Оболочка разума – это пелена, скрывающая чистый Разум. Сам по себе он бездвижен. Однонаправленность – это пребывание в облике высшей Сущности. Рождение – ложное отождествление высшей Сущности с телом».

Святые говорят: «Ты не рождался и не умирал». Но нам кажется, что наоборот. Мы вполне определенно чувствуем себя родившимися. Все признаки указывают на это: у нас голова, две ноги, две руки, мы ходим, спим, едим и мы не чувствуем нерожденное состояние. Тем не менее, это нерожденное состояние наличествует прямо сейчас в данный момент. Но оно настолько тонкое, что нам не удается его распознать. Наш ум – грубоватый инструмент для распознавания, он постоянно соскальзывает на это грубое.

Но, по мере исследования, это нерожденное состояние становится для нас уловимым, как тонкий запах. Например, если у вас забит нос, то вы не улавливаете запахи благовоний, их нюансы. Только дым от них можно уловить, но тонкие какие-то нюансы не уловить. Например, есть дегустаторы духов, и их нос может отличать сто, двести оттенков одного аромата. Невероятная чувствительность! Распознавание нерожденного Сознания – это что-то наподобие дегустатора духов. Нужно повысить чувствительность чтобы уловить это нерожденное сознание за пределами ума, тела. Когда эта чувствительность у нас появляется, мы начинаем чувствовать – вот оно, свободное, подобное пространству, ничем не ограниченное, свободно плывущее Сознание. Оно всегда было, как запах, тонкий аромат в комнате. Но я не мог ощутить его, так как моя восприимчивость была слаба.

Вивека, вичара позволяют ощущать. И когда мы его ощущаем, мы начинаем понимать истину святых: ты не рождаешься, не умираешь, потому что это свободно плывущее Сознание отдельно от тела, с ним не происходят никакие метаморфозы. Метаморфозы происходят на плане пониже. Они происходят с тонким телом, с физическим телом. А это – вечно распростертое, бесконечное Сознание. Тогда мы начинаем думать, как в нем утвердиться, как сделать так, чтобы не терять его, не забывать его, потому что очень легко потерять его снова, настолько оно тонкое.

Текст:

«Приведение спросило:

– Почему этот абсолютный Разум, который сияет всегда, не осознается? Каким образом его можно осознать? Почему рождение вообще имело место?

Царевич:

– Невежество – причина отсутствия реализации. Именно высшая Сущность осознает высшую Сущность; здесь не может быть никакой внешней помощи. Рождение порождено чувством «я – деятель».

Приведение спросило:

– Что это за невежество, о котором ты говоришь? Опять же, что такое высшая Сущность? Чье это чувство «я – деятель»?

Царевич:

– Невежество – чувство отделенности и обособленности от Сознания и ложное отождествление с телом».

Сложно это преодолеть сразу методом джняна-йоги. Сознание шлифуется постепенно и растет с годами. Но это чувство разделенности преодолевается безусловной преданностью. Если у вас есть вера и безусловная преданность, то даже если вы не обладаете джняной сначала, эта джняна со временем появится, потому что преданность ликвидирует это неведение.

Когда ваш ум наполнен восторгом, благостью от мысли о Боге, когда вы душой переноситесь в Сатья-локу или в Сварга-локу и Махар-локу, когда ваше тело живет в физическом теле, а дух парит в небесных измерениях за счет преданности и самоотдачи, вы можете получать опыт джняна-йоги. Поэтому Рамана Махарши говорил: «Бхакти – это джняна-мата», то есть, йога преданности – это мать йоги мудрости, джняна-йоги.

Текст:

«Что касается высшей Сущности, то этот вопрос должен быть отослан к высшей Сущности, пребывающей в тебе. Эго, или идея «я» – это корень деятельности.

Приведение спросило:

– С помощью каких средств может быть уничтожено невежество? Как обрести эти средства? Что ведет к обретению таких средств?

Царевич:

– Исследование рубит корень невежества».

Внутренний аскетизм помогает обнаружить высший Источник, содержащий все

Здесь царевич излагает самую суть Санатана Дхармы – это вичара, вивека и вайрагья. То есть, исследование (вичара) рубит корень невежества, а вайрагья (отрешение) позволяет никогда больше к нему не прикасаться. Невежество – это когда сад нашей души зарос сорняками. Например, представьте душу в виде сада, и вы приходите туда, а там много колючих кустов, нет никаких дорожек, дремучий лес, джунгли, ползают змеи, нужно с мачете прорубаться.

Когда я был в Санто-Доминго, где мы смотрели землю, хозяин говорил: «Мы проедем немножко, десять минут». Мы едем полчаса, там уже козьи тропки. На машине мы проезжаем по этим тропам, спрашиваем: «Далеко еще?». Он отвечает: «Десять минут». Полчаса проходит, уже лианы все переплетают. Он вызвал гаитянца с мачете. Гаитянец вышел из кустов, прорубил, мы поехали дальше, еще десять минут. Таких джунглей я еще не видел. И еще горы. Тут не только джунгли, но и горы, и узкая тропка. Он нам предлагал землю там.

Душа наша часто бывает подобна вот таким вещам. Невежество – это когда душа заросла колючками, лианами, когда в ней невозможно пройти, все очень сильно заросло, даже нет просвета. Это невежество, тамас. Тогда мы достаем мачете, начинаем все это разрубать, прорываться каждый шаг. Мы прокладываем хоть какую-нибудь тропинку и устраняем это невежество, чтобы просто пройти. Мы выкорчевываем деревья, сорняки пропалываем, камни убираем. И такую работу со своей душой надо делать каждый день. Если мы не делаем неделю, там снова все зарастает. В этом состоит суть внутренней духовной алхимии – каждый день выполнять работу.

Мы не можем сказать: «Я вчера практиковал, что сегодня практиковать», потому что сама природа такая этого сада, что если его постоянно не возделывать, то он может зарасти сорняками, потому что как материальная природа, так и природа души – одинаковые вещи. Это Пракрити. Пракрити в нашем мире появляется в форме анриты, такого космического хаоса, неупорядоченности, появляется в форме времени. Не бывает так, что прошло какое-то время, стены обновились, а пол стал чище. Наоборот, все трескается, нужно ухаживать за этим, то есть, нужно противодействовать хаосу. Но в мирах богов так не бывает, там по-другому. Но в нашем мире это так. То же самое и с душой.

Текст:

«Отвращение от удовольствий жизни порождает бесстрастие по отношению к ним».

Удовольствия жизни – это наши потребности тела и ума. Святые говорят, что потребности тела надо оставить. Если отрешиться совсем от них, то можно испортить жизненную силу. Не надо отрешаться от еды, сна, омовения. Есть потребности ума. Но с потребностями ума надо работать, чтобы действительно от них отрешиться. Ум считает, что он может жить, если он удовлетворяет желания наружу. Но он не понимает, что все те желания, которые он ищет снаружи, они есть в Боге. Не внутри него самого, а в Боге, потому что ум и Бог – это разные вещи. Внутри ума ничего хорошего невозможного найти, но в Боге все это есть.

Все украшения, все наряды есть в Боге. Все красивые большие дома есть в Боге. Все красивые автомобили последней марки есть в Боге. Все родственники, любовные отношения, друзья, братья, дети, сыновья в Боге есть. Все открытия, интеллектуальные достижения, интересные фильмы, книги – все это есть в Боге. Все самое интересное, что мы искали снаружи, оно есть в Боге. Но надо найти доступ к этому. Мы ищем снаружи только потому, что у нас доступа нет. Это подобно тому, как если у вас есть виртуальная газета в вашем ноутбуке, вы ее можете прочитать, вам не надо покупать ее на бумаге, она у вас уже есть.

Божественное сознание таким же образом содержит все желания нашего ума. По большому счету, душа интуитивно ищет в желаниях Бога. Ей, по большому счету, ничего не надо, кроме Бога. Но она еще не понимает этого, и через желания пытается приблизиться к Богу. То есть, мы любим человека, но нам-то не человек нужен, а нам Бог нужен. Вот это чувство, что влечет – это чувство души к Богу. А человек – это так, подставка, суррогат временный. Мы на него проецируем какое-то божественное чувство. Оно возникает просто потому, что не знаем.

Нам нужно не богатство, а нам нужно расширение, свобода, величие сознания, которое богатство на время дает. То есть, богатство – это суррогат этого чувства. Нам нужна не красивая, престижная одежда, а чувство возвышения сознания, изящества, присущее Божественному, которое одежда на время может дать, если одежда красивая. Нам нужен не дом, а фундаментальность, стабильность, независимость, устойчивость, чувство, которое божественное Сознание может дать. А дом может дать на короткое время. Но за него надо платить налоги, покупать землю или брать в аренду, ремонтировать, убирать. А за это Сознание ничего не надо платить.

О потребностях ума святые говорят: «Будет хорошо, если мы их сведем к минимуму, а потребности тела, естественно, будем удовлетворять, контролируя прану». Это состояние садху.

Текст:

«Приведение спросило:

– Что такое исследование, бесстрастие или отвращение от удовольствий?

Царевич:

– Исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от высшей Сущности».

Весь анализ нужен для того, чтобы выйти за пределы ума. Когда вы обнаружили неумственное состояние, анализ уже перестает быть логическим и становится чистой вичарой, атма-вичарой или брахма-вичарой, проникновением сознания в трансцендентальное Сознание.

Текст:

«– Это различение не-сущности от высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать высшую Сущность. Бесстрастие – это непривязанность к окружению. Оно появляется, если в уме имеет место постоянное памятование о том, что вслед за привязанностью наступает страдание.

Приведение спросило:

– Какова коренная причина для всех этих требований?

Царевич:

– Божественная милость – коренная причина всего блага. Одной только преданностью Богу можно снискать его милость. Эта преданность порождается и развивается обществом мудреца. Это – изначальная причина всего».