14.09.2014

Наш путь эволюции и виды влияющей кармы.
Методы управления кармой, открытие боготождественности через практику махавакьи и осознание зеркала природы Ума.
Комментарий к тексту «Трипура-рахасья»

Текст, глава «О природе Бога»:

«Йоги, занимающиеся контролем дыхания, побеждают судьбу, даже судьба не может навязывать свои плоды йогам. Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы».

Нияти – это предопределенный ход вещей во Вселенной. Он предопределен Богом-творцом. А карма – это та часть предопределенности, которая проживается через нас. Существуют миры и измерения, где нияти проживается в святом варианте: красиво, чисто, гармонично, игриво, светоносно, свободно, как игра. Это называется лила, божественная игра. Например, Сатья-лока – святое измерение, Тапа-лока – измерение аскетов, где живут риши. Всего существует четырнадцать миров ведической вселенной: семь нижних, семь верхних. В высших мирах нияти проживается как лила (божественная игра), а кармы не существует. У богов, у святых, у просветленных кармы нет, а у сансарных богов карма есть.

Но в нашем мире ход вещей, намерение творца, проживается немного в другом варианте, потому что наш мир невысокий. Это не мир богов, не мир святых, не Тапа-лока, не Джняна-лока, не Махар-лока и даже не Сварга-лока. Наш земной мир называется Бхур-лока – земной план. А чуть выше его идет сразу Бхувар-лока, астральный план. Мы живем здесь, в мире людей. А в астральном измерении живут питрисы, духи предков. Там тоже есть свои страны и города. И связь с ними иногда бывает. А выше питрисов (духов предков) живут в астральных измерениях апсары, гандхарвы, видьядхары – полубожественные существа. Потом есть Сварга-лока – это измерение богов, но эти боги еще непросветленные, сансарные. У них тоже есть эго. Выше Сварга-локи есть Джняна-лока или Сиддха-лока. Это план святых, сиддхов, полностью освободившихся. А выше Сиддха-локи есть Махар-лока – мир великих святых. В области Махар-локи есть область, называемая Шветадвипа (Белый остров), описанная в «Махабхарате», в частности, в «Мокша-дхарме». Это область, в которой поклоняются Вишну в форме Нараяны, где святые мудрецы все время пребывают в самадхи, где тела их состоят из света.

Это все высокие миры, там нет кармы. Там нияти проживается как лила (игра). И наш путь, как практикующих, – это двигаться через Сварга-локу, через чистую страну Даттатреи, достигать там полного пробуждения, кому не удалось в земном мире, в земной жизни, а затем подниматься. Считается, что в чистых измерениях, если у человека есть избранное божество, связь с избранным божеством, и он соблюдает чистоту, самайю, принципы, то за пятьсот лет в чистом измерении он достигает полного пробуждения. Затем он может подняться в Махар-локу, в область, называемую Шветадвипа (Белый остров) – обитель очень святых душ. В Шветадвипе он может практиковать до конца кальпы, до растворения Вселенной. Так все порядочные йоги делают. А затем, когда Вселенная растворяется и наступает пралайя или махапралайя, то вместе с Брахмой-творцом они входят в непроявленное, то есть Брахма растворяет тело, йоги растворяют тело, и затем они сами становятся новыми Брахмами, новыми творцами.

Таким образом, на следующие двести миллионов лет у нас такая глобальная эволюционная задача: мы поднимаемся из мира людей в Сварга-локу, в Сварга-локе достигаем полного пробуждения, если не удалось в этой жизни. Из Сварга-локи – в Махар-локу, в область Шветадвипа (Белый остров), обитель святых. Там обретаем чистейшее божественное тело, способности бога-творца, и в момент растворения Вселенной вместе с Брахмой растворяемся полностью в абсолютном Брахмане. А затем в момент следующего творения Вселенной мы больше не попадаем в эту Вселенную Брахмы, не подпадаем под карму, нияти, а сами творим новую вселенную.

Звучит очень фантастично, нам бы тут с земными делами разобраться, но если вы йоги, вы привыкайте мыслить именно так, потому что йоги не мыслят только земными делами, только жизнью, и вообще они не ограничены одним измерением, они чувствуют все эти измерения, видят живых существ, обитающих в этих измерениях, путешествуют сознанием в эти измерения, и над ними не властна карма в той степени, как она властна над обычным живым существом.

Карма и ход эволюции

Наш мир – это такой мир, где нияти, ход вещей, проживается как карма, а в мире богов кармы нет, есть лила. Карма – это причина и следствие, линейная причинно-следственная связь: карана-викара – причина-следствие. Но в мире божественных существ очень велика свобода воли, очень велика энергия самоосвобождения, и нет такого, что какая-либо причина создает какое-либо следствие. То есть, если в мире людей мы создаем причину, то мы обязательно пожнем следствие так же, как если посадил горох, то вырастет горох, не вырастет манго. Но в мире богов: посадил горох, но хочу манго, значит вырастет манго. Это свобода воли, сватантрия-шакти, лила, потому что сознание свободное. Нияти проживается как лила, как игра, а не карма. Но мы в мире людей ограничены кармой.

Как карма влияет на человека? Например, он живет в какой-нибудь стране, планетарные энергии (грахи) Марса входят в карму рода, в карму нации, в карму страны. Марс приходит, и все эти энергии накрывают определенную часть населения. И люди не осознают этого, а просто марсианские энергии делают их воинственными, агрессивными. Если человек имеет тонкое зрение, то он видит эти энергии, видит персонификации. Какой-нибудь воин приходит к нему и говорит: «Пора подниматься». И у него возникает желание действовать в сторону марсианских энергий, у него возникают сны, где он едет на поезде на войну, куда-то еще. Он просыпается и не помнит этого, но это действовали самскары, идущие из тонкого мира, образы из тонкого мира.

Он интуитивно начинает искать, как воплотить это, ищет способ действия. И вокруг люди также хотят действовать. В результате это выливается на физическом плане в какие-то столкновения, войны, противоборства. А если это йогин, то он распознает эти кармы и говорит: «Я отделен от этих карм, это не мои кармы. Я – Атман, и я не завишу ни от энергий планет, ни от грах». Он пребывает в присутствии, и эти образы растворяются. Если он хочет, то играет этими образами свободно, но они не становятся его судьбой. А те люди, которые не смогли это сделать, реально в физическом теле проживают эти кармы. И эти кармы становятся их судьбой. А потом они пожинают следствия и создают новые причины.

Мы живем в мире, где есть карма, где санкальпа Творца, ход вещей, нияти, проживается через карму. И такой мировой порядок – это анрита. Анрита – это отпадение от мировой гармонии. Если рита – это космический, божественный порядок, который наличествует в высших мирах, то анрита – это космический хаос. И чем ниже мир, тем сильнее анрита, много хаоса, много беспорядка, неупорядоченности, часто идут силовые сценарии решения вопросов, много эгоизма, ума. Все это – анрита.

В мирах богов – рита и лила, все прекрасно и свободно, космическая гармония и божественная игра. Но мы оказались в таком мире, где действует закон кармы и отсутствует рита в полной мере, действует анрита, дисгармония. Закон кармы – это закон божественной справедливости, воздаяния, око за око, зуб за зуб и так далее, то есть сделал – получи. Но в мире божественных существ действует не закон кармы, а закон божественной милости. Там невозможно сделать плохо, сделал так – благословляют тебя, сделал так – тебя тоже благословляют.

В нашем мире сделал правильно – получил хороший результат, сделал неправильно – получил плохой результат. В мире божеств сделал правильно – получил хороший результат, сделал неправильно – тоже получил хороший результат, по принципу выигрыш там и выигрыш здесь, выигрыш в любом состоянии, потому что сознание божественных существ не подвержено закону кармы и находится в единстве с Абсолютом. Но когда мы разрываем связь с Абсолютом, действуем из эго, из ума, мы не можем противостоять карме, и карма на нас действует в полной мере.

Мы проповедуем, проводим учение, проводим ритуалы. А гуру – это посланник из другого мира. Фактически у него есть ученики. Это как посол из другого государства со справедливыми законами. Гуру – это тот, кто объясняет, как получить визу в нормальную страну, как получить гражданство, как получить там вид на жительство. Он объясняет, как надо действовать, как надо жить, как надо думать, какие практики надо выполнять, чтобы прописаться в этой стране, в мире божественных существ. Это не значит, что мы ждем, что когда-нибудь покинем тело и пойдем в высшие измерения. Вовсе нет, это мы делаем прямо сейчас, потому что чистое измерение, небесное измерение существует прямо здесь. Это не вопрос времени или географии. Это вопрос изменения сознания. Чистое видение существует прямо здесь.

Текст:

«Природа, в свою очередь, лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека».

Существует божественная мудрость, ее называют джняна-шакти. Божественная мудрость проявляется нами, испытывается нами в момент медитации или самадхи. Это Парабрахман без имени, форм, качеств и атрибутов. Когда мы соединяемся с Парабрахманом, мы переживаем божественную мудрость, но также существует и божественная воля. Божественная воля – это энергия, двигающая этот материальный мир, энергия, двигающая время. И божественная воля проявляется как нияти – мировой порядок вещей и как рита – мировая гармония. Риту устанавливают боги, божественные существа, такие как Агни, Вайю, Варуна, Сома, Индра. Это администрация большой Вселенной. Индру можно сравнить с президентом или с мэром. Боги наблюдают за тем, чтобы рита, космическая гармония, во всех мирах соблюдалась.

Но чем ниже мир, тем сложнее божественным энергиям соблюдать риту. В нижних мирах действуют асурические силы, силы титанов, силы демонов, нагов. И у них есть свои представления о гармонии. Вообще считается, что асуры – существа древнее богов. Асуры считают, что они находятся за пределами добра и зла. А то, что боги считают гармонией, для них не котируется. Поэтому асурические существа, существа нижних миров, имея свои представления о гармонии, опираются на эго. И все нижние миры – это миры шакти, миры силы. Если верхние миры – это миры божественной милости, игры; наш мир, в котором действует закон кармы, – это мир причин и следствий, воздания, кармы; то нижние миры – это миры закона силы: кто сильный, тот и прав, есть шакти – я прав, нет шакти – ты не прав.

Текст:

«Однако обрамление его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека».

У каждого из нас есть карма и определенный путь, определенная траектория, наша мировая линия судьбы в мироздании, которая не только в этой жизни идет, но идет из далекого прошлого в далекое будущее. Данная жизнь – это всего лишь точка, или всего лишь маленькое тире в этой бесконечной линии. И эта карма нашей души. А нашу душу можно уподобить сознанию, которое находится в теле. И у этого сознания есть определенная история, накопленные впечатления, бэкграунд, или в банковском деле есть кредитная история. Если у вас плохая кредитная история, вам не дадут кредит. И ее в банке смотрят. Так легко проверить. Таким же образом у каждого из нас есть определенная история, определенный шлейф отпечатков мыслей и поступков. Это наша мировая линия судьбы, которая движет нашу душу. Именно из-за наличия этой судьбы, этой кармы, мы перерождаемся, мы вынуждены ей следовать, и она вписывается в общее намерение творца касательно Пракрити (материальной природы). Это такой неспешный, постепенный ход эволюции.

Пять типов кармы согласно ведической астрологии и управление ими

Существует пять основных типов кармы, согласно ведической астрологии. Первый тип – это прарабдха-карма, та, которая определяет наше тело, окружение. То есть, прарабдха-карма – это карма этой жизни, это то, как наша жизнь проявляется. Ее можно уподобить лодке, в которой мы плывем по реке.

Второй тип называется дхарма-карма. Она определяет узловые моменты нашей жизни, которые нельзя избежать. Дхарма-карму можно уподобить берегам реки, то есть, ты можешь плыть по реке, но за берег ты никуда не выйдешь. Узловые моменты нашей жизни – это такие моменты, которых нельзя избежать: рождение, смерть, женитьба может у кого-то, монашество – это такие жесткие моменты, это как предопределенность.

Следующий тип кармы – манаса-карма. Это карма резонансных влияний. Например, вы прочли книгу, и ваша судьба изменилась. Вы впечатлялись и начали двигаться в другом направлении. Послушали какого-то человека, послушали Гуру, съездили на Кайлас, на вас Кайлас повлиял – это все резонансные влияния (манаса-карма).

Наконец, есть буддхи-карма – это карма вашего усилия, вашего усердия в практике, вашей личной воли. Вы занимаетесь атма-вичарой, созерцанием, читаете мантру, вы строите свою судьбу сами, вы меняете сами себя, вы учитесь отрешаться от желаний, прилагая усилия, вы растете и воспитываете сами себя. Это ваша буддхи-карма.

Пятый тип кармы – бхагавата-карма. Бхагавата-карма означает божественная милость. Например, если вы плывете на лодке – это прарабдха, берега – это дхарма-карма, манаса-карма – это маяки, указатели, какие-то радионавигационные буи, которые вам сигналят о чем-то, и вы выбираете правильный курс. Буддхи-карма – это ваше искусство рулить. Если вы хороший рулевой, то вы доплывете. А бхагавата-карма – это вмешательство свыше, независящее от вас, божественная милость. Это как прилетает виман и по зеленому лучу вашу лодку втягивает, вас не спрашивая, и переводит вас на другой уровень. Это божественная милость (Ануграха).

Эти пять типов кармы, если их подробно разложить, то они составляют поток нашего сознания и нашу линию судьбы, которая движет нами. Мы, как йоги, можем вмешиваться в карму. Все люди плывут по течению, они не предполагают изменения своей кармы, но мы, прилагая усилия, можем изменять нашу буддхи-карму. Мы можем хорошо рулить и направлять нашу лодку к Божественному. Также мы можем избирательно относиться к манаса-карме, к резонансным влияниям, и одни влияния убирать, а вторые влияния приближать.

Например, современный информационный мир очень сильно манипулирует сознанием: пропаганда, реклама. Это тоже манаса-карма. И тиродхана-шакти (вуалирующая сила) влияет на сознание. Но если мы избирательно относимся к информации, читаем священные тексты, слушаем сатсанги, общаемся с садху, у нас выстраивается картина мира садху, и мы движемся, позитивно используя манаса-карму. Поэтому говорят, что есть та карма, которую нельзя превзойти, та, которую можно превзойти, приложив незначительные усилия, и та, которую можно превзойти, но приложив значительные усилия. Это три типа кармы: дридра, адридра и адридра-дридра-карма. Ту карму, которую нельзя превзойти, надо принять со смирением, в осознанности, в присутствии, полагаясь на божественную мудрость и самоотдачу божественной воле. Если с этим ничего не поделать, то мы принимаем это, но принимаем не просто смирившись, а в осознанности, в созерцательном присутствии. Ту карму, которую можно изменить, мы меняем, активно прилагая усилия, выполняя практику, накапливая заслуги, делая севу, карма-йогу, изучая священные тексты, призывая божественную милость.

Карма – это васаны, самскары, отпечатки тонкого тела, которые влекут нас к определенным вещам. И в конце концов мы приходим к тому, что этим потоком неуправляемой кармы, отпечатков мы можем управлять, а затем полностью его остановить или направить в нужном направлении за счет осознанности, пребывания в присутствии, в установлении связи с божественным измерением самоисследованием. И формула здесь такова: вичара, вивека, вайрагья.

С помощью вичары мы должны исследовать природу Ума и обнаружить ее пустотность, а значит пустотность всей кармы. С помощью вивеки отделить себя от пяти кош, от пяти оболочек. Это Шанкара называет панча-коша-вивека. Нужно осознать, что мое сознание отдельно от тела, от праны, от тонкого тела, ментального и причинного, и утвердиться в чистом сознании за пределами пяти оболочек. Наконец, вайрагья, отрешение, означает, что я утвержден в тонком сознании вне ума, не иду на поводу кармы, на поводу эго, я не раб своего ума, я не раб своего эго, я не раб кармы. И если я не полный господин, то, по крайней мере, я отделил себя от них и не позволяю помыкать им собой.

Интеллектуальное и экзистенциальное понимание Бога

Текст:

«Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем. Он сам спонтанно приведет тебя к наивысшему состоянию. Это первая ступенька в лестнице к вершине блаженства. Все остальное недостойно и неразумно.

Даттатрея продолжил:

 – О Парашурама, выслушав эту речь своей жены, Хемачуда был восхищен, и снова спросил ее: ̋"Скажи мне, дорогая, кто этот Бог, творец, единый, самоцельный и предопределитель Вселенной, которому мне необходимо посвятить себя?̎"».

Хемалекха, супруга царя Хемачуды, излагая ему философию адвайты, философию тантризма, говорит: «Ты можешь освободиться от кармы, но ты должен полагаться на Бога, на Абсолют». Но Хемачуда никогда раньше не задумывался о таких тонких, божественных аспектах жизни, поэтому он ей задает вопрос: «Кто есть Бог, что это такое?» И мы должны очень хорошо разобраться с Богом. С самым главным вопросом нашей жизни надо разбираться очень глубоко: что есть Бог, и сначала что есть Бог в нашей религии, что есть Бог в других религиях, совпадает ли понятие других религий и нашей религии в понятии Бога, и понятие «Бог» вообще. Совпадает ли Брахман Вед и упанишад, Шива и Вишну тантризма, нирвана буддизма, дао даосизма, сугатагарбха (сущность сугат) буддизма, Кетцалькоатль, Тескатлипока и Миктлантекутли религии майя инков. Это тоже боги. Мы должны понять славянских богов: Рода, Сварога, Перуна, Велеса, Даждьбога, каково их место, что такое вообще божественный пантеон, есть ли у них один источник, и возможно ли это все соединить. Мы должны четко разобраться во всем этом. Если мы попытаемся от ума изучать разные религии, черты разных богов, то мы запутаемся, мы должны посмотреть на это с точки зрения не ума, а с позиции философии адвайты, она даст хорошую философскую базу, чтобы все это объединить.

Мы приходим к тому, что Бога нельзя познать умом. Его можно называть по-разному: шунья – пустота, как буддисты называют (в индуизме есть агамы, тексты, которые тоже используют это термин); шунья-ашунья, как в ведической традиции; аманаска – внеумственное состояние, о котором говорит Баба Горакшанатх в «Шива-сиддханта-паддхати»; Атман, Брахман упанишад, но это все одно и то же.

Когда мы выяснили интеллектуально, что это все одно и то же, теперь надо познать это экзистенциально. Ну, поняли мы, что все это одно. Ну и что, это нас не спасет, это нам никак не поможет. Иногда люди так говорят: «Это все одно, я знаю – это все одно, Шива это». Но вопрос не в том, чтобы сказать, что это все одно, а вопрос, чтобы пережить это в самадхи, и тогда из интеллектуальной плоскости вопрос Бога, понятие Бога переходит в нашу личную практическую плоскость экзистенциальную.

Правильная практика махавакьи

Текст:

«Одни говорят, что он – Вишну, другие – что он Шива, Ганеша, Солнце Сурья, Нарасимха или другие подобные аватары; кто-то еще говорит, что он – Будда или Архат, а кто-то еще утверждает, что это Васудева, принцип жизни, Луна, огонь, карма, природа, исконная природа и так далее. Все философские школы приводят разные версии происхождения Вселенной. Скажи мне, какая из них является истинной? Я истинно верю, что для тебя нет ничего неизвестного, потому что тот известный и всеведущий мудрец, Вьягхрапада, милостив к тебе, и глубокая мудрость сияет в тебе, хоть ты и относишься к слабому полу. Пожалуйста, скажи мне из твоей любви ко мне, о красавица, произносящая слова о вечной жизни!»

Выслушав эту просьбу, Хемалекха промолвила с удовольствием: «Повелитель, я поведаю тебе наивысшую Истину о Боге. Слушай! Бог – это Всевидящий, который порождает, пронизывает, поддерживает и растворяет Вселенную. Он – Шива, он – Вишну, он – Брахман, Солнце, Луна и так далее. Он – Единое, которое представители различных вер называют по-своему; он не является ни исключительно Шивой, ни Вишну, ни Брахмой, ни исключительно кем-либо еще в отрицание всего остального.

Я скажу тебе, мой повелитель. Внимай мне! Допустим, мы предположим, что изначальное существо – это Шива с пятью лицами и тремя глазами. Но, в таком случае, Творец был бы подобен обычному гончару, лепящему горшки, наделенному телом и мозгом. Истинно, в мире нет такого умения, которое не было бы связано с телом и некоторым разумом. Фактически творческая способность в людях принадлежит к чему-то, что находится между телом и чистым разумом, поэтому ум действует отдельно от грубого тела, в сновидениях.

Будучи разумным, он порождает окружающую среду, пригодную для исполнения его скрытых желаний. Это ясно указывает, что тело – только инструмент для достижения цели, а действующая сила – это разум. Инструменты необходимы таким действующим силам, как люди, потому что их способности ограничены, и люди не являются самоцельными. В то время как Творец Вселенной совершенен в себе и порождает всю Вселенную без какой бы то ни было внешней помощи.

Это ведет к важному заключению, что у Бога нет тела, иначе он был бы низведен до восхваляемого человеческого существа, которому требуются бесчисленные принадлежности для выполнения деятельности, и который находится под влиянием сезонов и окружающей среды, никоим образом не отличающихся от самого творения, и тогда он не был бы Господом. Кроме того, предсуществование принадлежностей аннулировало бы Его уникальную власть и подразумевало бы существование пределов для его сил творения. Это абсурдно, так как противоречит изначальным положениям и предпосылкам».

В традиции адвайты, пратьякша-адвайты нашей традиции учитель сначала дает объяснение философии адвайты, философии Брахмана, Абсолюта и Атмана, толкуя, например, четыре великих изречения. Первое – «Праджнянам Брахма», что означает «Чистое Сознание есть Бог». Мы должны обнаружить его чистое Сознание и пережить в самадхи, и это чистое Сознание свободно от слов, мыслей, понятий, двойственности, субъектов и объектов, трех гун, пяти элементов и чего бы то ни было. Вот что значит эта махавакья, это великие изречения из Вед, упанишад.

Вторая махавакья – «Ахам Брахмасми». Это значит «Я есть Брахман, я есть Абсолют, я есть Бог». Очень важно получить это толкование от гуру, потому что очень легко приписать свойства Брахмана эго, своему телу, своему уму, тогда человек начинает думать: «Именно я есть Брахман». Но это неправильно, конечно. Под «Я» здесь имеется в виду трансцендентальное сознание за пределами пяти кош, поэтому Гуру всегда предупредит об этом ученика и скажет: «Вичара, вивека вайрагья. С помощью вивеки, панча-коша-вивеки, различения пяти оболочек, пожалуйста, вычлени тонкий слой сознания. С помощью исследования этого Сознания утвердись в нем, отдели его и обрети вайрагью. Когда обретешь вайрагью, отделишь это чистое Сознание, ты будешь переживать «Ахам Брахмасми», но не ранее».

Но, бывало, если человек не получает такого наставления, а сам изучает махавакью «Ахам Брахмасми», он так думает: «Ахам Брахмасми, я – Бог». Но переносить понятие Бога на тело – ошибка, переносить понятие Бога на прану – ошибка, на эго, на ум, на тонкое тело – фатальная ошибка. И, к сожалению, многие существа подпадали под эту ошибку, как, например, асурические существа, известные в «Махабхарате», бросавшие вызов богам. Почему войны начинались? Из-за этого, из-за опьянения этим переносом качеств на эго. Это называется «синдром Раваны». Равана, выполняя практики адвайты, фактически поклоняясь Шиве, обрел многие мистические силы и утвердился в мысли, что он Брахман как тело, он Брахман как эго, он Брахман как желание, в отождествлении, в привязанности. И тогда бросил вызов Раме, украл Ситу, наделал кучу дел, пока Рама не показал ему кто Бог, а кто – нет.

То же самое и Хираньякашипу, который приписал своим оболочкам абсолютные качества, бросил вызов Вишну. То есть все это эго, которое приписывает себе абсолютные качества, отсутствие вивеки и панча-коша-вивеки. Гуру рассказывает, как применять махавакью «Ахам Брахмасми», потому что неправильное ее применение может привести к соскальзыванию на план эго, самоутверждения, кристаллизации эгоистичной личности. А средство против этого – вичара, вивека, вайрагья, хорошая панча-коша-вивека.

Следующая махавакья – «Айям Атма Брахма». Это означает, что, когда мы выделили трансцендентальное Сознание за пределами пяти оболочек, вошли в светоносную суть нашего «Я», то мы должны признать его: «Да, мой Атман есть Абсолют, этот Атман за пределами оболочек, в состоянии вайрагьи полностью абсолютен. Это и есть Бог».

«Тат Твам Аси» означает, что если у ученика есть затруднения с этим, учитель делает ему подтверждение: «Не сомневайся, «Тат Твам Аси» – ты есть то, ты есть Абсолют». Шука, достигнув сиддхи, достигнув самадхи, имел еще некоторые сомнения, какая-то последняя пелена двойственности в нем оставалась. Он обратился к своему отцу Вьясе, Вьяса рассказал ему истинную веданту, но он все равно чем-то еще был не удовлетворен. Тогда он предпринял большое путешествие к царю Джанаке и был испытан царем Джанакой. Джанака не принимал его несколько дней у ворот, отнесся к нему без всякого почтения, не кормил его, не дал ему ночлега, сказал охранникам, чтобы не обращали на него внимания.

Шука спокойно это все перенес. Он не жаловался на то, что нет комфорта, что его не принимают как сына мудреца, брахмана согласно его статусу. Он был совершенно без эго, спокойно воспринял. И Джанака наблюдал, сказал, чтобы наблюдали, как он будет воспринимать такое обращение. Джанака увидел, что Шука пустотен, он не привязан, у него есть вайрагья настоящая. Но Джанака еще больше хотел проверить. Он велел провести его через разные увеселительные заведения: ярмарки, где разносили сладости, были представления, красивые девушки исполняли танец живота. И Шука остался безучастным ко всему этому, его ничто из этого не впечатлило.

Джанака сказал: «Ну, что ты ко мне пришел? Ты совершенен, ты пустотен, ты обладаешь реализацией. Какие вопросы ты хочешь задать? Тебя всему должен твой гуру, твой отец научить». Но Шука задал ему все вопросы. Джанака рассеял его окончательные какие-то мелкие непонимания и сомнения, тогда Шука утвердился в истинной мудрости и за короткое время реализовал очень высокое самадхи, реализовал сварупа-самадхи, вознесся в небесные миры, то есть его тело растворилось, явились боги, воспели ему хвалу, он обрел сияющее божественное тело, растворившись в Брахмане. Это история вознесения Шуки после того, как он получил даршан от царя Джанаки. И сами боги, даже Индра, выразили ему почтение.

Таким образом идет правильный процесс реализации. И когда махавакьи поняты, и ученик обрел достаточную вивеку (различающую мудрость), вайрагью, тогда мастер осуществляет прямую передачу, которая еще называется брахма-дикша или пратьябхиджня-даршан, то есть прямое неконцептуальное введение, присущее пратьякша-адвайте сиддхов. Пратьякша означает прямое, адвайта – недвойственное видение сиддхов. И такое прямое введение позволяет видеть Бога не заочно, а прямо, минуя философию, минуя ум, минуя рассуждения, в состоянии вне ума.

Шравана, манана, нидидхьясана

Мастеру дзен Банкэю однажды, когда он читал проповедь, какой-то мирянин задал вопрос про природу Будды, попросил ему объяснить. Мастер подошел, схватил того за шиворот и начал душить. При этом он сказал: «Ты чувствуешь, чувствуешь? Осознавай». Не знаю, смог ли мирянин почувствовать, но это тоже похоже на форму прямого введения. В нашей традиции прямое введение так не делается, оно более деликатно. Гуру дает символические объяснения, изречения, определенные махавакьи, или передает волну сознания в надежде на то, что ученик готов настроиться на нее, и, в конце концов, пратьябхиджня-даршан происходит. Это называется шравана. А затем ученик должен поразмыслить и понять, то ли это состояние, которое он испытал или нет, должен утвердиться в нем, получить подтверждения, снова идет к гуру. Гуру задает вопросы, производит тестирование, в той он точке находится или нет. И, если его ум без примесей и его ответ безупречен, то гуру дает подтверждение определенной стадии и говорит, куда двигаться дальше. Этот принцип называется манана.

Наконец, следующее – нидидхьясана. Нидидхьясана означает, что, утвердившись, получив подтверждение, ученик больше не имеет сомнений, отсекает все сомнения, что он правильно находится в точке Бога, что он на правильном пути, и теперь он становится самодостаточным практиком, и он всю жизнь поддерживает и поддерживает созерцательное присутствие вплоть до полной реализации, вплоть до реализации сияющего, божественного тела или трех божественных тел, вплоть до сахаджа-самадхи, сварупа-самадхи. То есть, этим он будет заниматься всю жизнь и не только эту жизнь, может двадцать миллионов лет следующих. Такой принцип обучения в ведической традиции нашей линии. Если мы поймем эти три главные принципа: шравана, манана, нидидхьясана, то мы поймем всю Санатана Дхарму, всю суть Вед и упанишад.

Текст:

«Следовательно, у него нет ни тела, ни других вспомогательных средств, и все же он при этом творит этот мир, о повелитель моей жизни!».

Кроме этого, Мастер, опираясь на священные тексты, объясняет философию Брахмана. То есть, Брахман в нашей традиции – это то же самое, что и Бог. Мы используем слова и Бог, и Брахман. Надо понять, что есть Брахман, почему он без качеств, почему он без формы, без имени, за пределами времени, почему мы его часть, почему мы одно с Брахманом, с Абсолютом.

Текст:

«Глупцы увлечены идеей придания тела запредельному Существу. Однако если преданные поклоняются ему и созерцают его, придавая ему при этом тело согласно своим собственным склонностям, то он оказывает им милость, принимая такое тело, ибо он единственен в своем роде и выполняет желания своих преданных».

Нет противоречий между поклонением в форме и созерцанием бесформенного, потому что Брахман может принимать любую форму, любую энергию, проявляясь в соответствии с умонастроениями того, кто медитирует, поэтому все божественные существа являются амша-аватарами (частицами божественного). Здесь философия адвайты пересекается с философией тантризма. Философия тантризма говорит, что существует энергия, шакти, и Брахман проявляется через разнообразные силы и энергии в этом мире. Мы также опираемся на эту философию. То есть, сам Абсолют, Брахман без формы, Шива не обладает никакими качествами. Это чистое трансцендентальное сознание за пределами ума. Однако он может проявляться как гора Кайлас, как Шива, как статуэтка, как аватар, как угодно. И устанавливая с ним позывную связь, мы можем получать благословения.

Принцип отражения проявленного в зеркале Сознания

Текст:

«Как бы то ни было, необходимо признать, что он – чистый разум, и его сознание – абсолютное и запредельное. Таково сознание-разум во всей его чистоте, это абсолютное существо, единая царица-богиня, Парамешвари, Запредельная Богиня, превосходящая три состояния, и поэтому называемая Трипура. Хотя она – одно нераздельное целое, Вселенная проявляется в ней во всем своем разнообразии, отражаясь в том виде, как она предстает перед нами, в самосияющем зеркале. Отражение не может существовать отдельно от зеркала и, поэтому, оно едино с ним».

Философия Васиштхи пратибимба-вада – это теория отражений, изложенная в «Йога Васиштхе» и используемая Даттатреей. Эта философия говорит, что чистое Сознание, Абсолют подобен зеркалу, а материальная Вселенная – это проявление, отражение в этом зеркале. Некоторые буддийские школы позднее заимствовали эту метафору. Если мы поймем, что есть зеркало, что есть отражение, и как быть в состоянии зеркала и избегать отражения, мы поймем самую суть философии Васиштхи и Даттатреи.

Зеркало – это чистое Сознание. Вселенная, дома, деревья, облака, люди, пять элементов – это все отражение. Когда мы отожествлены с внешним миром, значит мы запутались в отражениях. Это вот на что похоже: когда мы смотрим на зеркало, мы видим то, что отражается в зеркале, а саму поверхность мы как бы не замечаем. Но реальность такова, что в зеркале никаких отражений нет, все они иллюзорны, а реально стекло, вот что реально. Но мы почему-то стекло не видим, игнорируем, и для нас важны отражения.

Рамана Махарши приводит чуть-чуть другой пример, но суть та же самая. Это пример с экраном и проецирующимся фильмом: когда мы сидим в кинотеатре, мы смотрим фильм. Фильм демонстрируется на экране, в реальности никакого фильма нет – это все иллюзия. Но картинки нас завораживают, и мы забываем, что это просто экран, игра света и тени. Если мы хотим чуть-чуть проснуться от фильма, нам надо увидеть экран, реальность так, как она есть. Таким же образом нам надо понять различие между зеркалом и отражением. Зеркало природы Ума есть сам Брахман, и формула «Праджнянам Брахма» как раз описывает состояние зеркала.

Отражение в зеркалах – это внешний мир. Материальная вселенная, наше тело, деревья и прочее – это иллюзорное отражение в зеркале, поэтому Гуру иногда, давая символическую передачу, показывает зеркало, пытается обратить внимание ученика на то, чтобы он разобрался с принципом зеркала, отражений и не запутывался в зеркале. Как быть в состоянии зеркала? Это означает, что с помощью вичары, вивеки выделить чистую осознанность, пребывая вне ума, замечать эту чистую осознанность. Святые говорят: «Она так близко, что ты не можешь поверить. Она так проста, что твой сложный ум не может достать ее». Это как вода, которую рыба не замечает, как воздух, которым мы дышим и который не замечаем.

Но понемногу, практикуя шамбхави-мудру, атма-вичару, мы начинаем эту осознанность нащупывать, и мы должны правильно двигаться в сторону нащупывания этой осознанности, утверждаться в ней, укореняться, отсекать разные ошибки, отклонения, все больше и больше до тех пор, пока она не станет нашим естественным состоянием. Это путь к сахаджа-самадхи.

Сначала мы нащупываем эту осознанность большими усилиями, и затем легко теряем ее, забываем, как ожерелье на груди. Оно никуда, вроде бы, не девалось, но мы забываем, что оно есть. Но в конце концов мы ее обнаруживаем, и она становится нашей природой. Мы начинаем жить за счет этой осознанности. Это есть путь нидидхьясаны, путь созерцательного присутствия в Боге, не в уме, не в эго, не в чем-то еще, а в Боге.

Текст:

«Раз это так, то не может быть никаких различий в ступенях или рангах, например, что Шива в сравнении с Вишну выше или ниже. Тела – это просто концепции для существ низшего порядка, и они не к месту в случае с Богом, поэтому будь мудрым и поклоняйся единой, чистой и незапятнанной запредельности. Если человек не способен постичь это чистое состояние, тогда он должен поклоняться Богу в той конкретной форме, которая наиболее приемлема для него. Таким образом, он также, несомненно, достигнет цели, хоть и постепенно. Сколько бы ни пытался человек в миллионах рождений, он не сможет продвинуться вперед, если он не будет идти по одному из этих двух путей».

Считается, что само чтение этой книги наделяет благословениями.