13.09.2014

Поиск Истины. Выход за пределы ума для самоосознания и раскрытия потенциала божественности.
Наставления перед корой. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

Предназначение души и поиск смысла жизни

Жест «намасте» означает: «Я приветствую божественное в тебе!». И все, кто следует Санатана Дхарме (хинду), делают этот жест. Его так же делают буддисты.

В каждом из нас есть божественное, поэтому очень важно это божественное уважать и приветствовать. Раскрытие этого божественного – это то, ради чего мы предпринимаем кору. Для нас очень важно раскрыть это божественное, это самая главная задача в жизни. Конечно же, смысл человеческой жизни заключается не в том, чтобы построить дом, посадить дерево и вырастить сына. Не в этом смысл. Это кто-то придумал, и все подхватили эту идею. Но такие банальные ценности не могут быть смыслом жизни человека. Это тоже хорошо на каком-то уровне, но это не является смыслом жизни. Это слишком примитивный, слишком простой ответ на такой глобальный вопрос.

Нас сюда послал Творец. Не мы сами сюда пришли, не мы сами создали эту Землю, природу, не мы сами создали это тело. Во всем этом есть сакральный, великий, глобальный смысл всего происходящего, но часто мы не понимаем этого. Мы здесь находимся с определенной миссией, которая и определяет смысл нашей жизни. Этот смысл в постижении божественной мудрости и проведении божественной воли. Мы должны стать проводником божественной воли.

Божественная мудрость на санскрите называется «джняна-шакти». Ей соответствует богиня Сарасвати. Божественная воля называется «иччха-шакти». Ей соответствует богиня Лакшми. А сила божественных деяний называется «крийя-шакти». Ей соответствует богиня Кали. Эти три богини – это супруги трех богов в троице индуизма Санатана Дхармы: Брахмы, Вишну и Шивы. Это их женские, то есть, активные части. Именно с помощью этих трех божественных вселенских энергий мы реализуем смысл нашей жизни.

Все мы являемся единым телом Абсолюта. Наши физические тела – это тело Абсолюта, называемое «вишва», то есть, вселенское тело. Мы как клетки одного большого мета-организма. Все наши тонкие тела, тонкие тела духов, богов, привидений, предков – это тоже вселенское тонкое тело Бога, Абсолюта, Брахмы-Творца. По сути, вся Вселенная – это тело Брахмы-Творца, хотя Брахма – это творящий аспект Парабрахмана, Абсолюта. Так говорит ведическая традиция. Наконец, совокупность всех наших причинных тел – это одно огромное причинное тело Брахмы-Творца. Соответственно, вселенское астральное тело называется «тайджас», а вселенское причинное тело называется «праджня». И эти три измерения, вишва, тайджас и праджня, образуют нашу вселенную.

Предназначение нас как души – осознать эти три вселенских тела, воссоединиться с ними, устранить эту разрозненность с божественным Источником. Мы родились для этого. Мы родились для того, чтобы очистить свою карму и достичь освобождения, но забыли об этом. Нам объяснили, что здесь очень много других дел, поэтому до самой смерти мы собираемся ими заниматься. Нам так объяснили, нас так воспитали. Но в тот момент, когда мы начинаем обо всем этом задумываться, мы понимаем, что что-то здесь не то.

С самого детства, еще лет с пяти, я думал, что что-то в этом мире не так, слишком все просто, чтобы принять это за реальность. Надо думать. Поэтому душа постоянно говорит себе: «Думай! Думай, в чем заключается смысл жизни. Думай о том, кто ты такой и куда ты идешь». Когда душа начинает думать, перед ней открываются великие тайны, она начинает пробуждаться. Это прямо как в фильме «Матрица». Душа начинает понимать, что мир, в котором мы живем, иллюзорен, что истинный смысл жизни от нас все скрывают.

Вы, наверное, знаете, что в обществе просветление и освобождение запрещено. Это запретная тема. Попробуйте по телевидению сказать об этом, вам быстро объяснят, что вы – секта. Мы живем в мире, в котором запрещено думать о смысле жизни. Это особенность сансары. Об этом запрещено даже задумываться, потому что если ты задумываешься об этом, ты становишься опасен, ты становишься неуправляем, ты становишься слишком умным. Но другого выхода нет.

Ничего опасного в этом нет, хотя другие так считают, потому что ты становишься для них чужим и непонятным. Все радуются телевизору, все пьют кока-колу, ходят на футбол, а тут вдруг ты со своими неприятными вопросами: «Зачем ты живешь?» Поэтому они и говорят: «Да иди ты, не морочь голову. Семья, дети, дом. Что тебе еще надо?» Но именно в тот момент, когда вы задаете себе эти вопросы, вы пробуждаетесь. Вы не становитесь опасным. Если бы все пробудились, то этот мир был бы прекрасным, цветущим и волшебным. Он был бы божественным.

Очень сложно задавать эти вопросы. Но вы вступили на этот путь, поэтому не надо с него сворачивать, надо просто идти дальше. И существует целая культура, традиция, в которой принято задавать эти вопросы и искать на них ответы, в которой есть тысячелетняя традиция, парампара, линия передачи святых и учителей, нашедших ответы на эти вопросы. Огромное количество священных текстов, методов, а главное – культура уважения к этим вопросам, культура уважения к духовным искателям. И все это – ведическая культура, культура Санатана Дхармы, культура садху. А садху – это тот, кто эти вопросы задает, кто не боится их задавать. Садху бесстрашен. Он понимает, что для него ответ на эти вопросы, поиск ответа на эти вопросы – это самое главное в жизни.

Осознание своего божественного потенциала

«Авадхута-гита» святого Даттатреи – это настольная книга каждого монаха. Ее можно читать каждое утро по одной шлоке и размышлять над ними. Это такой текст, в котором содержатся ответы на эти вопросы. Сама бесконечность через Бхагавана Даттатрею дает нам ответы на эти вопросы.

Текст:

«Брахман не просто свободен от неволи и освобождения, чистоты и загрязнения, единства и разделенности. На самом деле его свобода не ограничена ничем и никогда. И Я есть тот Брахман, бесконечный как пространство.

Реален или нереален этот проявленный мир – такие сомнения никогда не возникают в Моем уме. По самой своей природе Я блаженен и свободен».

Даттатрея показывает нам пример собственной богореализации. Даттатрея пребывает в блаженстве, он свободен по своей природе, он не ограничен умом и телом. Нам предстоит реализовать божественность Даттатреи. В каждом из нас существует Даттатрея, но как потенциал, как семечко. Сейчас мы не блаженны и не свободны, мы сейчас ограничены. Но в нас существует потенциал, и мы можем развивать его.

Если взять Даттатрею и нас, то очевидно, что мы пошли разными путями. Даттатрея когда-то обладал этим потенциалом и развил его полностью. Но мы пребываем в состоянии обусловленности при том, что наша природа и природа Даттатреи одинакова. Например, наши тела ограничены, мы живем во времени. А Даттатрея, например, не кашляет. Его тело состоит из света, поэтому там нечему кашлять. Мы устали, сходив на Кайлас, а он не устает, потому что божественность пребывает за пределами любых ограничений. Даттатрее не нужно жилье, ему не нужно снимать отель, потому что он живет в любой точке пространства. Ему не нужно принимать еду. То есть очень большая разница между Даттатреей и нами. Даттатрея – это наше будущее, потому что наше будущее – это божественность.

Искать смысл жизни и проводить божественную волю – это не просто философские абстракции. Это означает вырастать в сторону божественности, открывать в себе божественность. Но божественность существует в нас как семя, как потенциал, и наша душа – это сад, который надо ежедневно возделывать, чтобы эта божественность выросла. Душу можно уподобить саду, а нас – садовником в этом саду. Этот сад нужно постоянно возделывать: пропалывать, вырывать колючки, сорняки и коряги. Чтобы там выросли прекрасные цветы, нужно неустанно трудиться в саду своей души. Если мы трудимся в саду своей души, то эта божественность внутри нас понемногу проявляется. Такой труд называется «йога» или «тапасья». И когда мы вступаем на путь садху, мы решаем начать этот ежедневный труд.

Поддерживать воззрение божественности для создания причин ее раскрытия

Текст:

«Чистота и загрязнение, разделенность и неразделенность, разнообразие – все это не существует для Меня. По самой своей природе Я блаженен и свободен».

Если мы будем хотя бы повторять эти слова: «По самой своей природе Я блаженен и свободен, я не ограничен, я не обусловлен, я не есть тело, я есть вечная и свободная божественная душа», если мы будем постепенно свыкаться с этой мыслью, настраиваться на нее, то со временем это создаст в нашем уме тонкие причины, чтобы действительно прийти к такой реализации. Это и есть принцип адвайты. Сначала мы не реализованы, мы читаем священные писания и восторгаемся святыми душами и философией адвайты, которая говорит, что мы блаженны, мы свободны, мы – бесконечная душа.

Потом мы начинаем думать: «Возможно, это и про меня тоже. А вдруг это я?» В нас закрадывается небольшое сомнение, и мы думаем: «Нет, наверное, это про Даттатрею, я точно не могу таким быть, потому что я слишком ограничен». Но мы читаем и читаем. В итоге у нас снова возникает мысль: «Это же точно и про меня написано, потому что Даттатрея дает эти наставления каждой душе. Философия адвайты распространяется на всех живых существ. Она не избирает одних или других. То есть, я должен принять это как свою жизненную установку, как свое жизненное кредо».

И внезапно в нас пробуждается вера, мы начинаем верить в философию адвайты, в свой потенциал, в путь освобождения, в священные писания, в наставления святых. Но затем мы чувствуем, что эта вера не реализована, поэтому у нас появляется когнитивный диссонанс: с одной стороны, писания говорят, что мы блаженны и свободны, а с другой стороны, мы этого совсем не чувствуем. Тогда у нас возникает желание почувствовать это реально, поэтому мы приходим к мастеру. Он говорит: «Тебе кое-чего не хватает. Тебе не хватает садханы».

Один ученик пришел к мастеру. Тот дал ему наставления. Прошел год, ученик пришел и сказал: «Я медитировал, но самадхи не достиг». Мастер сказал: «Тебе трех «С» не хватает». Ученик спросил: «Что за три «С»?» Мастер ответил: «Сева (служение), садхана (духовная практика) и свадхьяя (изучение священных текстов)». Ученик взялся за служение, начал практиковать и изучать тексты. Прошел еще год, и он сказал мастеру: «Я все равно не достиг ни просветления, ни освобождения». Мастер ответил: «Да, это потому что тебе еще трех «В» не хватает». Ученик спросил: «Что за три «В»?» Мастер ответил: «Вичара (самоисследование), вивека (различение), вайрагья (отрешение). Практикуй их». Прошел еще год, ученик снова пришел к мастеру. Тот его спросил: «Ну, как, достиг освобождения?» Ученик ответил: «Нет». Мастер сказал: «Это потому, что тебе еще трех «Ш» не хватает». Ученик удивился: «Что за три «Ш»?» «Шрадха (вера), шаранам (прибежище), шила (духовная дисциплина)» – ответил мастер. Когда он все это освоил, прошло немало лет. Наконец, он обрел самадхи. Таким же образом мы постепенно получаем наставления и идем к тем истинам, о которых говорит Даттатрея.

Устранить ум посредством неконцептуального осознавания

Текст:

«Не было такого, что Я, будучи невежественным, затем обрел Знание, равно как и не было такого, что Знание стало моей природой. Как Я могу говорить, что Я обладаю невежеством и знанием? По самой своей природе Я блаженен и свободен».

Если вы попытаетесь понять наставления Даттатреи умом, то это будет сложно. Все священные тексты следует изучать, убирая ум, потому что сам ум и есть сансара. Как только мы начинаем умом изучать тексты, слушать мастеров, мы можем войти в большие противоречия. Но мастер говорит: «Убери ум, и все противоречия уйдут. Ты все поймешь». Противоречия присущи логике, дуальному восприятию ума. А за пределами ума истина сверкает естественно. Человек, живущий умом, всегда заблуждается, он уязвим для стрел сансары, но йогин, который восседает на золотом троне не-ума, всегда пребывает у стоп Бога. Вопрос в том, как идти по пути святых за пределами ума, как найти не-ум и с помощью не-ума познать Божественное?

Ум и не-ум – вот где пролегает граница между иллюзией и истиной. Ум – это иллюзия, а то, что за пределами ума, – это истина. Вопрос в том, как проникнуть в не-ум. Если мы смотрим на мир из ума, то все видится разрозненным и запутанным, мы сами тоже запутываемся. Но как только мы смотрим на мир глазами не-ума, то мир предстает как игра, как лила, как мандала чистого измерения, как совершенная иллюзия и как всесовершенное Сознание. Если мы живем из ума, как говорят: «сидит на уме», то нам тяжело, трудно. И другим с нами тоже нелегко. Но когда мы пребываем вне ума, все становится игрой, радостной, спонтанной и священной лилой.

Если мы воспринимаем духовную практику с позиции ума, то мы пытаемся соединить разные вещи, в итоге у нас ни на что не хватает ни времени, ни понимания. Но из не-ума мы прямо входим в понимание Абсолюта. Вопрос в том, как быть не-умом, как жить за пределами ума. Речь не идет о том, чтобы потерять адекватность или стать пляшущим умалишенным. Это не путь. Речь о том, чтобы обнаружить в себе неконцептуальное осознавание, которое способно прямо видеть Бога. Это и есть пратьякша адвайты сиддхов нашей традиции. Затем, применяя методы, следует углубить и отшлифовать то, что нужно. За пределами ума не только Даттатрея блаженен и свободен, но также и мы сами блаженны и свободны. Прямо сейчас мы блаженны и свободны, если мы начнем убирать наш ум. 

Текст:

«Для Брахмана нет ни достоинств, ни недостатков, ни неволи, ни свободы. Ничто не представляется Мне ни как объединенным, ни как отделенным. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

Нет ничего ни выше, ни ниже Меня, и нет ничего равного Мне. Для Меня нет ни врагов, ни друзей. Как Я могу говорить о чем-то, как о хорошем или как о плохом? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

Я не являюсь ни поклоняющимся, ни объектом поклонения. Для Меня нет ни предписаний, ни ритуалов. Как Я могу описать природу моего абсолютного Сознания? По самой своей природе Я блаженен и свободен».

Даттатрея излагает абсолютную Истину. И для нас очень важно хотя бы немного понять, какова абсолютная Истина на вкус. Судя по наставлениям Даттатреи, абсолютная Истина лежит за пределами всех двойственных категорий, за пределами ума, времени, пространства, понятий «плохо» и «хорошо», то есть, любых дуальных категорий. Проникнув в абсолютную Истину, мы затем снова должны низойти в относительное измерение и начать соединять абсолютную Истину и относительный мир. Тогда получается прекрасная игра энергий и осознавания, чит-шакти-виласа, игра бесконечного в конечном. В результате такой игры вырастает наше божественное будущее. Это означает, что мы полностью реализовываем свой потенциал Абсолюта. Нам предстоит обнаружить, что мы всегда были бессмертными, но представление «я есть это тело» (деха-дришти) заставляло нас чувствовать себя смертными, как сейчас.

Нам предстоит обнаружить свою бессмертность. Нам предстоит силой разума создать собственную вселенную как Брахме-Творцу, собственную реальность, управляемую силой разума. Нам предстоит выйти за пределы времени, истории, кармы, причинности и пространства и начать самим создавать все это. Нам предстоит обрести мультителесность, то есть иметь не одно тело, а столько, сколько пожелаешь. Нам предстоит создать собственный тоннель реальности, собственную историю, собственный ход времени, собственное пространство и раскрыть все божественные энергии: силу божественной мудрости, силу божественной воли, силу божественных деяний, силу божественной свободы (сватантрия-шакти), силу божественного блаженства (ананда-шакти). Нам предстоит двигаться в сторону божественности и реализовать свою божественность.

За счет чего это происходит? За счет пребывания в Истине, за счет поддержания практики осознанности и созерцательного присутствия за пределами ума, за счет проникновения в пространство не-ума. Пространство не-ума – это стопы Божественного. Ум не способен увидеть стопы Бога. За пределами ума это возможно. Для этого есть методы в традиции сиддхов. Если мы их применяем, то это приходит как результат практики и как благословение. И мои благословения, чтобы применяя эти методы, вы приблизились к этому божественному пространству.

Считается, что внешняя кора увеличивает продолжительность жизни и дает духовную силу. Поэтому говорят: «Ты должен тринадцать раз набраться сил, а только потом идти на внутреннюю кору. Эта набранная сила позволит тебе преодолеть ядовитый газ сура, остановить возможные завалы, нападения каких-то энергий. Только тогда ты имеешь право прикоснуться к внутренней коре». Но даже один обход вокруг Кайласа – это изменение в судьбе. Вы его будете чувствовать еще долго. Считается, что союзы, дружба, заключенные в этих местах, очень крепкие и продолжаются далее. Обеты, санкальпы и пожелания, выраженные в этих местах, изменяют жизнь, меняют судьбу.

Но не спешите отказываться от своих социальных обязанностей и тех ролей, которые вы играете. Не нужно рвать паспорт в Индии и выбрасывать его в Гангу, желая стать свободными. Вайрагья, отрешение, вхождение в статус садху, ванапрастхи, санньяси должно быть осознанным, продуманным и постепенным, но безвозвратным. Заботьтесь о своих семьях, зарабатывайте себе на жизнь, но идите к своей цели планомерно и целенаправленно, как носорог, которого никто не остановит, когда он идет на водопой.