31.08.2014

Ведическая культура и ее четыре цели. Выход за пределы двойственности и познание Брахмана.
Обучение через три золотых принципа и работу с тремя типами энергий. Комментарий к тексту «Авадхута-гита»

Существует культура, для которой духовный поиск очень важен. Духовные искатели на этом пути называются «садху». Эта культура говорит, что мы живем не одну жизнь, а постоянно перерождаемся в соответствии с законом кармы. Эта культура учит о том, что во Вселенной есть множество миров, множество божественных существ, что вселенная циклически, периодически творится и разрушается. Эта культура говорит, что предназначение человеческого рождения уникально в том смысле, что рождение человеком предназначено для постижения божественной Истины, а не для материальных развлечений, что это уникальный шанс осознать божественную мудрость. Эта культура говорит о том, что духовный долг душ, попавших в этот мир, – искать Божественное, быть проводником Божественного, постигать божественную мудрость. Не быть рабом материального, рабом иллюзии, а достойно служить проводником Божественного, быть достойным исследователем Божественного. Для этой культуры очень важно проявление уважения к садху, к духовным людям. В ней есть отношения учитель-ученик. Это тоже очень важные отношения, очень важная связь. В этой культуре также существует опора на духовные авторитеты, священные писания (шастры), на Веды, упанишады, пураны и итихасы. И все это называется Санатана Дхарма.

Мы здесь потому, что преданны этой культуре, любим эту культуру, мы нашли свое место во Вселенной благодаря этой культуре, нашли свой смысл жизни благодаря этой культуре. Когда мы идем на Кайлас, то мы идем не просто, чтобы посмотреть на гору. У нас мотивация не альпинистов или туристов. Наша мотивация – это мотивация тех, кто следует пути Санатана Дхармы, кто нашел свое место в этой культуре. Это очень важно понимать.

Ведическая традиция, ведическая культура говорит о том, что наше предназначение в жизни – служить Божественному, быть проводником божественной воли. Когда мы этого желаем, это называется Дхарма. Наша душа исполняет свой духовный долг в мироздании, во Вселенной. Дхарма – это и справедливость, и мораль, и этика, и мудрость, и культура. То есть, все мудрое, глубокое и истинное, что существует в этом мире, – это Дхарма. Дхарма основана на еще более глубоком принципе, который называется «рита». Рита – это божественный порядок во вселенной, божественный закон мироздания, который устанавливается богами. Санатана Дхарма верит в то, что весь мировой порядок во Вселенной создан богами, установлен богами, поддерживается богами, как совершенными проводниками Абсолюта, всевышнего Бога, всевышнего Источника.

Возможно, кто-то думает, что есть некое тайное мировое правительство, которое устанавливает мировой порядок, какой-нибудь Бильдербергский клуб, трехсторонняя комиссия, Морганы и Рокфеллеры. Это все теории конспирологов про мировое правительство. Но когда мы следуем Санатана Дхарме, мы так не думаем. Для нас существует мировое божественное правительство. Это божественные существа, боги, девы. Цель этих божественных существ – проводить божественную волю во всем мироздании. Такое проведение божественной воли несет гармонию, равновесие во Вселенной и приносит пользу всем душам, позволяя им эволюционировать. Это называется «рита». А когда божественная воля искажается и не проводится, то это называется «анрита».

Задача, долг душ, родившихся в этом материальном мире, – дхарма, то есть, когда мы исполняем свой духовный долг на своем уровне. Мы не можем исполнять его как боги, которые вращают на пальце галактики, время и пространство. Нам, людям, это недоступно, но у нас есть свой участок, своя духовная обязанность. И это называется «дхарма».

Когда мы следуем своему духовному долгу, следуем пути дхармы, то мы так же поддерживаем этот мировой космический порядок, риту. Следовать дхарме – это означает следовать Истине, искать Божественное, контролировать мирские желания, постигать Божественное, постигать Абсолют, служить Богу, поднося ему все свои действия, уважать садху, почитать божественные силы и идти по пути эволюции от человека – к садху, от садху – к просветленному мудрецу (джняни), от джняни – к совершенному (сиддху), от сиддха – к божеству (девате), от божества – к великому божеству (махадевате). Идти по этой эволюционной лестнице и есть наша дхарма, наша задача.

В зависимости от того, каков наш статус, социальная роль в обществе, наша дхарма имеет оттенок. То есть, обязанности монаха (санньяси), обязанности домохозяина (грихастхи), обязанности удалившегося от дел (ванапрастхи) отличаются. Поэтому существуют различные дхармы, различные пути для разных социальных ролей и социальных статусов. Брахмачари – начинающий ученик, грихастха – домохозяин, прошедший обучение, ванапрастха – удалившийся от мирских дел отшельник, но который еще не является монахом, санньяси – полностью отреченный от мира человек, который целиком посвятил свою жизнь служению Божественному, служению Богу и поиску освобождения.

Итак, культура Санатана Дхармы говорит, что цель человеческой жизни – это не бессмысленное времяпрепровождение в материальных удовольствиях, а цель человеческой жизни в постижении Божественного. Постижение Божественного ведет к мокше, освобождению. Санатана Дхарма говорит, что мы все следуем пути освобождения, нам всем нужно идти по пути освобождения. Кто-то может подумать: «А зачем мне идти по пути освобождения? Я и так не связан. Вроде у меня нет никаких пут на руках и ногах».

Но в том-то и дело, что Санатана Дхарма говорит об освобождении не с точки зрения человека, а с точки зрения божественных существ. С точки зрения божественных существ, человеческая карма – это связанность. Человек – это существо не освобожденное, а связанное. Это подобно тому, как есть, к примеру, корова, которая ест траву и живет своей жизнью. Но с точки зрения человека, жизнь коровы – это не апогей счастья, не вершина эволюции, не предел прав и свобод. Права и свободы человека, описанные в Декларации Объединенных Наций, гораздо больше, чем права коровы. То есть, с точки зрения человека, корова несвободна. Таким же образом наше человеческое рождение, наша человеческая карма с точки зрения сиддхов, с точки зрения богов, – это связанность, а не свобода.

Но свобода у нас есть как потенциал, как возможность. Мы можем реализовать этот драгоценный потенциал, эту драгоценную возможность, поэтому божественные существа, святые, все Веды, упанишады говорят: «Человек, пробудись! Не спи сном иллюзии. У тебя есть возможность прийти к свободе, возможность освободиться, возможность прийти к Божественному. Используй эту свободу, если ты хочешь быть счастливым». Поэтому, когда мы вступаем на путь садху, санньяси или даже на путь карма-санньяси и следуем ведической традиции, мы говорим: «Да, высшая цель жизни – это освобождение, мокша. Это слияние с Богом. Нет ничего выше этой цели жизни». Все храмы, все религии, миллионы санньяси в Индии и Непале – все следуют этому высшему идеалу.

Чатурварга – четыре цели в ведической культуре

Чатурварга (четыре цели ведической культуры) говорит, что есть и другие цели в жизни, но они менее важны, они предназначены для молодых, для начинающих.

1. Первая цель – это дхарма. Дхарма означает просто исполнение своего социального долга на том уровне, на котором ты находишься, видя в этом проявление божественной воли.  

2. Вторая цель – артха. Артха означает материальное процветание, благосостояние свое собственное и благосостояние общества. Это тоже хорошо на каком-то этапе.

3. Третья цель – кама. Кама означает получение счастья от жизни, когда ты радуешься жизни и делаешь счастливыми других.

4. Все эти три цели промежуточные. Они предназначены для тех душ, которые не готовы сразу искать мокшу, освобождение. Но наивысшая цель жизни – это мокша, освобождение в Боге, слияние в Богом, освобождение от законов материального мира, реинкарнации, кармы, времени и пространства.

Люди идут на Кайлас именно потому, что стремятся реализовать эту цель. Мы обращаемся к Кайласу как к форме бога Шивы с просьбой: «Господь Шива, пожалуйста, даруй мне благословения, очисти мою карму, сгармонизируй мою судьбу, чтобы я мог идти к этой цели без помех и препятствий, помоги мне на пути освобождения», потому что мы верим, что Кайлас – это форма бога Шивы, что почитание Кайласа – это почитание нашего божественного «Я».

Брахман – единственное, что существует

Текст «Авадхута Гита» дан святым Даттатреей. В нем описывается безупречное воззрение адвайта-веданты. Адвайта-веданта – это то мировоззрение, на котором строится культура ведической традиции, это мировоззрение утверждается в упанишадах, а упанишады – это сущность Вед.

Даттатрея говорит:

«В самосияющем Брахмане нет никакого разделения на дни и ночи, или на восходы и закаты солнца. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как могут солнце, луна или огонь осветить Его?

Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?

Брахман лишен расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?

Ни выразимое, ни невыразимое не является Истиной. Ни познаваемое, ни непостижимое не является Истиной. Если Брахман – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать объекты, чувства, ум и разум?»

Центральное понятие в Санатана Дхарме – это Брахман, Абсолют. Это то же самое, что и Бог в авраамических религиях. Брахман – это глобальная Реальность. Брахман – это то, из чего состоит Вселенная; то, что пронизывает это мироздание; то, что присутствует в сердце каждого из нас в форме чистого осознавания и света. С точки зрения адвайта-веданты, весь этот мир является Брахманом, Абсолютом. Такие боги как Брахма, Вишну, Шива – это тоже Брахман. Вся Вселенная, когда мы ее видим материальной, в каком-то смысле – это иллюзия, это игра Брахмана. Брахман – это глобальная божественная Реальность, которая не имеет имени, формы, качеств, определений. В этой реальности нет разделения на субъект и объект, гуру и ученика, мужчину и женщину, божество и демона, чистое и нечистое, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее, хорошее и плохое. Эта единая слитная целостная Реальность, в которой нет противоположностей, в ней нет двойственности субъекта и объекта.

С точки зрения философии адвайты, мы с вами – это одно существо. На относительном двойственном уровне, гуру говорит, ученики слушают. Но с точки зрения адвайты нет субъекта и объекта. Вы есть Брахман, я есть Брахман. Мы все здесь – это один Брахман. Весь Непал – это Брахман. Земля – это Брахман. Брахман играет сам с собой. И какие-то части Абсолюта являются просветленными. Например, божественные существа – это его просветленные энергии, его Ануграха-шакти. Другие части Абсолюта менее просветленные, например, люди. А третьи части Абсолюта, например, животные, растения, камни, еще менее просветленные. Но все это единая, глобальная, целостная, божественная Реальность.

На английском «неведение» звучит как «ignorance», то есть, как будто мы что-то игнорируем. И когда мы пребываем в неведении, мы живем и игнорируем Абсолют, мы игнорируем Брахмана, Бога, мы живем так, как будто его нет, как будто он не играет никакой роли в нашей жизни, как будто самое главное – это наша текущая жизнь и то, что происходит сейчас. Как будто важны какие-то новости, сколько у кого денег, кто в каком доме живет, у кого какое тело. Кажется, что это очень важные для нас вещи, хотя пройдет сто лет и все это исчезнет. Но неведение таково, что нам это кажется очень важным. Такова сила майи, сила иллюзии, которая околдовывает всех живых существ.

Но святые говорят, что неведения можно избежать, неведение может исчезнуть, если мы направим свой ум на Брахмана. Нам надо искать Брахмана, нам надо его так же глубоко исследовать, как ученые изучают Луну, глядя на нее в телескоп. Нам надо получить доскональное знание о Брахмане из священных писаний, из уст сведущего учителя, который не только знает писания, но и имеет личный опыт. Кроме того, нам внутри надо получить собственное знание Брахмана, собственное понимание, потому что как бы ни было хорошо знание, излагаемое учителем, как бы ни были прекрасны писания – все это не есть переживания. Все эти знания должны быть конвертированы во внутреннее переживание. Только тогда это будет настоящее знание Брахмана, потому что подлинное знание Брахмана возможно только внутри вас. Это не внешнее, это экзистенциальное переживание.

Даттатрея говорит:

«Если существование в Брахмане различных миров и богов – это иллюзия, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?

В Брахмане нет ни смерти, ни бессмертия, ни действия, ни бездействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о Его приходе или уходе?

В Нем нет никаких различий между Пурушей [духом] и Пракрити [материей], между причиной и следствием. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о «Я» и «не-Я»?»

Мы, живые существа, живем в относительном измерении, в мире двойственности, в мире субъектно-объектных связей. В этом мире всегда есть рождение и смерть, плохое и хорошее, добро и зло, мужчина и женщина, прошлое и будущее. Это полностью дуальный мир. Дуальность – это атрибут сансары, атрибут неведения. Но освобождение приходит тогда, когда мы поднимаемся над дуальным миром и постепенно постигаем Брахмана, который вне этих пар противоположностей. Это абсолютное измерение. Если мы стремимся к счастью, если мы стремимся сделать прорыв в нирвану, прорыв к мокше (освобождению), то наше предназначение – проникнуть в это абсолютное измерение, где нет двойственности, а затем научиться жить в обоих измерениях. Телом научиться жить в этом мире двойственности, а духом жить в мире Абсолюта, в мире недвойственности, научиться совмещать абсолютное и относительное, воззрение и поведение.

Три золотых правила ведической традиции

Для того, чтобы научиться этому, существует традиционный путь, предписанный Санатана Дхармой. Этот путь в ведической традиции реализуется через отношения между учителем и учеником, отношения между духовным искателем и его избранным божеством.

Отношения учитель и ученик или духовный искатель и избранное божество – это своеобразная модель отношений души и Бога, дживы и Шивы. В конце концов, через связь с духовным учителем, через связь с избранным божеством мы проникаем внутрь, к садгуру внутри. Все боги и все учителя находятся внутри нас, но мы должны проникнуть в эти отношения, мы должны открыть внутри себя гуру-таттву. В конце концов, мы должны обрести своего внутреннего гуру (садгуру), мы должны открыть свое внутреннее божество и стать этим внутренним божеством.

Когда такие отношения и такая связь установлены, возможна передача учения, передача духовного пути, потому что духовный путь реализуется через передачу. Такая передача идет по линии ученической преемственности от учителя к ученику. Она называется гуру-парампара. Передача заключается в трех главных принципах, которые пронизывают всю ведическую традицию: шравана, манана и нидидхьясана. Это три золотых правила. Если мы их поймем, то весь духовный путь станет для нас понятным.

1. Шравана означает услышать об Истине. Когда учитель рассказывает ученику о духовном пути, читает тексты и дает комментарии, то это – шравана.

2. Манана означает, что мы осмысливаем, мы конвертируем услышанное во внутренние цели и смыслы. Мы корректируем внутренние ценности, мы переосмысливаем услышанное. Все это называется манана, то есть осмысление, обдумывание. Мы должны обдумать то, о чем говорят священные писания, сделать для себя какие-то выводы и принять важные решения. Мы должны откорректировать наши внутренние тонкие контуры сознания, связанные со смыслами, целями, ценностями и действиями: в чем смысл жизни, в чем ценность жизни, каковы высшие ценности, каковы мои личные персональные цели в жизни? Исходя из этих персональных целей, что конкретно мне делать сейчас, в конкретных месте, времени и обстоятельствах? Все это – манана. То есть мы много раз слушаем наставления, читаем писания. Мы много раз обдумываем. Когда вы читаете священные тексты, слушаете аудио-тексты – это тоже шравана, а когда вы обдумываете их, применяя к своей жизни, то это – манана.

3. Нидидхьясана означает, что мы много слушали, много обдумывали, а теперь нам надо научиться жить в соответствии с этим, нам надо теперь в повседневности, в действии проникнуться духом Дхармы. Например, проникнуться духом осознанности, духом созерцательного присутствия, духом самоисследования.

Это внешнее, экзотерическое, толкование этих трех принципов. Но также существует более глубокое, внутреннее толкование этих принципов. Идти по пути Санатана Дхармы означает проникать в сущность этих трех принципов.

Даттатрея говорит:

 «В Брахмане нет различий между Пурушей (духом) и Пракрити (материей), между причиной и следствием. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о «Я» и «не-Я»?»

Когда мы живем в двойственном мире, всегда есть «я» и есть «не-я». Мир поделен на субъекты и объекты. Мы жестко оказываемся привязанными к субъектно-объектным отношениям. Но Брахман – это переживание единого тотального «Я».

В ритрите, когда я выходил из глубокой медитации, мне стыдно было говорить «я». Я знал, что это не относится ко мне, потому что «я» – это атрибут субъектно-объектных отношений.

Есть такой рассказ. Один ученик вышел из ашрама своего гуру (а это был ашрам адвайты) в другой город и увидел, что там собралась большая толпа людей, идет царская процессия, на слоне едет царь. Все это выглядит очень красиво. Он тоже захотел посмотреть на это шествие. Когда он подошел к этой процессии, то увидел какого-то садху юродивого, очень странного, плохо одетого. Этот юродивый садху спросил: «А что там такое происходит? Куда так люди смотрят? Кого они встречают?» Ученик ответил: «Там едет царь на слоне. Там солдаты и вся его свита. Все царя встречают». Юродивый посмотрел и сказал: «Да, я вижу что-то. Но не понятно, где царь, а где слон». Ученик спросил: «Ты что, ненормальный? Царь сверху, слон снизу. Царь едет на слоне, а слон везет царя». Садху снова говорит: «Да, я вижу обоих. Кто-то на ком-то едет. Но что есть верх, а что есть низ? Объясни мне, пожалуйста».

Ученик уже начал выходить из себя: «Ну, ты и простофиля! Как можно не знать, что такое верх, а что такое низ? Давай я тебя научу». Он залез этому садху на спину и сказал: «Вот, тупица, смотри! Я – это царь, я сверху. А ты внизу, ты – это слон. Это – верх, а это – низ». На это юродивый снова сказал: «Пока все было понятно: царь, слон, верх, низ. Но ты говоришь: «Я – царь, ты – слон». Но кто такой я, кто такой ты?»

В этот момент ученик из ашрама адвайты пришел в ступор, он внезапно понял, что этот юродивый не так-то прост. Он не мог ответить, что есть «я», что есть «ты». Этот юродивый оказался просветленным мудрецом, который преподал ему урок адвайты. Мудрец увидел, что молодой садху захвачен интересом к процессиям, слонам, царям, что он вступил на путь адвайты, а сам не постиг истины, поэтому он преподал ему небольшой урок.

Если мы вспоминаем этот случай, то мы преподаем своему уму урок, как распознавать недвойственность в повседневной жизни. Это называется нидидхьясана – постоянно вырывать свой ум из тисков двойственности, пробуждать его и направлять на недвойственность. И когда мы так постоянно вырываем свой ум из обусловленности, из двойственности, из концепций, то это называется самоосвобождение, то есть мы сами освобождаем свой ум. Это пратимокша-садхана, практика самоосвобождения. Сначала такое самоосвобождение требует усилия. Нам надо вспомнить и сместить свой ум в ту точку, где нет двойственности. Для этого нужно некоторое время. Но со временем это становится все более естественным и естественным. В тот момент, когда мы смещаем свой ум в точку недвойственности, мы вспоминаем Бога, Брахмана, потому что весь мир двойственен, а Бог – это недвойственность. Там, где нет двойственности, там Бог.

Даттатрея говорит:

«Брахман вне четырех стадий жизни и четырех каст. Для Него нет никакой причины, и при этом Он не оказывает никакого воздействия. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда Его можно считать разрушимым или неразрушимым?»

Гуру иногда задают вопрос: «Гуру, вы читаете лекции много лет, но подробно вы не читали о брахманах, кшатриях, вайшьях, шудрах – о четырех кастах». Да, это так. Гуру совсем не уделял внимания этому, потому что для адвайты это не так важно. С точки зрения Брахмана все касты и разделения – это иллюзия. В относительном измерении это важная часть ведической традиции, которая существовала много лет. Сейчас она уже не сильно актуальна. Кроме этого существуют четыре уклада жизни, четыре ашрама: брахмачарьи (начинающие ученики), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи (удалившиеся от дел), санньяси (отреченные монахи).

Даттатрея говорит:

«Брахман вне четырех стадий жизни и четырех каст».

Трансцендентальное сознание за пределами ума не имеет ограничений. И самоосвобождение означает все время устремлять свой ум на исследование Брахмана за пределами субъекта и объекта.

Я такой человек, что, по правде говоря, меня мало что в жизни интересует, кроме Бога. Кроме Брахмана, меня очень мало вещей интересует. Настолько мало, что почти вообще ничего не интересует. Иногда мне приходится проявлять намеренный, сознательный, искусственный интерес ради распространения Дхармы, ради помощи другим. Но это не мой личный интерес. Потому что я хорошо знаю, что все, что есть здесь, есть в Брахмане. Потому что Абсолют, Бог, Брахман – это все богатства мира, все красоты мира, вся любовь мира, вся мудрость мира, все развлечения мира. Все, что мы ищем в мире людей, содержится в самом глубоком и чистом видении в Абсолюте. Тот, кто мудрый, тот понимает, что все это надо искать в Брахмане, а не снаружи. Но тот, кто не понимает, тот пытается искать снаружи.

Три типа энергии: майя-шакти, джива-шакти и атма-шакти

Существует три типа энергии.

Первый тип энергии называется майя-шакти или бахиранга-шакти. Это энергия материального мира. Когда мы ищем что-либо снаружи, в материальном мире, когда нам интересны связи, отношения, власть, богатство, то есть когда наш ум обращен на материальный мир, то это действует майя-шакти. Она обладает силой околдовывания, очарования. Она имеет огромное притяжение, как магнит. Все души просто околдованы ею. С самого детства все смотрят на красивые игрушки. Потом, когда мы подрастаем, мы смотрим на дорогую мебель, на красивую женщину, на сильного мужчину. Это так действует притяжение материального мира, притяжение бахиранга-шакти, майи. Задача майи – притягивать душу, околдовывать ее, чтобы запускать на круги реинкарнации, чтобы поддерживать принцип реинкарнации в этом мире.

Есть другой тип энергии. Это пограничная энергия. Она называется джива-шакти, энергия души. Еще она называется татастха-шакти или антаранга-шакти. Пограничная энергия – это энергия тонкого тела, энергия ума. Это уже не материальный мир, а аспекты нашего тонкого сознания. Например, когда мы обладаем экстрасенсорным восприятием, мы можем кое-что увидеть: ауру, чакры, состояние тонкого тела, какие-то варианты будущего, души из других миров, духов или других существ, божественных существ. Мы начинаем разбираться в психологии души. Некоторые говорят: «Этот человек – энергетический вампир. А у этого аура большая». Это все имеет место на своем уровне: тонкое тело имеет свое место, души других измерений, карма, просмотр будущего, просмотр отпечатков прошлого. Особенно этим хорошо владеют духи. Если вы хорошо практикуете медитацию, то эти способности у вас открываются естественно, сами собой. Это энергия души. Душа виртуальная, она нематериальная, она имеет тонкоинформационную, духовную природу. В каком-то смысле мы немного становимся шаманом, поскольку это область действия магов, шаманов. Но это не есть Абсолют, это еще не есть энергия Бога. Это тоже форма майи, только тонкой майи. Если внешняя майя грубая, то это тонкая майя. Нам не надо ею захватываться, переоценивать ее, нам не надо переоценивать материальный мир, потому что тот, кто переоценивает материальный мир, в конце концов остается у разбитого корыта, он все теряет в конце жизни. Также не надо переоценивать тонкоматериальный мир души.

Третий тип энергии называется атма-шакти, или брахма-шакти. Это энергия Бога, самая тонкая энергия. Как ее можно определить или описать? Это чистое светоносное сознание без атрибутов, подобное пространству. Это божественная любовь, божественная мудрость, божественное величие в самом концентрированном виде без всяких примесей, без всяких образов, без всяких имен, без всяких форм. Это чистый концентрированный нектар божественного.

Когда мы идем по пути освобождения, то наша задача – отрешиться от энергии материального мира так, чтобы не переоценивать ее. Отвергать ее полностью не надо, поскольку, пока есть тело, мы должны уважать законы материального мира, но при этом не переоценивать их, не привязываться. Затем наша задача – отрешиться от энергии души, от энергии тонкого тела и проникнуть в атма-шакти, в чистую светоносную энергию Абсолюта, подобную пространству, сделать ее своей главной целью, научиться питаться этой энергией, жить за счет нее.

Эта энергия содержит в себе все, что есть в материальном мире и в тонком мире. Этой энергией живут все божественные существа. Лакшми, Вишну, Сарасвати, Даттатрея, Солнце (Сурья) и Луна (Сома) – все они питаются этой божественной энергией. Поэтому мы живем восемьдесят-сто лет, а они живут миллиарды лет. Они бессмертны, потому что научились жить за счет энергии Абсолюта, за счет атма-шакти. Сила атма-шакти такова, что у них нет нужды реинкарнировать, принимать новое тело, они не подвержены закону кармы, времени и пространства, над ними не властны законы материального мира, законы материальной Вселенной.

Вся Санатана Дхарма и путь этих трех главных принципов (шравана, манана и нидидхьясана) предназначены для того, чтобы мы исследовали Абсолют и глубоко проникли в его энергию, атма-шакти, и открыли ее внутри себя. Например, сейчас мы – люди, смертные существа, мы подвержены воздействию времени, пространства, закону кармы. Но когда наша атма-шакти пробуждена, мы начинаем выходить из этих ограничений. К примеру, силой намерения мы можем создать иллюзорное тело, которое может жить в тонком мире и проявляться в физическом. Причем это тело может быть бессмертным.

Силой намерения мы можем проникнуть за пределы прошлого и будущего, само время может стать растяжимой субстанцией, как пластилин. Его можно сжать, можно расширить, можно остановить.

Силой атма-шакти мы можем проникнуть за пределы пяти стихий природы, освободиться от линейного хода истории, обрести мультителесность. Силой мысли мы можем создать свой персональный тоннель реальности. Подобно Брахме-Творцу, мы можем создать свою собственную управляемую мыслью вселенную. Это возможно. Пример этого – десять братьев Инду, история которых описана в «Йога Васиштхе». Каждый из нас может уподобиться Брахме-Творцу. Сотворить новую вселенную не является невозможным. Каждый при достаточном желании может стать Богом-Творцом. И все это – действие атма-шакти, внутренней божественной энергии. Из нее возможна реализация любого намерения.

Песня авадхуты Даттатреи «Авадхута Гита» является священным текстом, на котором мы строим наше мировоззрение. Когда вы хотите посмотреть на мир, на ситуацию, на свою жизнь глазами просветленного мудреца, то вы можете открывать этот текст и просто читать несколько строк из него.

Ведическая традиция основана на четырех йогах: джняна-йога, бхакти-йога, которая считается матерью джняны (как говорил Шри Рамана Махарши: «Бхакти – это джняна-мата»), карма-йога (служение непривязанного действия) и раджа-йога (йога концентрации, медитации, достижения, отрешения через самадхи). Кроме этого существуют специфические тонкие виды йоги: кундалини-йога, шат-чакра-йога, лайя-йога, нада-йога, джьоти-йога. Но о них имеет смысл говорить только тогда, когда мы утвердились в этих четырех йогах.

В учении есть различные разделы. Один из них называется праджня-янтра (раздел мудрости). Это джняна-йога. Джняна-йога включает в себя раздел созерцания, раздел божественного величия и раздел пространства (шамбхави-мудры). Раздел созерцания связан с атма-вичарой и брахма-вичарой. Атма-вичара означает, что мы исследуем свое «Я». Брахма-вичара означает, что мы исследуем Абсолют. И результатом такого исследования должно быть постижение божественной реальности.