28.08.2014

Преодоление препятствий на пути осознавания боготождественности.
Развитие силы веры, тапасья и практика йоги для воспитания дивья-дришти. Комментарий к тексту «Трипура рахасья»

Когда бы мы ни собрались, мы всегда говорим об одном и том же: мы всегда обсуждаем три главные вопроса. Эти вопросы таковы: «Что есть Бог?», «Что есть я?» и «Что есть Вселенная?». Ответить на эти вопросы крайне важно для нас, потому что в них сосредоточена вся загадка жизни и, ответив на эти вопросы, мы освобождаемся от неведения, от страданий сансары и обретаем не временное, тленное, а вечное, абсолютное счастье. Ответ на эти вопросы, поиск ответа на эти вопросы – это и есть следовать Санатана Дхарме, вечному божественному Закону.

Санатана Дхарма существует для того, чтобы мы побуждались искать ответы на эти вопросы, чтобы мы искали ответы на эти вопросы и находили их. И множество душ когда-то задавали точно такие же вопросы, сидели у стоп гуру и слушали, и пытались понять и практиковать. Пять тысяч лет назад, три тысячи лет назад, тысячу лет – никакой разницы. И пройдет тысяча лет – это будет тоже самое. Изменятся технологии, культура, ментальность, но эти вопросы будут так же важны, потому что это самые главные вопросы, которые предстоит решать душе не только в мире людей, но и во всех других мирах.

Текст, глава 20 «Видья Гита»

«Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и поэтому из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти».

Кто такие люди? В «Трипура рахасье» Даттатрея дает определение: «люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти». То есть это бессмертная душа, но эта бессмертная душа попала в ловушку сансары, в кипящий котел рождения и смерти. Она попала туда, потому что в сознании есть ограничения. Эти ограничения не позволяют понять свою бессмертную природу. Воззрение Санатана Дхармы выраженно великими изречениями, которые есть в Ведах, махавакьями. Если мы хотим понять что такое воззрение адвайты, Санатана Дхармы, то мы должны знать эти изречения.

Итак, воззрение Санатана Дхармы выраженно такими изречениями:

«Сарвам Эва Брахман» – все есть Божественное, Абсолют, вся эта видимая реальность.

«Ахам Брахмасми» – я есть божественная Реальность, я не тело, не человек, не ум, не мужчина, не женщина, а божественная Реальность.

«Праджнянам Брахма» – чистое сознание есть божественная Реальность. Мое чистое сознание, ваше чистое сознание, любое чистое сознание.

«Аям Атма Брахма» – эта сущность есть божественное Сознание. То есть, сущность, находящаяся внутри нас.

Это воззрение Санатана Дхармы. Однако этому воззрению что-то мешает. Мешает наше непонимание. Черты этого непонимания таковы:

Текст:

«Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость, то есть неспособность понять поведанную истину».

Недостаток веры, привязанность к желаниям и тупость ума – это три проблемы, которые существуют и не дают нам понять эти великие истины, что все есть божественная Реальность, что «Я» есть божественная Реальность, что чистое сознание в своей основе – это божественная Реальность, что «Я» и божественная Реальность тождественны. И мы должны преодолеть эти три проблемы на духовном пути, если хотим освободиться от кипящего котла рождения и смерти.

Можно делать вид, будто я – бизнесмен, я – любящая мать, я – любящий муж, я накапливаю богатство, я имею власть, я занимаюсь бытовыми вещами, я просто работаю, я смотрю новости, обсуждаю политику. Можно делать вид, будто мы занимаемся кучей разных вещей в этом мире. И в этом мире достаточно вещей, которыми можно заниматься. Я – программист, я – учитель, я – такой-то и такой-то. Но на самом деле, с точки зрения садху, такая работа сознания – это и есть неведение, потому что, когда мы делаем вид, будто мы занимаемся этими вещами, мы не задаем себе вопросы: «В чем смысл жизни?», «Зачем я живу?», «Что будет после смерти?», «Откуда взялась Вселенная?» и не делаем это главным в своей жизни. Мы пребываем в неведении, мы пребываем в обусловленности, и у нас нет шанса. Мы являемся как бы таким кармическим топливом сансары, которая делает свою работу посредством нас.

Но как только мы задаем себе эти вопросы и поднимаемся над обыденностью существования, мы задаем «проклятые» вопросы бытия, вопросы, на которые философы, посвятив всю свою жизнь, не могли ответить; вопросы, которые меняют смысл жизни, меняют наши отношения, – когда мы задаем эти вопросы, ищем на них ответы, мы становимся садху, людьми духовного пути, и наша жизнь меняется. Очень важно обладать достаточной верой, решимостью и смелостью, чтобы задать себе эти вопросы. Иногда просто не хватает решимости задать себе эти вопросы.

Вы можете встретить любого человека в поезде, на улице, вы начинаете задавать ему эти вопросы, он говорит: «Нет, нет, меня это не интересует». Как?! Тебя не интересует твоя жизнь? Ты проживешь 100 лет и уйдешь, и тебя не интересует что дальше? Тебя не интересует откуда взялась эта Вселенная? Тебя не интересует кто ты сам? Но это защитный механизм. На самом деле, конечно, интересует, интересует каждого. Но некоторые души создают защитный механизм, потому что они знают, что они не готовы встречать эти вопросы лоб в лоб. И защитный механизм работает так: избегать этого, не думать, говорить: «Сейчас у меня много забот, у меня сейчас работа, важный заказ. Сейчас я должен это сделать». Или защитный механизм – сходит в храм в воскресенье, а остальное время не думать.

Социум и наше эго создают разные формы защитных механизмов. А социум, проявленное эго, создает миллионы таких механизмов, чтобы мы не задавали эти вопросы, потому что – это майя, так она желает, чтобы этот мир продолжался, чтобы неведение продолжалось, чтобы мы, как души, следовали своим желаниям, своему эго, своему неведению. Но как только мы начинаем задавать эти вопросы, мы начинаем выходить из этого механизма, мы начинаем освобождаться, мы начинаем реализовывать не коллективный план сансары и план природы, а начинаем реализовывать персональный план освобождения.

И вот когда мы начинаем реализовывать персональную эволюцию, персональный план освобождения, мы начинаем следовать божественному Закону. Этот божественный Закон называется Дхарма, правильный путь. Этот божественный Закон уже есть не воплощение закона майи, иллюзии материального мира, а воплощение риты, воплощение закона богов, закон настоящей божественной гармонии. Другими словами, мы уходим от сансарных законов и переходим в юрисдикцию божественных законов. И то, и другое – законы. Но одни законы неправедные, скажем так, дьявольские; а другие законы – божественные, освобождающие. И мы начинаем переходить в юрисдикцию божественного закона тогда, когда мы задаем эти вопросы, когда слушаем на них ответы, когда слушаем священные тексты. Это начало.

Первое препятствие: недостаток веры

Текст:

«Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведет к ее отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации».

Очень трудно поверить в освобождение, трудно поверить в Абсолют, Бога. Трудно поверить в возможность духовного пути, в возможность самадхи, в возможность культуры, этики духовного пути и возможность существования садху, возможность настоящих отношений гуру-ученик, возможность карма-санньясы, санньясы, монашества, возможность садханы йоги, потому что окружающий мир не таков. Трудно поверить в существование божественных существ. Мы не видели их никогда. И поверить, что все божественные существа, изображенные на картинах, – это не картины, что они абсолютно реальны, реальнее, чем мы с вами. Трудно поверить в высшие измерения, потому что существует кармическое видение мира людей, определенное давление культуры, энергии, мировоззрения того социума, в котором мы находимся. Это называется лока-дришти, кармическое видение. Нам постоянно приходится его преодолевать, идти против ветра. И недостаток веры – это первое препятствие, которое у нас есть на духовном пути. Мы его должны преодолевать любыми способами развивая веру, развивая понимание.

Текст:

«Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убежденностью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание».

Вера должна быть не только в существование Бога, Абсолюта, но и в возможность освобождения. Вера в возможность мокши означает, что твоя вера в Бога – это не просто декларируемая вера, когда ты пришел в храм, помолился в воскресенье, и этого достаточно. И ты убежден, что у тебя есть вера. Вера в возможность мокши – это означает, что ты веришь, что Бог, Абсолют может по-настоящему тебя спасти, по-настоящему освободить от ограничений сансары. То есть, мокша – это реализованная вера. Одно дело я верю, но у меня нет никакой реализации, но я надеюсь, что где-нибудь меня Господь не забудет, где-то он надо мной там наблюдает. Я ничего не понимаю, ничего не чувствую, никаких благословений, никакого самадхи, но хоть какая-то вера. И я все-таки надеюсь, что что-то там есть.

Но вера в возможность мокши означает, что я верю, что Бог во мне может проявится, что я не только не забыт для Бога, но я могу реализовать и все то, о чем говорят святые и священные писания. Я могу реально это пережить. Я не буду только слышать древние священные писания, которым пять тысяч лет, о том, что другие реализовали божественное. А я буду жить тем же самым, чем жили святые пять тысяч лет назад. Я буду так же жить, я буду так же испытывать. Я так же могу испытывать самадхи. Я так же могу испытывать божественные миры. Я так же могу общаться с божественными существами. Я так же могу пребывать в возвышенных качествах и состояниях. Я так же могу быть отрешенным, отделять душу от тела, входить в свет. Я так же могу реализовать тело в облике божества, тело в виде бесконечного пространства. Я так же могу быть вместе с сиддхами и богами в их понимании, в их возможностях. Я так же могу быть свободным от времени, пространства, пяти элементов. Это вера в мокшу, вера в возможность божественного освобождения, в то, что Бог не только есть, но он и меня освобождает.

Очень многие люди верят в то, что Бог есть, но часто это никак не помогает им в жизни: они так же страдают, так же привязываются, имеют такие же желания, так же смотрят на мир, ведут такой же образ жизни. И можно сказать, что их вера не помогает им, она никак не проявлена в жизни. Но когда мы верим не только в Бога, но и в божественную силу освобождения, в мокшу – это совсем другое дело. Мы верим в то, что Бог может реально освободить нас, в то, что Божественное может именно в нас проявляться реально.

Текст:

«Но тогда возникает вопрос: как возможна такая непреклонная убежденность при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чем же он заключается? Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведенному в священных книгах и разъясненному гуру».

Недостаток веры возникает из определенного видения, из определенного ментального настроя, который обусловлен нашей кармой. У нас есть определенный шаблон, его еще называют ПКМ – привычная картина мира. Привычная картина мира человека не предполагает веру в то, что освобождение возможно. Напротив, привычная картина мира предполагает, что освобождение невозможно.

Другими словами, в современном мире освобождение и просветление – вещь запрещенная, нелегальная. Только в странах, где существует очень глубокая культура садху, таких как Непал, Индия – это вещь легальная. Но в остальных странах потребительская культура настолько доминирует над умами, что никто не может в это верить. Это как бы андеграунд, по ту сторону вообще. Это и есть неподходящее рассуждение. Мы должны заменить неподходящее умонастроение на подходящее. Подходящее изложено в священных писаниях. Сначала мы должны изучать священные писания, чтобы настроиться в соответствии с ними, а затем внутри нас родится собственное понимание.

Когда мы видим что-то, оцениваем, очень важно иметь свою точку зрения, но всегда важно критически относиться к своей точке зрения, понимая, что мы ограниченные существа и мы можем ошибаться, и наша точка зрения не есть Абсолют, она обусловлена местом, временем, социумом, воспитанием. Мы не должны абсолютизировать ее. И у нас должен быть эталон, у нас должны быть некие атомные часы, с которым мы должны сверять свою точку зрения.

Допустим, я думаю что-то о мире, ну мало ли что я думаю. А другой думает по-другому. Но когда мы берем священные писания, шастры – это эталон, мы сверяем с эталоном и тогда корректируем свое видение. То, что говорит Даттатрея, что Шива говорит, Васиштха, что риши говорят – это эталон, то, что Вишну говорит – это эталон. И мы должны хорошо понять, как мыслят эталоны. Если мы не поймем, как мыслят эталоны, каковы взгляды на жизнь эталонов, что думает Лакшми, что думает Сарасвати по поводу нашей жизни, что думает Бог Вишну, что думает бог Шива, что думает Шри Шанкарачарья, что думает Васиштха по поводу нашего характера, что думает гуру Брахмананда по поводу нашей судьбы и наших занятий, образа жизни, то мы никак не поймем, у нас не будет логики духовного пути и мотивации изменяться, потому что если у нас нет эталона, то мы берем за эталон обычное видение. А с точки зрения эталона обычного видения – все нормально, можно и не практиковать.

Но как только мы сталкиваемся с мировоззрением эталонов, мы видим: «О, ничего себе!». Мы сразу видим, что есть совершенно другой взгляд на мир. Есть совершенно другой способ мышления, совершенно другие рекомендации, совершенно другие способы жить. И эти рекомендации касаются не каких-то древних людей, живших пять тысяч лет назад, они касаются именно нас. Тогда возникает вопрос: «Как же мне следовать этим эталонам? Как же мне подтягивать себя до этого очень высокого уровня?» Возникает желание соответствовать, идти за этими эталонами, как за маяками. И вот таким подходом безверие устраняется, а вера зарождается. Таким подходом, следованием эталонам исправляются ошибки прошлых жизней, этой жизни, исправляется карма. Очень важно в жизни следовать эталонам. Садху – это тот, кто учится следовать эталонам, следуя своему мастеру, следуя священным писаниям, следуя святым, следуя ведической культуре садху. И наша задача, когда мы идем по духовному пути, – это найти эти эталоны, затем создать мотивацию им следовать и затем идти за этими эталонами. Эти эталоны очень высоки. Не факт, что мы достигнем их в этой жизни, но само намерение идти за ними, подтягивать свой уровень максимально за ними – это уже великое дело.

Второе препятствие: пагубность желаний

Текст:

«Тогда просветление становится возможно, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность. Вторая порочная наклонность – желание уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощенный желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлеченность влюбленного хорошо известна всем. Он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он все равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание».

Желание – это то, что тянет нашу душу в определенном направлении, так можно сказать. Существуют такие глубокие теории о васанах, самскарах, отпечатках тонкого тела. Эти отпечатки из прошлых жизней влекут душу в определенном направлении. Все это желания. Почему, родившись, один тянется к деньгам, другой к власти, третий к йоге и освобождению, четвертый к искусству, а пятый к наркотикам и алкоголю? Потому что есть отпечатки, есть самскары, которые тянут душу в определенном направлении. Когда выбирают тулку в тибетской традиции, перерожденца в каком-либо монастыре, преемника, то считается, что душа переродилась в определенном мальчике. В горную деревню приходят монахи, очень важные ламы и проверяют, тестируют ребенка, кладут священные писания, какие-то фрагменты одежды, разные предметы, четки от предыдущего ламы, и если он выберет эти предметы, то, после других тестов, он признается тулку – перерожденцем. Они смотрят, какие отпечатки срезонируют, отпечатки указывают на тенденции души.

Все наши желания – это тенденции души. Когда мы можем все желания преодолеть, соединить их в одно желание и сделать это желанием Бога, желанием освобождения, желанием познания божественной Истины, то в этот момент мы становимся садху. Освобождение, духовный путь познания Бога – это как восхождение на Кайлас, такая сложная задача. И мы должны собрать все свои силы, все свои энергии воедино, мы должны сконцентрироваться. И когда мы преодолеваем желания, и все мирские желания сменяются желанием Бога, познания Божественного, тогда вторая склонность устраняется и путь перед нами постепенно открывается.

Текст:

«Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно».

Само по себе наслаждение – это вещь божественная, это форма проявления Брахма-ананды, потому что Абсолюту, божественной Сущности присуще тотальное полное наслаждение. Но когда мы через грубое тело или через тонкое привязываемся и не умеем испытывать Брахма-ананду, то это является желанием, уводящим от истины.

Текст:

«Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия. Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость, противоположность проницательности, обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершенными в предыдущих рождениях. Она худшая из всех трех, и ее труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость».

Третье препятствие: тамас. Тапасья как сила противодействия

Тупость или тамас означает, что мы стремимся медитировать, но нас клонит быстро в сон, мы концентрируемся, но наш ум через пять минут отвлекается, мы стремимся быть осознанными, поддерживать атма-вичару, но затем приходят мысли, отвлечения. Прошло десять минут, и мы забыли об этом. Мы хотим изучать священный текст, но нам сложно его понять, нам скучно. И мы постоянно сталкиваемся с такими трудностями. Это говорит о том, что наши верхние чакры слабо работают, а наши нижние чакры – сильно работают. Но если мы будем заниматься настойчиво самовоспитанием методом йоги, эти склонности преодолеваются.

Склонность эту преодолеть нелегко, но это возможно. Это называется йога и тапасья. Через тапасью можно преодолеть склонность к тамасу. Но наша тапасья должна быть неуклонной и постоянной. Пусть она будет небольшая, но она будет неуклонная. Не следует совершать сразу великие духовные подвиги. Иногда человек склонен стремиться к великим духовным подвигам за короткое время: «Я уйду в пещеру, я уйду в Гималаи, я буду день и ночь читать мантры». Три месяца проходит, полгода, и он уже снова следует своим желаниям, снова следует своим иллюзиям. Лучше взять небольшую тапасью, но неуклонно, годами ее воплощать. Например, ежедневная мантра, ежедневная постоянная атма-вичара, год, два, три, десять лет. Это лучше.

Текст:

«От нее нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности: восхваление, молитва, медитация и т.д. Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения: быстро, постепенно или в его следующем воплощении».

Как устраняется тупость? Когда 6 утра, а вы встаете, делаете пранам Даттатрее, и ум говорит: «Хочу спать». А вы встаете, делаете пранаяму, медитацию, и вы это делаете не какое-то время, а годами: 10 лет подряд, 20 лет подряд. У вас возникает привычка к самодисциплине, к внутренней работе, и вы в день уделяете духовной практике часа 4 минимум. У вас возникает естественная склонность к практике в любых условиях. У вас не возникает склонность к развлечениям, а вы действуете по принципу, который дали святые: отклоняй развлечения, дорожи созерцанием. Когда привычка к духовной практике у нас зарождена, и мы ей следуем годами, то склонность к тупости рассеивается. Наш ум подобен чистому зеркалу.

Текст:

«Тот, кто полностью предает себя Мне с преданностью, тот наделен всем необходимым для достижения самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом Разуме, управляющем человеком, тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен. Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу».

Однонаправленная преданность не появляется сразу. Это результат усилия, это не право души, это возможность, это лотерейный билет, но это еще не выигрыш сразу. Мы должны прилагать усилия, чтобы добиться такой однонаправленной преданности, мы должны постоянно преодолевать себя, бросать себе вызов, чтобы добиться такой однонаправленной преданности. Это и есть йога. Все это называется йога. Йога – это путь. Есть основа. Основа ведической традиции выражена изречениями: «Сарвам Эва Брахман», «Ахам Брахмасми» и т.д. А путь – это йога. Мы должны пройти определенный путь, чтобы реализовать все эти прекрасные возвышенные истины. Мы должны глубоко погрузиться в практику, глубоко погрузиться в метод йоги, мы должны стать настоящими йогами.

Четыре главные виды йоги, позволяющие от деха-дришти перейти к дивья-дришти

Существуют четыре главные виды йоги, которые признаны всеми святыми, признаются ведической традицией, потому что о них в «Бхагават гите» говорит Кришна, рекомендуя их Арджуне: джняна-йога, раджа-йога, бхакти-йога и карма-йога. Это четыре йоги, которые как бы являются мейнстримом всей Санатана Дхармы, ведической традиции. И когда мы следуем духовному пути, то нужно начать с изучения этих йог, мы должны воспитать в себе мировоззрение, способ действия на основе джняна-йоги, карма-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги. Когда мы следуем йоге, мы можем надеяться на богореализацию, на освобождение, на мокшу. Это называется плод учения. Мы можем получить сладкие плоды освобождения. Если мы не следуем, то все возвышенные ведические истины остаются на своем месте, а мы остаемся на своем месте. Мы остаемся на месте кармы, а святые вещи остаются на своих святых местах. Вопрос в том, как сделать, чтобы мы соединились со святыми вещами, сами стали святыми, сами стали воплощением святых. Здесь нет другого пути, кроме как следовать йоге.

И когда мы становимся на духовный путь, то предполагается, что мы следуем йоге. Кроме четырех этих видов йоги, есть малые йоги, такие как: хатха, нада-йога, лайя-йога, тарака-йога, кундалини-йога, шат-чакра-йога, крийя-йога, матра-йога, дхьяна-йога, нидра-йога. И наша задача, следуя учению своего мастера, шастрам, выбрав определенные виды йоги, достичь успеха в них, совершенства, то есть выйти на уровень мастеров всех этих видов йоги. В тот момент, когда мы выходим на уровень мастеров хотя бы в одном виде йоги, мы достигаем определенного уровня просветления.

Текст:

«Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому Сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности. То заблуждение, из-за которого высшая Сущность все еще ошибочно отождествляется с телом и так далее, должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности».

Итак, заблуждение – это деха-дришти, то есть, телесный взгляд на существование. Освобождение и просветление – это дивья-дришти, то есть, божественный взгляд на существование.

Возможно, кто-то сделает омовение в озере Манасаровар. Считается, что тот, кто сделает омовение в нем, обретает возможность переродиться в следующей жизни, попав на Брахма-локу. И все его грехи этой жизни и прошлых жизней очищаются.

Однажды в этом месте была такая история. Святой Шука вместе со своим отцом, святым Вьясой, шли мимо этого озера. И обычно в этом озере всегда много апсар, божественных женских существ, развлекаются. Обычно они обнаженными нисходят в это озеро, чтобы порезвиться, поплавать. И когда шли святые, то впереди шел Шука, он был обнаженный, потому что он был аскетом. Он прошел и эти божественные существа, эти божественные девушки даже не заметили, не обратили на него внимания. Но вслед за этим прошел Вьяса, и тогда девушки смутились и убежали, потому что они были обнаженными. Вьяса заинтересовался этим и силой своего телепатического контакта вступил с ними в мысленный разговор, задал вопрос: «Когда шел мой сын, он был обнаженным, вы даже не шевельнулись; а когда шел я одетый, вы убежали. В чем дело?». Они сказали: «Дело в том, что твой сын не разделяет на мужское и женское, одетый и обнаженный. Он вообще находится в недвойственном абсолютном сознании. И в его уме нет реакции на материальную энергию. А когда ты прошел, то в твоем уме есть разделение. Поэтому мы смутились, видя тебя».

Божественная реализация означает, что мы способны вступить на путь дивья-дришти, то есть, божественного мировоззрения и освободиться от деха-дришти – телесного взгляда на мир. Это и есть принцип джняна-йоги. Джняна-йога означает, что мы растим в себе вичару, исследование. Исследование своего «Я» и Абсолюта. С помощью вичары мы способны обрести панча-коша-вивеку. Панча-коша-вивека означает различение высшего «Я» от пяти оболочек. И когда панча-коша-вивека реализована, приходит вайрагья – отрешение от пяти оболочек и брахма-джняна – познание Абсолюта. Это суть джняна-йоги. Раджа-йога достигает того же, но не анализом и созерцанием, а через концентрацию, медитацию и самадхи – дхарана-дхьяна-самадхи. Все это называется самьяма. Бхакти-йога означает, что мы воспитываем в себе глубокую веру, преданность, что мы стремимся постоянно направлять свой ум на Бога, служить Богу, быть проводником божественной воли, поклоняться Богу, думать о Боге, вплоть до достижения бхава-самадхи. Мы достигаем освобождения через бхава-самадхи.

Карма-йога означает, что мы воспитываем в себе принципиально другое отношение к действию, к миру. Мы пытаемся обнаружить делателя, обнаружить делание и растворить в себе делающее эго и от делания перейти к недеянию, от делания перейти к лиле, божественной игре. Принципы карма-йоги – посвящение всех дел Богу, действие только с мотивацией служения Богу, не присвоение плодов своей деятельности, а посвящение их Богу. Непривязанность в процессе действия. Действие из недеяния, не из чувства «я – делатель», а без этого чувства, из недеяния, из тонкого созерцания за пределами действий. Все это есть карма-йога.

Когда мы понимаем принципы этих четырех йог и начинаем жить ими, перед нами раскрываются более тонкие, более эзотерические, специфические виды йоги, такие как кундалини-, тарака-йога, шат-чакра-йога, мантра-, дхьяна-, нада-, лайя-йога. Если четыре йоги создают фундамент для нашей духовной жизни, то эти виды йоги – это уже как бы десерт. Они доводят нашу реализацию до блеска, они дают все нужные лакшьи, переживания нужных знаков реализации. Но без фундамента эти лакшьи невозможны, да и бесполезны.

Например, некоторые лакшьи в кундалини-йоге описывают процесс кундалини до сахасрары. Некоторые лакшьи в нидра-йоге дают возможность осознавать себя во сне без сновидений. Лакшьи в нада-йоге говорят о переживании звуков грома во время сосредоточения на звуке. Некоторые лакшьи в дхьяна-йоге говорят о переживании поглощенности бесконечным пространством. Это пятая, шестая, седьмая дхьяна. Лакшьи в тарака-йоге говорят о различных видениях и свете, которые возникают. Все это – очень тонкие, глубокие эзотерические истины, которые вы не сможете пережить, если не станете мастерами. Обычно они не пишутся в учебниках, о них широко не говорится в храмах. Они обсуждаются только между Мастером и учеником, специфических священных текстах и переживаются в глубоких практиках созерцания, в глубоких ритритах, глубоких повседневных состояниях самадхи.

Текст:

«Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознается правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведет к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как «Я», но это «Я» вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом».

Когда мы вступаем на духовный путь Санатана Дхармы, нам предлагают: пойми принципы джняна-йоги, научись действовать в духе карма-йоги, воспитай в себе поклонение в бхакти-йоге, научись концентрироваться, научись медитировать как в раджа-йоге, стань опытным и умелым мастером в этих четырех йогах. И когда ты достигнешь определенного понимания практики, перед тобой откроются глубины. Это очень тонкие, глубокие специфические вещи, которые знают боги, сидхи и мастера.

Как в повседневной жизни использовать эти йоги? Например, когда у вас возникают эмоции, гнев, вы должны сказать себе: «Это не джняна-йога! Это а-джняна-йога! Поэтому джняни никогда не эмоционируют». А как джняни думает, какое у него умонастроение? Он думает: «Все есть Брахман, а мир есть иллюзия. Почему я должен эмоционировать? Почему я должен впадать в разные эгоистичные состояния?». А когда возникает привязанность к чувству делания, желание получить какую-то личную выгоду, а не отдать Богу, мы должны вспомнить: это не карма-йога, это а-карма-йога, потому что карма-йога – это посвящение своих действий Богу.

Когда мы действуем без веры, из безверия, мы должны вспомнить и сказать себе: «Это не бхакти-йога. Бхакти-йога – это когда я воспитываю в себе веру, учусь полагаться на Бога, стремлюсь познать божественную волю, быть проводником Божественной воли». А когда у меня нет концентрации, когда мне сложно преодолеть тамасный настрой ума или лень, вы должны вспомнить о том, что говорит раджа-йога. Раджа-йога говорит: «Сконцентрируйся, сосредоточься, направь свой ум на истину». Очень важно вплести эти четыре йоги в свою жизнь, научиться смотреть на мир глазами этих четырех йог и оценивать свои действия с позиции этих четырех йог. Тогда Дхарма становится в нашей повседневной жизни тем, что ведет к освобождению. Если же мы не следуем йогам, то наши желания быстро нас одолевают, наш ум, наше эго быстро нас одолевают. Эти йоги ставят нас на правильный путь и воспитывают нас как садху.