27.08.2014

История приветствия «Ом намо Нараяна». Сакральное паломничество на Кайлас

Дух почитания очень важен. Этот дух почитания в ведической традиции называется бхакти-йога, когда мы поклоняемся божественному в разных формах. «Ом намо Нараяна» – это приветствие, которым садху в ведической традиции приветствуют друг друга. Есть история, которая повествует о том, откуда возникло это приветствие.

Однажды Индра присутствовал на собрании с богами. Он сидел на большом золоченом троне в окружении свиты своих богов, преисполненный чувством своего величия и могущества. Зашел его гуру Брихаспати. Брихаспати – это гуру богов. Он был так же гуру Индры. А Индра – это владыка вселенной, который управляет всеми материальными процессами этого мира. Когда Брихаспати вошел, Индра из чувства гордости не поклонился ему. Он подумал: «Я такой великий! Так зачем мне кланяться гуру Брихаспати?» Брихаспати увидел это и сразу вышел. Тогда Индру начали мучить угрызения совести. Он подумал: «Ведь Брихаспати – это мой гуру, а гуру положено приветствовать. Но я был настолько горд и глуп, что не сделал этого. А ведь вся моя сила существует только благодаря его благословениям». Индра начал сожалеть о своем поступке и послал своих слуг догнать Брихаспати, чтобы принести ему свои извинения, но Брихаспати уже мистическим образом исчез.

Через некоторое время асуры бросили вызов богам и начали теснить их. Боги потерпели поражение, а Индра был сброшен с трона. В большом замешательстве и страдании боги пришли к Брахме, рассказали ему об этом и попросили у него помощи. Брахма сказал: «Вы своим неуважением оскорбили Брихаспати, чем я теперь смогу вам помочь? Даже я не смогу вам в этом помочь. Но вам может помочь один из аскетов, смертный садху из мира людей, которого зовут Вишварупа. Индра, если ты сделаешь его своим придворным жрецом, он выполнит нужные ритуалы, и вы одолеете асуров».

Индра призвал Вайю – бога ветра, Агни – бога огня и других богов. Они пошли разыскивать на Земле этого аскета. Аскет Вишварупа сидел в джунглях. Когда боги его нашли, они смиренно ему поклонились и сказали: «Хоть мы – боги и годимся тебе в отцы, а ты – просто садху из смертных, мы прибегаем к тебе за защитой, как будто мы простые люди, потому что только ты в силах нам помочь». Вишварупа удивился и сказал: «Я накопил какую-то силу в самадхи, занимаясь йогой, но как я могу вам помочь? Если я стану к вам на службу, я тогда растрачу свою йогическую силу. Но, с другой стороны, если я вам не помогу, то я откажу в просьбе о помощи и сострадании, а это тоже нехорошо». Поэтому он согласился.

У Вишварупы было три головы, он был похож на Даттатрею. Одна его голова пила нектар, другая голова пила вино, третья ела пищу. Одной головой он читал мантры богам, но он также связывался с родом асуров, потому что по родовой линии он происходил от рода асуров. И когда он во время ягьи одной головой читал мантры богам, то другой головой он упоминал род асуров и часть благословений передавал им.

Когда Индра попросил его быть своим жрецом, Вишварупа начал выполнять ритуалы. Он выполнил различные практики и дал богам божественные доспехи, которые могли их защитить. Он передал им Нараяна-кавачу. Он научил богов искусству чтения мантр «Ом намо Нараяна» и «Ом намо Бхагавате Васудевая». Он обучил их как, читая эти мантры, касаться разных частей тела и окружать себя невидимой стхити-шакти, защитной энергией. Благодаря этому Индра окутал себя такой невидимой защитной энергией, а многие боги получили доспехи, освященные благодаря Вишварупе. Таким образом боги одолели демонов (асуров). Такова история мантры, бхаджана, приветствия «Ом намо Нараяна».

Умонастроение во время тиртха-ятры

Люди совершают паломничество на Кайлас, потому что хотят идти по пути эволюции, стремятся к освобождению, просветлению, самадхи, стремятся познать тайны Санатана Дхармы, стремятся из обычных людей стать святыми, потому что ищут высший смысл, высшую истину в своей жизни, хотят стать садху. Вся культура садху, культура духовного поиска, культура движения к богореализации называется Санатана Дхарма.

В Санатана Дхарме есть пять главных обязанностей или предписаний для каждого, кто следует Санатана Дхарме. Они называются панча-нитья-карма. То есть каждый индуист следует пяти этим обязанностям. Одна из них – это тиртха-ятра (совершение паломничества). Также как мусульмане совершают паломничества в Мекку, а христиане в Израиль, в Иерусалим ко гробу Господню, так все, кто следуют Санатана Дхарме, считают паломничество на Кайлас главной святыней и главным паломничеством в своей жизни. Многие стремятся сделать паломничество на Кайлас как минимум двенадцать раз. И еще одну внутреннюю кору. Особенно это касается тибетцев. Хинду не особенно стремятся делать внутреннюю кору, но они стремятся делать внешнюю кору. Считается, что тот, кто может делать сто восемь раз внешнюю кору, освобождается от всей кармы, достигает освобождения или рождается на небесах. Но даже те, кому посчастливится ее сделать один раз, очищают свой ум. Очень важно идти на Кайлас в правильном умонастроении.

Комментарии к отрывкам из книги Махайога Пайлот Бабаджи о Кайласе

Текст:

«Гималаи были игровой площадкой для таких астральных сил как Брахма, Вишну и Махеша, которые проявились на физическом плане в той или иной форме. Место расположения Кайлаша – это одно из самых почитаемых мест с незапамятных времен, а также место самадхи Господа Шивы. Регион Кайлаша – это семя и основа всех созданий. Это место, где Брахма создал мир с помощью своей силы воли, или санкальпы. Творение Брахмы находится за пределами действия Вишну и Шивы. Манасарога – это манас, ум Брахмы. Путешествие на Кайлаш – это фактически путешествие для открытия секретов нашего глубочайшего существования. Очень немногие люди приходят, чтобы узнать об истине. Миллионы людей осуществляли священный обход вокруг Кайлаша, но лишь очень немногие люди получали реальный опыт самоосознания».

Чтобы получить реальный опыт самоосознания во время коры, нужно не только идти, нужно стараться идти в должном умонастроении. Для этого рекомендуется читать мантру. Кто умеет созерцать, тому достаточно просто пребывать в природе Ума, но нелегко пребывать в природе Ума на высоте пять тысяч шестьсот метров в условиях трудного перехода. Бывает так, что человек идет и думает: «Скорее бы это уже закончилось!» Но необходимо все же постараться читать мантру, пребывать в правильном состоянии ума, то есть практиковать, призывать благословения Шивы. Тогда действительно сахасрара-чакра начнет вибрировать, тонкая реальность начнет открываться, и мы сможем прикоснуться к своему божественному «Я». Тогда открываются тонкие контуры сознания, развязываются кармические узлы, меняется судьба, открываются новые варианты будущего и приходят благословения.

Текст:

«Кайлаш – это последний пункт на пути самореализации».

Последний в том смысле, что это наивысшая точка для ума, в которой ум может прекратиться. Это наивысшая точка для эго, в которой возможна трансценденция, в которой умственный поиск должен быть прекращен и начато погружение в божественное.

Кайлас – центр шакти

Текст:

«Очень мало людей знают, что Кайлаш содержит в себе секреты мироздания. Много людей прожили свое путешествие жизни, но того, что они нашли и реализовали в этом путешествии, недостаточно. До тех пор, пока человек не понимает своей собственной роли в вышеупомянутом путешествии, он будет не в состоянии понять значимость Кайлаша, потому что Кайлаш – это Шива, место встречи проявленного и непроявленного, место встречи Пракрити и Пуруши. Весь мир – как труп, в котором нет Шакти (энергии). Подобно этому Кайлаш также мог быть трупом, если бы Шакти не проявилась в нем. Кайлаш – это Шива, а Шива – это Кайлаш с тех пор, как Кайлаш – это центр Шакти. Бхакти (преданная любовь) пробуждает Шиву из его самадхи. Эта Шакти известна как Парвати – божественная супруга Господа Шивы. Говоря по секрету, Парвати совершала большую аскезу в этом регионе. Ее бхакти стала причиной того, что Шива прервал самадхи на благо всему человечеству».

Парвати, как считается, дважды выполняла аскезу в области Кайласа. Первый раз для того, чтобы Шива обратил на нее внимание, поскольку она хотела стать супругой Шивы и исполнить санкальпу богов. Второй раз она совершала аскезу, чтобы ее кожа из черного цвета стала белой. Парвати – это принцип материальной энергии. Эта энергия должна была очиститься, чтобы быть достойной Шивы. Однажды, когда они находились вместе, Шива в шутку заметил, что она на фоне него смотрится темной, как змея на фоне дерева. Парвати это очень задело, она обиделась. Она решила выполнять тапасью, чтобы очистить свою энергию. Но это было игрой Брахмы-Творца, который смоделировал эту ситуацию, чтобы побудить Парвати к аскезе, чтобы сила ее аскезы позволила ей достойно соединиться с Шивой для зачатия сверхбожества – Карттикеи. Это сверхбожество должно было бросить вызов демоническому царству асуров и победить главного асура, который притеснял богов. Это история о том, почему Парвати выполняла тапас на горе Кайлас.

Смысл парикрамы. Дева-дришти и деха-дришти

Текст:

«Кайлаш – это суть всего проявленного. Это место, где Брахма сотворил Вселенную с помощью своей санкальпы. Санкальпа Вишну и Шивы создала Брахму. Ум Брахмы – это Манасаровар. Если вы планируете отправиться в паломничество на Кайлаш, вам следует идти туда с намерением пробудить уровень вашей четаны (осознанности). Тонкие энергии, текущие в районе Кайлаша, способны пробудить человеческий уровень осознанности на микроуровне. Каждый паломник должен совершать это путешествие с пробужденным умом и самодисциплиной. Каждому необходимо приложить усилия, чтобы войти в состояние турьи и почувствовать присутствие Господа во всем, вплоть до микроуровня.

Человек отправляется во внутреннее путешествие и желает открыть величие Кайлаша. Много людей с разных частей мира уже совершили это путешествие, направленное на открытие самих себя. Некоторым из них удалось реализовать истину жизни. Если вы прочтете священные писания, то узнаете, что Брахма, Вишну и другие божественные существа совершали паломничество на Кайлаш. Когда человек приходит на Кайлаш, время и остальное соединяются вместе. Различие по цвету кожи, касте и вероисповеданию исчезает. Вы можете осознать важность паломничества, только если вы будете осознавать себя Атманом.

Кайлаш – это Меру, а также элемент души. Когда вы отправляетесь в паломничество, вы должны быть тотально бесстрашны. Во время парикрамы, священного обхода Кайлаша, божественное семя внутри себя начинает созревать. Ментальные блоки и все самскары прошлых рождений нейтрализуются. Цепь причин и следствий, которая побуждает нас повторно рождаться, заканчивается».

Кайлас олицетворяет Шиву, а паломники – это дживы, души. Шива, Абсолют, Парабрахман, Бог, – это огромный центр притяжения, а все души вращаются вокруг Кайласа, делают кору. Во вселенной таким же образом все души вращаются вокруг Бога, Абсолюта. Иногда перерождаясь, люди, боги, апсары, видьядхары, гандхарвы и миллиарды других форм живых существ вращаются вокруг этого притяжения. Они вращаются с целью когда-нибудь с ним воссоединиться. Необходимо помнить об этом принципе, когда обходим Кайлас. Мы обходим Кайлас, чтобы на тонком уровне воссоединиться с этим центром притяжения, с Парабрахманом и, в конце концов, соединиться с ним и стать едиными, и узнать себя Брахманом.

Сейчас у нас есть телесное мировоззрение (деха-дришти). Деха-дришти означает понимание «я – человек, я обусловлен, у меня есть признаки, конкретные знаки, я состою из этого». Как только у нас есть деха-дришти (обусловленное телом понимание мира), у нас есть карма и ограничения. Дева-дришти, божественное видение, означает понимание «я не тело, я не ум, я вне знаков и атрибутов, я не русский, не американец, не англичанин, не мужчина, не женщина, я абсолютен и вездесущ, Ахам Брахмасми». Дева-дришти – это воззрение йогина. И необходимо утверждаться в этом воззрении. Если мы утверждаемся в дева-дришти, время не властно над нами, три гуны, пять элементов природы не властны над нами, мы двигаемся в сторону освобождения.

Великим святым, йогам это состояние присуще, они естественно в нем пребывают. Но люди идут в паломничество на Кайлас именно потому, что еще не реализовали это состояние, они его еще только ищут. Даже если кто-то немного умеет медитировать, созерцать, то этого очень мало. Это очень нестабильное и неглубокое состояние. Тот, кто реализовал самадхи, идет, чтобы самадхи углубить. Тот, кто не реализовал самадхи, идет, чтобы его получить. Тот, кто получил божественную милость, идет, чтобы ее углубить, а тот, кто не получил, ищет ее. Тот, кто ничего не получил, ничего не реализовал, идет для того, чтобы хоть что-нибудь получить. Каждый из нас в этом путешествии реализовывает свою духовную задачу.

Проверки Шивы

Текст:

«Во время парикрамы ум становится неподвижным. После всех этих событий росток духовности распускается в сердце. Когда это случается, человек становится подобным Кришне, Будде, Мухаммеду, Горакханатху или Капиле. Такие удачливые люди подобны созревшим деревьям духовности, они обрели цветы медитации и самадхи. Дальше цветы становятся плодами в форме мукти – освобождения, божественного удовольствия, покоя и милости Господа.

Паломничество на Кайлаш – это путешествие не для развлечения или отдыха, это путешествие, ведущее человека по пути познания внутреннего «Я». Кайлаш – это мистическое существование. Приходя на Кайлаш, человек должен забыть собственную личность и стать единым с Кайлашем. Мы должны пробудить наше скрытое осознание на микроуровне. Человек должен избавиться от эго, так называемой мудрости и страха, чтобы случилось внутреннее пробуждение. Когда вы отправитесь в паломничество с таким подготовленным умом, тонкие энергии, находящиеся здесь, смогут пробудить энергии внутри вас. После этого все, что вы почувствуете и реализуете, будет вашим истинным богатством. Во время парикрамы случается трансформация на внутреннем уровне. Такие события, имеющие важное значение, так же могут произойти и с вами. Поэтому каждый пилигрим должен быть подготовлен для подобного опыта».

Когда мы идем, важно пребывать в чистом видении. Бывает так, что случаются бытовые неурядицы: кому-то не хватит места в гостинице, кто-то забудет сумку. Но важно не обращать внимания на эти неурядицы, если они случаются, важно быть в чистом видении. Ведь мы сюда приходим для того, чтобы держать ум в чистоте и для того, чтобы быть в возвышенном состоянии, а это требует определенной жертвы. Надо быть готовым пожертвовать каким-то комфортом, пожертвовать какими-то удобствами, но всегда сохранять во время коры это возвышенное состояние.

Все, что происходит – это благословения и проверки господа Шивы. Шива как бы говорит: «Посмотрим, достоин ли ты, чтобы приблизиться ко мне. Давай попробуем». Ведь многие даже не доезжают сюда. И это тоже проверки. Обвал курсов, повышение цен, различные игры китайского правительства. Каждый год такое происходит. Первый раз, например, Гуру пошел с учениками вместо Кайласа на Дамодар Кунд, то есть к Вишну. Шива сказал: «Сходите сначала к Вишну». И они пошли на озеро. То есть, всегда такие вещи возникают, когда мы пытаемся приблизиться к абсолютной Истине, потому что абсолютная Истина требует чистоты, самоотдачи, устранения концептуального ума, в котором живет наша карма. Она требует преданного сердца и отброшенного эго. Все это – позитивные проверки. В этом и суть паломничества – в очищении, в освобождении нас от кармы.

Кайлас, как место тапаса

Текст:

«Множество смелых людей совершили паломничество в поисках себя. Многие из них реализовали свое божественное «Я» и познали реальность Господа. Они нашли настоящее знание и освободились от повторяющегося цикла рождения и смерти.

Маркандея боялся смерти. По совету мудреца Нарады он совершал аскезу на Кайлаше, осознал Господа и стал единым с ним, достигнув бессмертного состояния. Когда Брахма, создавая творение, устал, а мудрец Санака никак не помог ему в создании, Брахма джи выполнил тапас и получил благословение Бога на проявление Вселенной. Манасаровар был создан как раз в это время».

Озеро Манасаровар считается проявлением Брахмы-Творца. Оно обладает тонкой структурой, тонкой шуддха-таттвой, способностью очищать карму, поэтому благоприятно брать его воду, делать омовение в нем. Иногда в нем можно увидеть золотых рыбок-драконов со светящимися камнями. Некоторые паломники их видели. Кто увидит, тот благословлен. В этом озере резвятся гандхарвы и апсары. Тонким зрением их можно видеть.

Текст:

«Это регион сохранил следы пребывания мудреца Удалака и его сына Швиткета, который написал «Чхандогья упанишаду». Мудрец Джамадагни со своей женой Ренукой совершили ятру через Гамук и Тиртхапури. Это место – секретное место их сына Парашурамы, а также центр образования на тонком плане. Махариши Матанг приходил сюда с махариши Джанакой, бог Рама и его брат Лакшман также совершали паломничество вокруг Кайлаша. Огромная гора в форме лошади, находящаяся там, напоминает об этом событии.

Кайлаш находится в Гималаях. Манасаровар, самое священное озеро, также находится в Гималаях. Гималаи – это живое существо на тонком плане. Мы благодарны Гималаям, которые несли жизнь Индии с незапамятных времен. Много мудрецов: Маричи, Атри, Пуластья, Васиштха и другие делали садхану в пещерах в районе Кайлаша. Кайлаш – это центральная точка тонких духовных сил. Подобно Кайлашу существуют различные горные массивы в других частях мира, которые имеют духовную величину. Там рождается духовная энергия на благо всему человечеству.

В настоящее время Кайлаш – это мир наследия. Паломники со всего мира приходят на Кайлаш для того, чтобы почувствовать духовные энергии, происходящие отсюда. Паломники Индии, Непала и Тибета приходят на Кайлаш на несколько дней, чтобы сделать парикраму и вернуться. Однако многие духовные паломники с Запада приходят на Кайлаш как исследователи. Эти люди – исследователи по природе. Они пытаются исследовать тонкие энергии, спрятанные в Кайлаше. Чтобы достичь запредельного, они месяцами остаются в регионе Кайлаша.

Территория Кайлаша состоит из Цари и Лапчи пиков, где до сих пор живут многие реализованные мастера. Эти горы – самые важные точки паломничества для тибетцев. И каждый тибетец мечтает осуществить такое паломничество хотя бы раз в жизни. Эти горы – небеса на Земле для них. Тибетцы называют Кайлаш – Кангринбоче, что означает «величественная гора, которая есть центр мира». Кайлаш – это место бога Шивы, это проявление Господа, преобразованная часть Господа, как выражение, данное Кайлашу на языке тантры. Кайлаш подобен серебристой капле утренней росы. Его также называют Дамчог, что на тантрическом языке означает «проявление бога Шивы». Ачарья Шанкара, святой Гаудапада и Шакьямуни были святыми с юга Индии. Они сравнили Кайлаш с цветком лотоса в Гималаях. Они верят, что Кайлаш – это сам Шива в форме горы. Это также место, где реализованный тибетский святой Миларепа делал свою садхану.

Существует скрытый путь, ведущий из внешней парикрамы к внутренней, – Гарбха-граха, к центру горы Кайлаш. Эти входы не всем показываются. Дракопс охраняет эти входы. Дракопс означает «пещеры, где живут великие йоги». В основном они пребывают в самадхи. Они знают о прошлом, настоящем и будущем, и паломников, пытающихся войти в запрещенные зоны. Если человек не достиг совершенства, ему никогда не позволят войти во внутренние места. Духовные силы остановят его и создадут такие условия, которые сделают вход невозможным».

Паломничество на Кайлас – это тапасья. Часто бывает, что в современной жизни нам сложно выполнять тапасью, сложно превосходить себя. И даже если мы хотим этого, у нас недостаточно мотивации. Мы всегда ищем снисхождения, потому что нам сложно преодолевать себя. Но когда мы попадаем на Кайлас, эта тапасья становится вынужденной, мы вынуждены трансформировать себя. Так очищается карма.

Каков путь эволюции, когда мы следуем йоге? Мы движемся от человека к садху. И мы делаем кору, чтобы воспитать в себе качества садху, достичь трансформации. Если вы заложите санкальпу стать истинным и сильным садху, эта санкальпа сбудется. Господь Шива – это царь всех садху, их господин и владыка, он – первый садху в мироздании. Поэтому, если вы будете идти на кору с такой санкальпой: «Господь Шива, пожалуйста, пошли мне благословение, чтобы я стал истинным, сильным и мудрым садху», то эта санкальпа воплотится. От состояния садху мы можем эволюционировать куда угодно во вселенной. Мы можем обрести просветление, стать джняни, мы можем достичь состояния сиддха, то есть того, кто обрел огромную духовную силу и мудрость. Мы можем идти дальше – к состоянию дева (божества), к тому, кто не подвластен времени и пространству, не подвластен телу и пяти элементам. От состояния дева (божества) мы можем подыматься к махадеву (великому божеству), такому как Даттатрея, Вишну, Лакшми, Сарасвати. И наш путь эволюции – это двигаться от человека к садху, от садху – к джняни (просветленному), от джняни – к сиддху (совершенному), от сиддха – к девате (божеству), от божества – к великому деву (махадеву). Люди приходят на Кайлас, потому что решили идти этим путем эволюции и их больше не заботят богатство, власть, карьера, отношения, мирские желания. По крайне мере, пока они на Кайласе, их это точно не заботит. То есть, пока человек на Кайласе, – это уникальный шанс побыть садху без желаний, побыть монахом, побыть санньяси. Кайлас освобождает нас на это время.

Очищение карм через парикраму

Текст:

«То, что вы пришли в район Кайлаша, показывает, что вы выделили время и сделали усилие, чтобы достичь возвышенной цели. Мы все возвращаемся назад в Дарчен, откуда начинается парикрама. Вся дорога парикрамы длиной в пятьдесят девять километров, из которых двадцать два с половиной нужно пройти в первый день и двадцать два с половиной остаются на второй день, а остальное расстояние нужно преодолеть в третий день.

Сегодня много необходимых вещей доступны в некоторых магазинах по дороге парикрамы. Жилье и остановка также доступны. Все туристические агентства и туроператоры позаботились об этих удобствах. Если вы не боитесь, вы действительно насладитесь парикрамой. Вам не нужно бояться большой высоты и холодного климата. Посмотрите на людей, живущих в местах и повыше. Они хорошо выживают. Так же сможете и вы. Нет причины для страха».

Однажды Гуру шел с монахами. Все были в очках, в экипировке, с рюкзаками и палками. А навстречу против часовой стрелки шел местный житель, последователь традиции бон. Это был старичок в пиджаке с галстуком и тросточкой. И было это на одном из самых сложных перевалов. Все на него с удивлением посмотрели. Там можно увидеть местных жителей тибетцев, которые идут в простом платье, в простой обуви и с ребенком. Они там живут, для них – это место их проживания. Многие местные жители тоже делают кору вокруг Кайласа. Но некоторые из них делают всю кору за один день, за двенадцать, четырнадцать или шестнадцать часов.

Текст:

«Вам следует отправляться в это паломничество с большой уверенностью в собственных силах. Быть целенаправленными и полными веры в Господа Шиву и святых учителей прошлого. Обычно парикрама вокруг Кайлаша занимает три дня, хотя некоторые тибетские йоги и святые проходят этот путь за двадцать четыре – тридцать часов. Сегодня вы можете дать чаевые водителям джипов, чтобы они поднялись на семь-восемь километров вверх к монастырю Чуку. Тибетские водители боятся ехать быстрее, так как верят в то, что, если они будут ехать быстрее, обязательно случится авария. А китайские водители могут ехать немного быстрее.

Парикрама, которая совершалась в прошлом, была сплошным удовольствием, полным очарования. В те дни даже базовые ресурсы были недоступны. Паломник совершал парикраму целенаправленно и с уверенностью в своих силах. Паломники имели огромную веру и преданность Богу и всем святым мастерам. Парикрама была как садхана, и паломник мог даже получить шактипат во время священного обхода. По дороге было всего несколько мест, где можно остановиться на ночь. Все паломники равно приветствовались без разделения на касты и вероисповедания. Должно вызывать огромное наслаждение помогать паломникам.

Сегодня вы можете купить все необходимое на базаре в Дарчене. Туристические агентства должны предоставлять кислородные маски, хотя вы и сами можете их купить. Паломник должен совершат ятру, сонастроив себя с богом Шивой и полностью доверившись матери Дурге, чтобы она присматривала за безопасным и успешным завершением ятры. Вы должны развить осознание того, что милость бога Шивы и матери Дурги всегда с вами. Эти мысли во время ятры делают ум божественным. Если вы сделаете это, то ваше паломничество будет очень счастливым и наполненным духовными опытами».

Вы можете во время паломничества читать мантру «Ом Намах Шивайя» или семенную мантру гуру Даттатреи: «Ом Драм Даттатрейяя Намах». Также вы можете во время паломничества выполнять самоисследование (атма-вичару), пребывать в состоянии нон-стоп, беспрерывной осознанности. Кто имеет передачу в йогу иллюзорного тела, может делать преображение и все паломничество выполнять в состоянии преображения, рассматривая окружающий мир как чистую страну, а Кайлас – как гору Меру. Любая практика, которую вы будете выполнять, даст успех.

Текст:

«Вы не почувствуете стресс и напряжение во время парикрамы, но если вы полны эго, тогда паломничество станет проклятием. Вы умственно и физически устанете, ваша энергия исчерпается, и вы будете беспокоиться. Затем вы ослабнете и заболеете. Вам следует развить чувство, что это паломничество – причина для празднования, что вы направляетесь к Небесам на земле».

Даже если вам где-то не хватит места или вы потеряете свой чемодан со снаряжением, если кто-то оденет вашу обувь и уйдет в ней на кору, если вам не хватит палатки и вам три часа будут ее искать, то не переживайте, воспринимайте все это как именно вашу карму, как способ работать с вашим умом. Ни на что и ни на кого не обижайтесь, все рассматривайте в чистом видении, тогда вы извлечете урок из всего этого. Если вы находитесь в позитивном состоянии ума, то очень много кармы может быть очищено.

Иногда можно видеть, как множество паломников собирались в одном гестхаусе. Из-за неразберихи администрации в один и тот же номер старалась заселиться одна группа из пяти человек и вторая группа из шести человек. И индийские паломники с непальцами или европейцы с индийцами начинают выяснять, кто из них первый должен заселиться. Тогда они забыли, зачем шли в паломничество, потому что таково воздействие, такова майя Шивы. Майя Шивы так проверяет человека, она ставит его в такие условия, где его карма должна быть очищена. Шива как бы говорит: «Ты должен прийти ко мне чистый, но в тебе кое-что есть. Кое-что в тебе надо убрать, очистить лишнее. Давай-ка я тебя поставлю в такую ситуацию». И он создает такие ситуации, где это должно быть убрано. Если мы проходим эти барьеры, мы в состоянии чистоты идем дальше.

Текст:

«В первый день путь начинается с Дарчена и заканчивается в монастыре Дирапук. Если вы начнете парикраму когда еще достаточно темно, по совету вашего гида, вы много пропустите на дороге. Многие пункты на дороге – это важные энергетические центры. Паломник может и должен получить благословение этих мест. Эти места – шивы, то есть, большие куски скал, и другие священные экспонаты – истинные хранилища божественной энергии. Они излучают тонкие энергии, которые могут фактически запустить ваши физические и ментальные энергии к высшему уровню осознанности. Вы все должны двигаться спокойно, смакуя каждый момент паломничества, которое случается не каждый день. Только тогда вы сможете попасть на эту божественную мистическую землю».

Когда вы идете, вам не надо специально искать эти энергии. Пребывайте в состоянии осознанности, выполняйте свою садхану, наблюдайте за умом, призывайте Шиву, тогда эти тонкие энергии сами начнут открываться. Дело в том, что мы изначально обладаем этими тонкими энергиями, а паломничество лишь создает ситуацию, чтобы их открыть внутри нас.

Когда вы приходите к мастеру, гуру является проводником в другое измерение бытия. На мастере все только начинается, а не заканчивается. За спиной у мастера есть целый мир, к которому вы раньше не имели доступа, а теперь имеете его: Шива, Вишну, Брахма, гуру Брахманада, Даттатрея, Кайлас. И когда вы задним числом смотрите, то видите, что это они послали к вам мастера. Сначала вы думали, что это вы его нашли, а на самом деле это Шива послал мастера и нашел вас через мастера, чтобы пробудить, потому что он более осознанный и обладает состраданием, он несет ответственность за нас, как за души.

Этот мир – это мир Санатана Дхармы, где есть боги, святые, сакральные, священные измерения мироздания. Это тот подлинный мир, куда нам следует двигаться на пути эволюции, когда мы стремимся к освобождению и просветлению. Материальный мир кажется таким реальным и важным, но на самом деле его подлинность такая же, как и у утреннего сновидения. Только наша обусловленность и телесное сознание заставляют нас сильно верить в этот материальный мир.

Когда мы двигаемся в сторону Кайласа, мы обнаруживаем другую реальность. Именно в этой реальности живут боги, святые и сиддхи. И мы видим, что огромное количество душ живет именно в сакральном измерении, что все порядочные души уже давно божественные – вот результат паломничества на Кайлас. Мы получаем такое прозрение. Тогда мы очень хотим дальше двигаться.

Какие бы негативные или нечистые мысли у вас ни возникали, освобождайте их, растворяйте и переходите в чистое видение. Думайте, что это благословение. Зависть, гнев, соперничество, алчность, жадность, привязанность – все это отбросьте. Возьмите внутренний обет пройти всю кору только в чистом состоянии мыслей.