14.08.2014

Панча-нитья-карма –  обязанности садху.
Раскрытие внутренних божеств, очищение эго и его преображение.
Комментарий к тексту Стеллы Крамриш «Присутствие Шивы»

Панча-нитья-карма: упасана, утсава, тиртха-ятра, Дхарма, дикша

Когда мы делаем подношения, арати, бхаджан-мандалы – это время, когда божественные существа оживают. Все это — форма упасаны, поклонения. Нам нужно постоянно возобновлять связь с божественными энергиями, оживлять в себе божественных существ. Каждый, кто следует Санатана Дхраме, имеет предписание исполнять пятеричный долг – панча-нитья-карму. Все это знают. И упасана – это первый из них. Упасана – это поклонение. Начинающие делают поклонения в храме. Тот, кто более преуспел, делает внутреннее поклонение через мантру, визуализацию божества. Тот, кто следует путем ануттара-тантры, делает поклонение через созерцание, брахма-вичару. Но все это – принцип упасаны.

Утсава – это священные дни: Шиваратри, Гуру-пурнима, Датта-джаянти, день явления Брахмананды, Дивали и другие. Священные дни призвают нас чуть-чуть остановить свой ум и понять сакральность этого мира. Упасана так же направляет наш ум, чтобы мы задумались, что мы не одиноки в этой вселенной. Выше нас есть божественные силы, божественные существа, что мы не так уж важны, нам не надо придавать значение своим проблемам, своим маленьким амбициям; что есть гораздо более великие и могущественные существа, нежели люди.

Так же есть принцип тиртха-ятра – совершение паломничества к святым местам. Совершение паломничеств очищает нашу карму. В святых местах нас ждут божественные силы, божества, чтобы благословить нас. Мирные божества ждут нас, держа в руках лотос, кувшин с нектаром. Гневные божества держат в руках кнут, копье или чашу из черепа. И места паломничества открывают в нас глубокую реальность, чтобы проявить эту реальность тем или иным способом, чтобы изменить вектор нашей судьбы к лучшему.

Например, мы собрались на Кайлас. Кайлас – это обитель Шивы. Кайлас для нас символизирует Шиву, всех богов, Даттатрею, Бога, Абсолют. Это освобождение.  И вдруг говорят, что Китай закрыл границу в этом месте, что дорога обвалилась, что разлилось озеро. Пока мы не собирались на Кайлас, ничего такого не было. Но мы собрались на Кайлас и обвалилась большая дорога, разлилось целое озеро. Люди думают: «Что такое? Что за препятствия?» А это уже начало действовать благословение. Возможно, Шива таким образом показывает нам, что вы стремитесь к Богу, вы стремитесь к освобождению, но у вас есть карма, дорогие живые существа, не забывайте об этом. И эта карма будет препятствовать вам, если вы не будете очищать ее, если вы не будете углублять свое отношение к духовному пути.

Что означает, что дорога обвалилась? Это карма злословия. То есть все паломники, не только мы, но и многие сотни, может тысячи, сотни тысяч паломников, кто идут на Кайлас, имеют коллективную карму. Значит есть карма злословия, и она проявилась таким образом. Озеро разлилось – это карма вожделения, не сублимированная сексуальная энергия. Шива как бы говорит: «Ты не достигнешь освобождения, если твоя энергия вожделения не сублимируется. Она будет тебе препятствовать, пока ты не отрешишь свое сознание, не превратишь эту энергию в блаженство, в пустоту, и не заставишь ее циркулировать по каналам в форме кундалини. Ты не найдешь меня. Это будет тебе мешать, пока ты апана-вайю не возьмешь под контроль, дорогое живое существо».

А то, что Китай закрыл мост на границе с Непалом, по которому туристы должны идти, означает отчуждение, разъединение в двойственности, когда нет связи с мирозданием, с другими людьми. И возможно, что нет Четырех бесконечных, нет осознанности и способности действовать в жизни в недвойственности, медитативно. И остается только лететь вертолетом через Пхасану за восемьсот долларов с каждого. Это дороже.

А что такое вертолет? Вертолет – это ануттара-тантра, самоузнавание, самоосвобождение всего и вся методом прыжка, естественной осознанности, методом погружения в присутствие и игнорируя все ограничения, все клеши, методом пратьякша-адвайты сиддхов. Но на восемьсот долларов дороже. Восемьсот долларов – это заслуги. То есть на такой путь тебе не хватает заслуг, тебе нужно еще заслуги накапливать.

Если мы посмотрим на реальность таким образом, а не мирскими глазами материалистичного человека, мы очень много знаков получим, что Шива уже начал нас благословлять. Кайлас уже начал благословлять. Только мы на него собрались и настроились, он уже показывает наши ограничения, наши кармы и что мы должны делать. И тогда нам предлагают: может быть на озеро Шивы? Тоже хорошее место. И в первый раз мы пошли вместо Кайласа на Дамодар Кунд. Во второй раз мы попали на Кайлас. В третий раз, может быть, попадем на озеро Шивы. Это все процесс тиртха-ятры. Паломничество – не такая простая вещь, как кажется. Когда мы пришли к какому-то месту, обсудили его, обошли вокруг три раза и сделали поклон – это мистика. И через тиртха-ятру мы вовлекаемся в эту мистику.

Таким же образом, есть принципы Дхармы, когда мы должны следовать своему пути как мирянин, как брахмачарин, как карма-саньясин, как монах, как пурна-санньясин, как послушник. У каждого есть свой долг, свой духовный, религиозный долг. Это и есть его Дхарма. И через этот долг мы тоже учимся идти к Богу. Этот долг есть и мораль, и этика, и справедливость, и божественность. Это не только наша личная практика, это также наша духовная, религиозная обязанность в мироздании, во вселенной. Надо шире смотреть на это, потому что Дхарма проистекает из риты – универсального закона, который устанавливают боги для поддержания гармонии во вселенной, когда вселенский хаос преобразуется в мировой божественный порядок. А Дхарма – это то, как именно нам, людям, человеческим существам, действовать, чтобы этот мировой божественный порядок поддерживался, укреплялся и благословлял нас. Наша личная практика на этом этапе перестает быть личной и становится чем-то большим, уже нашим духовным долгом. Поэтому, путь к счастью – это не только счастье в исполнении наших желаний, это так же счастье от ответственности, от исполнения долга перед мирозданием.

Люди низкого материалистического склада ума испытывают счастье от исполнения материалистических желаний. А люди духовные испытывают счастье от исполнения долга Санатана Дхарме, ведической Дхарме. Дхарма – это не просто путь к освобождению, это так же и духовный долг. Пока мы не научились брать ответственность, не взяли на себя это возвышенное состояние духовного долга, мы еще не можем называться садху.  Никто его нас не обязывает брать: хочешь – бери, не хочешь – не бери. Но пока мы добровольно этот долг не возьмем на себя, мы как бы подобны инфантильным детям, которые, живя в семье, например, не знают, как семья живет, откуда у нее появляются деньги. Они считают, что это само происходит. Таким образом, когда мы живем во вселенной, мы многие процессы не понимаем: что есть время, откуда взялась жизнь. Нам кажется, что это естественная среда, это само происходит. Но боги, которые поддерживают риту, знают, что вселенная происходит из их Дхармы, из их долга. И они поддерживают эту вселенную. И мы, люди, живем потому, что боги исполняют свою Дхарму по поддержанию риты – божественного закона гармонии. И, таким образом, становясь на путь Дхармы, мы понимаем, что быть садху – это не только практиковать для себя, во имя себя, но и понять эти тонкие взаимосвязи себя и мироздания, себя и божественных существ, себя и своего долга в мироздании, себя и своих конкретных обязанностей. Все это и есть Дхарма.

Наконец, пятый принцип – дикша. Дикша – это когда мы проходим через инициации, определенные посвящения, которые фиксируют какие-то наши жизненные пути, этапы, статусы.

И все это – панча-нитья-карма, пятеричная ежедневная Дхарма, ежедневная обязанность каждого, кто следует Санатана Дхарме. Для садху эта панча-нитья-карма может приобретать разный вид, то есть это не значит, что она линейная. Например, упасана может означать пребывание в непрерывной недвойственности, тогда ты даже не нуждаешься во внешнем поклонении, а приоритет отдаешь недвойственной единой самайе созерцания. Мало кто способен это сразу делать без ничего. Соблюдение сакральных дней предполагает, что ты все время, непрерывно находишься в сакральном состоянии сахаджа-самадхи, когда каждый день, каждый миг, каждая секунда становится священной, сакральной. И наша задача это сакральное время праздничных дней распространить на 365 дней в году. Это и называется нидидхьясана – непрерывная поглощенность Божественным. Но мало кто способен сразу это сделать. И тиртха-ятра, паломничество, означает, что мы совершаем непрерывное паломничество вокруг Шивы внутри, вокруг горы Меру, вокруг Кайласа внутри, когда мы непрерывно созерцаем божественную глобальную энергию. Таким же образом и Дхарма заключается в том, чтобы быть совершенным проводником божественной воли. А дикша означает непрерывное получение божественной милости, Ануграхи.

Оживление внутренних богов в потоке сознания садху

Тогда панча-нитья-карма, такая традиционная, даже ритуалистичная обязанность каждого индуиста, предстает перед нами сакральной, внутренней, очень глубокой. И она становится путем святых сиддхов, путем пратьякша-адвайты. Читать о божественных существах – это форма упасаны, нашего поклонения. Это наше прояснение учение, но это также и наш религиозный долг по исполнению своей Дхармы, по исполнению Дхармы перед мирозданием, перед вселенной по поддержанию риты – вселенского закона гармонии, потому что, когда мы читаем о божествах, толкуем, размышляем, то выравниваются недостатки, исчезают клеши, гармонизируется пространство, и вселенная вокруг нас немного гармонизируется, немного очищается. Боги оживают, потому что боги – это не только мифические существа, это часть и нашего сознания, могущественная, чистая, величественная, превосходящая нас самих, потому что адвайта говорит о недвойственности, о единстве со всем сущим.

Идя по пути адвайты, мы открываем понимание «Ахам Брахмасми» не на таком примитивном уровне, что, дескать, это тело, этот ум, это я – это и есть Абсолют. Мы открываем священное измерение, когда боги оживают в потоке нашего сознания. И оживление внутренних богов – это и есть задача упасаны, арати, ежедневного поклонения, чтения текстов, изучения мифологии, потому что это тонкие связи нашего внутреннего мира, которые открываются перед нами. Ануграха низойдет, освобождение придет, когда боги в нас оживут и они оживут настолько, что они станут нашей новой идентичностью, что они станут сильнее нашего эго, сильнее нашей кармы, наших клеш, каких-то нечистых вещей. Всякий раз, когда мы делаем поклонение, арати, парикраму вокруг храмов, простирание – это попытка оживить богов. Мы стремимся оживить наших богов. Они всегда живы, для себя внутри они всегда живы, они бессмертны, они живее всех живых, они живее нас. Но для нас они не всегда живы. Иногда они живы, а иногда – нет. Иногда жив наш ум, живо наше эго, а боги не видны. Иногда, как Ницше сказал: «Бог – ум».

Когда мы пребываем в клешах, в отвлечениях, в ограничениях, в мирском состоянии ума, Бога для нас как бы не существует. Поэтому мы нуждаемся, чтобы постоянно оживлять в себе Бога, воскрешать его до тех пор, пока мы не убедимся, что он всегда с нами, что он бессмертен, что он всегда в нашем сердце, что он выше нашего эго, наших клеш, наших мыслей, выше материального мира. Материальный мир – это ничтожная пылинка в космосе, это ничтожная вспышка во времени, в бесконечности. Но он так нас впечатляет, он кажется таким важным для нас, потому что Бог в нас еще спит. И мы должны постоянно оживлять его, чтобы этот материальный мир действительно виделся нами как малая песчинка во вселенной, как что-то иллюзорное, совершенно нереальное по сравнению с Богом, по сравнению с божественной милостью, с божественной реальностью. Вот тогда освобождение само придет к нам. Мы станем реально свободными, потому что этот мир, став песчинкой, это время, став мгновением, больше не сможет связывать нас. Мы реально увидим другое измерение и станем полноправными обитателями и хозяевами этого измерения. Чтение, как упасана, постепенно открывает нам это измерение богов. Ведь практиковать Санатана Дхарму, а тем более традицию сиддхов – это не только делать асаны, пранаямы, немного работать с концентрацией. Это методы, технологии. Но самое главное – это врастать в измерение божественного, в новый, чудесный, божественный, мистический, сакральный мир.

Комментарий к тексту Стеллы Крамриш «Присутствие Шивы»

Правильное восприятие критики приносит благие плоды

Текст:

«Акханда, выглядевший и действующий как демон, был божественного происхождения и был обратно возвращен богам. Демон появился спонтанно вследствие игривого движения рук Парвати. В ту ночь, когда Шива попрекнул Парвати ее чернотой, они лежали рядом и ее рука, подобно черной змее, обвивала его белое тело, напоминающее дерево сандал. Она же выглядела как ночь новой луны. Когда Шива назвал ее Кали – «черной», Парвати вырвалась из его объятий. Разгневанная, она назвала Шиву Махакалой – великой и трансцендентной тьмой».

Что означает: «Парвати в объятиях Шивы»? Конечно, это не мирской образ. Несведущему человеку это может показаться банальными супружескими отношениями. Но Парвати – это энергия. Шива – это трансцендентное сознание. Пракрити и Пуруша, взаимодействуя, играют между собой. Весь мир – это непрерывная игра Пракрити и Пуруши. В Китае это называют инь-янь. Две противоположности игриво сталкиваются между собой, между ними есть отношения. И это первый план недвойственности. Это проявляется и в мироздании, и в теле человека: в нас это проявляется как отношение сознания и тела, сознания и энергии. И в процессе этих отношений возникают разные такие коллизии, как у супругов. Иногда происходит конфликт, иногда гармония, иногда кто-то у кого-то ищет недостатки, иногда они не могут договориться, иногда происходит бурное выяснение отношений. Таким же образом мироздание, сознание и энергия, будучи одним Брахманом, тем не менее, будучи отдельными частями, разделенными, выясняют свои отношения. И наш ум, наше сознание выясняет отношение с энергией.

Шива намекнул Парвати на черный цвет лица. Это значит, что Парвати, как энергия, Пракрити, не была достаточно чиста, это послужило причиной ссоры между ними. Но эта ссора – это игра, это лила. Всегда, когда происходят такие отношения с божественными существами – это некая игра, которая выводит мир на новый уровень.

Текст:

«Затем Шива сказал ей, что она жесткая как скала, как гора, ее отец, холодная, как снег и изогнутая, как продуваемые Гималайские горы».

Парвати олицетворяет дживу – душу. А Шива – это господин всех душ. И Шива как Абсолют намекнул душе как эго, что у нее не было достаточно качеств, чтобы соединяться с ним. Таким же образом, у нашей души часто не достает качеств, чтобы воссоединиться с Богом, предаться Богу, раствориться в Божественном и узнать себя как Бога.

Текст:

«Парвати ответила, что Шива, подобно пеплу, ни к чему и ни к кому не привязан, живет в месте сжигания трупов, обнаженный, не имеющий стыда, любит отвратительные вещи и носит черепа. Парвати осыпала Шиву упреками, от которых до брака она не только защищала, но и была очарована непостижимыми, отвратительными чертами великого Бога. Черный план Брахмы сработал. Парвати восприняла как оскорбление описание Шивой контраста цвета их кожи, оттенявшего красоту пары и каждого из них в отдельности».

И когда мы сталкиваемся, что нам не хватает качеств, мы часто, будучи привязанными к эго, воспринимаем это как персональное оскорбление. Но на самом деле, когда мы оскорбляемся – это и есть действие иллюзии, майи, потому что мы сильно привязаны к эго, сильно привязаны к душе, не понимая, что чем быстрее мы переступим через него, освободимся, тем лучше для нас, что мы не эго, мы не тело. Когда нам говорят, что мы находимся в иллюзии, а мы сердимся, это означает только одно, что мы в самом деле находимся в иллюзии.

Когда нам говорят, не важно кто, Гуру или даже посторонний, что мы сильно привязаны к своему эго, а нам это не нравится, мы злимся и начинаем упрекать другого человека, это означает, что мы в самом деле привязаны к эго, что говорят нам правильно. И только когда у нас нет никакой реакции, когда у нас есть полное смирение, полное приятие, только любовь, чистота и пустота, это никак нас не задевает и растворяется как снежинка в воде – это означает, что мы достаточно освободились от привязанности и иллюзия не так сильно на нас действует. Когда нам говорят: «Ты привязан гордыней» и нам это не нравится, мы спорим, не соглашаемся, мы говорим: «Нет, я смиренный. Ты сам в гордыне, у тебя гордыни больше, чем у меня», – это то же самое, у нас реально много гордыни. А если мы способны смиренно принять это, признать, то это указывает на то, что мы немного побороли гордыню.

До тех пор, пока мы не смиримся с этим, пока мы не смиримся с упреками Шивы, как Парвати, мы не можем рассчитывать на связь с Шивой, на связь с Даттатреей, на соединение с Божественным, на милость Бога. Вот Парвати не могла понять, почему Шива ее упрекает, и она обиделась, потому что цвет ее лица был черен, то есть в ней достаточно было материальных элементов.

Тогда Парвати, по плану Брахмы, отправилась совершать тапасью, аскезу. И только когда ее цвет лица стал золотым, она сумела воссоединиться с Шивой. Таким же образом цель этих упреков не обидеть нас, не унизить, а чтобы мы задумались и начали выполнять тапасью. Тапасья может быть разная. Это не значит, что всем предписывается уйти в Гималаи в статус отшельника. Она может делаться и внутренне: и сева, и работа над своим эго, и воспитание смирения. Но тапасья – это всегда преображение в жизни, трансформация и углубление веры. То есть цель таких упреков – это побудить нас к изменению. И бывает, что Шива, Даттатрея такие упреки предпринимают даже не через божественных существ, и даже не через Гуру, и даже не через монахов-наставников, а через обычных людей. То есть обычный человек пришел со стороны и сказал: «Что это за глупость ты говоришь?» А нам обидно, мы начинаем гневаться. Но это тоже определенный урок Шивы, чтобы мы изменились, чтобы мы предприняли тапасью и стали более чистым. Даже когда мирское общество нас упрекает, на самом деле, это тоже трюк Даттатреи, трюк Шивы, чтобы мы стали более чистыми. Не для того, чтобы мы обижались, а для того, чтобы мы лучше работали над собой. Фактически это нам помогает идти к освобождению, показывает нам наши слабые места. Оно показывает: вот здесь ты привязан, вот здесь ты привязан, а вот здесь у тебя эго и гордость большая. Нам дают наставления, как идти по пути освобождения.

Когда Шива не пускает на Кайлас и говорит: «А от злословия надо избавиться и от несублимированного вожделения надо избавиться, от сексуального желания, от отчуждения, от нелюбви одних к другим, от двойственности надо избавиться. Как ты можешь ко мне прийти, если тебе мешают твои кармы? Тебе нужна тапасья», и если мы впадем в уныние, разозлимся, начнем обвинять других, то мы поступим так, как Парвати поступила. Но Парвати в конце поступила правильно. Сначала она начала обвинять Шиву, говоря: «Да ты сам ходишь с черепом, шляешься непонятно где», – как иногда женщины в миру говорят. «Любишь жить среди духов, ходишь голый, обмазываешь себя пеплом». То есть, мы тоже можем думать: «Я хороший, а вокруг меня такие плохие люди. Монах неправильно говорит мне» и пр. Но Парвати в конце концов изменила себя, приступила к аскезе, и цвет ее лица стал золотым. Таким же образом нам всегда нужно действовать, так же нам всегда надо воспринимать любую критику, любые упреки, как даршан, как способ побудить себя к практике, к изменению, к внутренней аскезе, к преображению, к углублению веры и медитативности. Это наш шанс измениться.

Текст:

«Она преувеличила, возможно, подразумеваемую двусмысленность и вернула ее Шиве, раздраженно заметив, что змеи, служащие украшением, дороги Шиве, что он носит на голове полумесяц, лучи которого покоятся на его белой одежде. Когда Парвати покидала дворец для получения путем аскезы золотого цвета лица, чтобы Бог сильнее любил ее, Вирака умолял ее не уходить. Но намерение ее было твердым. Она велела Вираке стеречь ворота и не позволять ни одной женщине входить в ее отсутствие, ибо Шива был женолюбом».

Шива женолюб. Это означает, что Шива, как принцип сознания, легко интегрируется с любой энергией. То есть, женщина – это принцип энергии. Сознание подпадает под любую энергию, особенно если оно незрелое, оно открыто любым энергиям. Парвати покинула дворец для того, чтобы делать аскезу, означает, что она не смогла удержаться рядом с Шивой. Душа начала тапасью, преображение себя. И Парвати оставила Вираку охранять в качестве стражника.

Текст:

«Демон Ади, сын Андхаки, узнав, что Парвати оставила своего супруга, подумал, что настал момент убить Шиву, прервавшего жизнь и правление его отца, царя демонов. Ади не знал или не хотел знал о преображении Андхаки, пробитого копьем Шивы. Благодаря аскезе, Ади получил благословение Брахмы: он не мог быть убит, если он изменит форму. Желая отомстить Шиве, Ади змеей прокрался во дворец, не замеченный Виракой. Во дворце он обернулся Парвати».

Итак, пока Парвати ушла из дворца Шивы выполнять аскезу, появился демон Ади. Демон Ади был сыном Андхаки, того самого, которого Шива пронзил трезубцем. Как мы говорили в прошлый раз, Андхака олицетворял форму нечистого эго, которое было преображено трезубцем Шивы. Но что же такое демон Ади? Это тонкие клеши, тонкие желания, которые прорываются в тот момент, когда наше сознание спит. Демон Ади получил благословение от Брахмы быть неубиваемым никем, когда он меняет форму. Поэтому он мог легко преображаться и фактически был бессмертным. Он превратился в форму Парвати и пришел к Шиве в этой форме. Шива сначала обрадовался, что Парвати вернулась, а потом «Парвати» ему сказала: «Я вернулась, потому что меня одолела страсть к тебе». И Шива понял, что это не Парвати. Парвати никогда бы так не сказала. Парвати была возвышенной женщиной высоких качеств, не подпадавшая ни под какое вожделение. Она не могла так сказать.

Текст:

«Шива вначале был приятно удивлен, увидев, что она вернулась, так как желание его было велико. Но когда Парвати сказала, что вернулась, побуждаемая любовью, Шива понял, что эта женщина не могла быть Парвати, она не могла вернуться, не достигнув цели. Он так же заметил клок волос на теле, где у Парвати была отметка в виде лотоса. Шива, узнав в этом чары демона, оснастил свой пенис молнией, позволившей ему обезвредить мощные острые зубы, которыми Ади, обернувшись Парвати, снабдил вагину».

Демон Ади из древнего рода асуров. Древний род асуров – это мощная темная сила, это темная сторона вселенной. Асуры всегда принадлежат к этой стороне, они считают себя древнее богов, они считают, что они – истинные боги, они более древние боги, которые больше живут на темной стороне вселенной, больше владеют темной стороной вселенной, чем боги, такие как Индра, которому покровительствует Вишну. Они считают, что у них своя правда, что боги не правы, поэтому они всегда в оппозиции к богам. И этот демон из их рода решил погубить Шиву очень коварным способом, думая, что у Шивы есть вожделение, и он его соблазнит в форме Парвати. В своей йони он вырастил алмазный зуб. И он надеялся, что он погубит Шиву, когда вступит с ним в связь. Но не тут-то было. Шива, в свою очередь, превратил свой лингам в молнию и уничтожил этого демона, потому что Шива – урдхварета. Его сексуальная энергия движется вверх и у него нет вожделения. Его энергия подобна молнии, она состоит из чистейшего света, она полностью преображена. А этого демон не учел.

Текст:

«Шива убил демона Ади. Настоящая Парвати, знимавшаяся аскезой, услышала от Вайю (Ветра) о мертвой женщине во дворце Шивы и прокляла рожденного из камня Вираку, чтобы его мать обернулась камнем – бессердечным, бездушным, суровым, какой она сама жаждала стать в тот момент».

Парвати, узнав, что, якобы, там есть какая-то женщина, и не разобравшись, прокляла всех подряд. Она еще была не очищена, ей простительно. Это типичное поведение эго. Пока мы не мудры, не очищены, не стали джняни, не стали святыми, не стали настоящими садху, нам простительно. Мы действуем импульсивно, у нас есть привязанность, и ее оборотная сторона – ревность. Парвати была в очень сильной ревности. Таким же образом, когда мы ревнуем к чему-либо кого-либо, то мы подобны Парвати, такой, которая испускает проклятия. Но на самом деле там не было никакой женщины. Это был демон, обернувшийся Парвати, который хотел погубить Шиву, а Шива легко разгадал все его уловки.

Очищенная джива воссоединяется с божественной реальностью

Текст:

«Парвати завершила свои аскезы и цвет ее лица стал золотым, темнота спала с нее, как покрывало, приняв форму день и ночь. Парвати вернулась во дворец Шивы и явила свою золотую сущность Вираке, своему сыну. Узнав о его невиновности, она изменила его проклятие. Шива с Парвати тут же занялись любовными играми и не возвращались к богам тысячу лет».

Любовные игры Шивы и Парвати называются чит-шакти-виласа, бесконечная безграничная игра осознавания. Творение вселенных происходит из таких любовных игр Шивы и Парвати. Это Даттатрея и его супруга Анагадеви в мистическом варианте. Вся материализация, все эффекты, все сиддхи происходят из игры энергии и осознавания. Эта вселенная, ход времени, живые существа – плод игры Пуруши и Пракрити. Множество других миров, множество цивилизаций и рас, множество политических, культурных, религиозных событий, зарождение и уничтожение жизней, все это – форма игры Пуруши и Пракрити.

Текст:

«После свадьбы Парвати уже не видела Шиву в том свете, в котором он являлся ей до свадьбы».

Итак, Парвати, выполнив аскезу, пройдя через страдания от упреков Шивы, которые казались ей несправедливыми, нашла свое золотое лицо, нашла свое чистое состояние. И в этом облике она могла соединяться с Шивой сотни, тысячи и миллионы лет. Таким же образом, когда наша энергия полностью очищается, наша душа, наша прана, наше эго становятся свободными от кармы, происходит воссоединение с божественной реальностью. Это воссоединение никогда не заканчивается, оно будет длится сотни, тысячи, миллионы, миллиарды лет. Из его игры будут происходить многочисленные силы, энергии, появляться иллюзорные тела, появляться сиддхи, новые творения. И все это будет бесконечная игра. Это мы называем в Санатана Дхарме освобождением. А величайший уровень освобождения – когда из этой игры появляются новые творения, новые вселенные. Вот такого уровня игры достигли величайшие божественные существа, величайшие божественные игроки, такие как Брахма, Вишну, Шива, Даттатрея, святые риши. И это наш путь, наш идеал для подражания, наше направление, куда мы идем. Всем благословения, чтобы мы шли по этому пути целеустремленно, радостно, с верой, с любовью и бесстрашием.