31.07.2014

Отношения гуру-ученик. Космические законы.
Промежуточные результаты практики, выход из зоны комфорта и развитие чит-шакти-виласа.
Комментарий к тексту Стеллы Крамриш «Присутствие Шивы»

Смысл отношений гуру-ученик

Когда мы слушаем сатсанг, присутствуем на сатсанге, мы исполняем нашу ведическую Дхарму. Дхарма означает «путь» или «религиозный долг». Для каждого статуса в ведическом обществе, в ведической культуре существует своя дхарма. Для обычного домохозяина – своя, для саньяси, монаха – своя, для ванапрастхи – своя. Но в общем все эти статусы объединяются тем, что сатсанг очень важен на духовном пути. Когда мы присутствуем на сатсанге, мы исполняем свой духовный долг с одной стороны, а с другой стороны решаем свои собственные проблемы и задачи на пути к освобождению. Скорее даже так: гуру исполняет свой религиозный долг, а ученик решает собственные задачи.

Сатсанг – это послание от гуру, которое должен уловить ученик, не материальное, не мысленное, не словесное. Это не слова прежде всего. Это послание пространства бесконечного сознания. Но поскольку не так-то легко получить такое послание, нужны слова, чтобы настроиться. Нужно длительное время настраиваться. В этом смысл отношений гуру-ученик. Такая сонастроенность достигается через самайю, севу (служние), садхану (передачу метода), упадешу. Но когда такое послание рано или поздно доходит, сатсанг происходит.

Истина адвайты говорит, что мы не тело, не ум, а бесконечное сознание, всеведающее, всепроникающее, всемогущее, всенаполняющее. Мы не эго, а гораздо больше. Мы не маленькое, а огромное бесконечное существо. И нас не много, а мы вообще одно единое целое, единое божественное существо. Также истины Вед говорят, что основой мироздания является Бог, Абсолют, а не мы как тело и эго. Мы не грешные, несчастные, нечистые человеческие существа, а мы самосветящееся, бесконечное, совершенное, божественное, сверхразумное Сознание, существо, которое единственное только и существует – Абсолют.

Но это слишком великие, слишком шокирующие, слишком запредельные истины, чтобы почувствовать их, следовать им буквально. Мы не можем их понять, даже когда их прослушиваем сотни раз или прочитываем в текстах упанишад, потому что это не процесс интеллектуального понимания, это не процесс повторения, а нужен процесс трансмутации, тапас и преображение. И вот для этого нужен сатсанг, отношения гуру-ученик и много чего еще. В эти отношения важно не переносить отношения человеческие. Обучение у мастера – это передача духа, благословения. Это не есть школьное линейное обучение. Если мы представляем обучение каким-то набором школьных линейных правил – это заблуждение.

Например, ученик задает вопрос. Он наивно думает, что мастер должен тут же ему ответить: «Ну как же так, я задавал вопрос, я жду ответа, а как это так, что нет ответа?» Это в его понимании правильно. Если студент задает профессору вопросы, то профессор, исходя из своей компетентности и образования, просто выдает ему ответ. Этот ответ – это учебник в голове профессора. Учебник показывает, что ответ есть.

Но в отношениях мастер-ученик эта схема не работает. А может стоит промолчать? Может это тот ответ, который ему нужен в данный момент? А может нужно сделать вообще вид, что ты не обращаешь на ученика внимание, может именно такой ответ нужен ученику? А может нужно сказать, что вопрос не имеет смысла и нужен другой вопрос, поменять тематику вопроса? Это тоже обучение в традиции сиддхов. А может надо не сейчас дать ответ, а когда луна полная или восходящая, чтобы решилась проблема, потому что цель вопроса – это не получение ответа.

Задавая вопросы, ученик не ищет ответов ума, он ищет преображения, преобразования. Истинный ответ от гуру – это разве слова, это разве написанный в мессенджере или по емейлу ответ из букв, слов, предложений? Вовсе нет. Истинный ответ от гуру – это преображение, изменение сознания. Оно может произойти как угодно или что угодно, через любые каналы. Эта нелинейность отношений гуру-ученик – это и есть сатсанг, это и есть передача.

Есть такой рассказ, что у мастера был ученик. И этот ученик иногда приходил и задавал вопросы. А мастер не отвечал, только говорил: «Да, да». Иногда ученик злился и требовал ответа. Мастер смеялся, говорил: «Да, да, конечно», и ничего не отвечал. Иногда ученик спрашивал, нет ли возможности показать ему какие-нибудь чудеса. Учитель тоже смялся говорил: «Да-да», и никаких чудес не показывал. Иногда ученик плакал, терял дух, терял веру, говорил, что он может отправиться к другому мастеру, потому что от этого, судя по всему, ничего не добиться. И мастер также невозмутимо смеялся: «Да, да, конечно, тебе надо отправиться». И все, что ни происходило в душе ученика, мастер просто зеркалил, показывал, но при этом улыбался.

Но однажды что-то произошло, и внезапно ученик понял, что можно смотреть на мир глазами мастера. А глазами мастера никакие его вопросы не были важны, никакие чудеса, никакие его поиски, никакие страдания не были важны, потому что было важно совершенно другое. Это было совершенно другое измерение жизни. Это нельзя было передать словами. Это нельзя было передать ничем вообще, кроме как самим состоянием. И мастер делал это. Он просто находился в этом годами, днями, часами, из минуты в минуту. И передавал, передавал. Но ученик, в силу своей обусловленности, просто не мог этого сначала понять, он не мог это уловить. Он был нетерпелив, его ум хотел слов, его ум хотел действий, чувств. А все было гораздо тоньше, гораздо глубже. Но однажды это произошло. Это и есть передача, это и есть сатсанг.

Внутреннее и внешнее, микрокосм и макрокосмос

Когда мы слушаем о Божественном – это сатсанг. Нам надо приучиться слушать об Абсолюте, о Боге, о Брахмане. И слушать не только словами, не только ушами, но и слушать более тонко. Комментарии, тексты, слова, лекции – это все предлог, чтобы включить это более тонкое восприятие, потому что человек изначально не готов сразу слушать вне слов, вне лекций, вне комментариев. Но настоящая шравана – это не слова, это передача. Так человек начинает с того, что он пребывает в заблуждении. И это заблуждение есть авидья, заблуждение в отношении Бога, Абсолюта, абсолютной Истины. Ему надо осмыслить все это. Осмыслить он может под влиянием шраваны, когда он много раз слушает гуру, читает тексты, участвует в сатсанге – все это шравана. Затем он много раз размышляет над этим, медитирует – это манана. В конце концов, он приходит к непрерывности в понимании, в созерцании боженственного. Это называется нидидхьясана.

Когда йогин начинает проходить эти процессы, он начинает понимать, что он не готов прямо воспринимать Бога. Ему недостает многих качеств. Эти качества ему надо выработать, и он нуждается в садхане. Начинается подготовка себя, тапасья, аскеза. Садхана и сева – это разные виды тапасьи. Когда он прошел эту тапасью, произошла трансмутация, и тогда он готов погрузиться по-настоящему в Бога, в нидидхьясану, в самадхи. Тогда наступает растворение (лайя), самоотдача (прапатти). Это она сжигает всю карму, все эго. И только тогда ученик по-настоящему получает право на адвайту, на самоузнавание: «Я един с Богом, я един с Абсолютом».

Мы обсуждаем историю о Шиве, чтобы понять, как соотносится внутреннее и внешнее, микрокосм и макрокосмос. Эти истории на самом деле не есть отвлеченные истории о древних богах, которые обитали ранее. Это истории вечные. Шива и Парвати – это Пуруша и Пракрити, энергия и сознание. Эти истории, эти игры между энергией и сознанием разыгрываются ежемгновенно, ежесекундно. Они разыгрывались в прошлом и будут разыгрываться в будущем. Они разыгрываются на макрокосмическом уровне и на микрокосмичском уровне внутри нашего тела. Все, что происходит внутри нашего тела, также имеет аналог макрокосмичский. Например, у нас есть гнев – это отблеск космического гнева, который происходит во время разрушения вселенной. У нас есть привязанность – это отблеск вселенской космической привязанности, когда энергия устремляется вслед за сознанием. У нас есть гордость – это отблеск великого божественного величия, но затуманенный, ограниченный, омраченный с помощью эго.

Когда мы слышим эти истории, на самом деле они описывают процессы, которые происходят внутри нашего микрокосма во время духовной жизни, духовного пути.

Смысл свадьбы Шивы и Парвати

Наконец-то многоходовая комбинация богов, чтобы соединить Шиву с Парвати, завершилась успехом, и началась свадьба. Царь гор Парвата и пришедшие на свадьбу узнали, что находятся лицом к лицу с властелином трех миров, и Парвата выдал свою дочь замуж за Шиву. Сбылась мечта богов, чтобы Шива соединился с Парвати и родился Карттикея, тот, который убьет притеснявшего богов демона Тараку. Тарака символизирует эго, а боги символизируют тонкие энергии, органы чувств в нашем теле, в нашем микрокосмосе. Тарака нарушал Риту, закон вселенского порядка.

Рита устанавливается и поддерживается богами. И боги заботятся о том, чтобы рита поддерживалась. Рита – это основа Дхармы. На человеческом уровне рита проявляется как справедливость, праведность и мораль. Рита – это основа истины в широком смысле, основа Дхармы. Это мула, корень Дхармы. Из риты проистекает Дхарма. А Дхарма – это тот путь, которому следуют садху и должны следовать все люди. Это как бы религиозный долг души перед божественным.

Девы – это проявления риты. Их действия – это управляемые ими процессы во Вселенной. И все девы стоят на страже риты. Рита установлена девами. Она охраняется и поддерживается ими в борьбе с анритой. Анрита – это неупорядоченность, хаос, отсутствие риты. Считается, что в первую очередь риту поддерживают Варуна и Митра, а также бог Вишну и все боги. А Дхарму поддерживает Яма. Следовательно, боги наблюдают за тем, следует человек Дхарме или следует адхарме, соответствует он гармонии вселенной, рите, или он соответствует анрите. Анрита – это хаос. Рита – это универсальный космический закон, в соответствии с которым происходит упорядочивание космоса, движение планет по орбитам, циклы времени, поддержание в равновесии трех гун, пяти элементов.

Электроны вращаются на своих орбитах, вращаются галактики и Вселенная, то есть это гигантский громадный космос, созданный Брахмой, который движется по законам риты и упорядочивается богами. Боги – это стражи, хранители этого космоса, не люди. А анрита – это хаос, то, что деструктурирует, нарушает гармонию во вселенной. И асур Тарака, выполнив аскезу, стал таким деструктивным элементом, стал элементом хаоса во вселенной. Обеспокоившись, боги обратились к Брахме, Шиве, Вишну, и высшие боги тогда дали такую рекомендацию: уравновесить этот хаос и уничтожить Тараку может только сын, рожденный Шивой. И для этого Шива должен соединиться с энергией – Парвати.

Важность равновесия ума при соприкосновении с энергией. Управление силой желания

Текст:

«Во время свадебного ритуала, когда молодожены обходили вокруг священного огня, Брахма, главный жрец, уставился на ножки Парвати. Это была та же слабость, что овладела им на свадьбе Шивы и Сати. В этот раз упавшие капли семени не превратились в угрожающие облака рока. Вместо этого из них получились тысячи мудрецов валлакхилья. Поприветствовав Брахму, своего отца, они отправились на гору Гандхамадан. Шива, вначале недовольный невоздержанностью Брахмы, заверил его, что ему нечего бояться».

Брахма – это потеция Абсолюта, это творящая сила Абсолюта. И эта творящая сила бывает неустойчива. Это творящая сила ума. Бывает так, что наш ум реагирует на какие-то вещи, их оценивает, привязывается и демонстрирует свою невоздержанность. И здесь эта творящая сила проявилась как невоздержанность в реакции на энергию. Парвати – это энергия. Конечно, не следует понимать буквально. Парвати – это огромная вселенская сила, энергия, а Брахма – это творящий потенциал сознания. И этот потенциал сознания вышел из равновесия. Мы часто медитируем, но наш ум выходит из равновесия, это те же процессы. А свадьба – это соединение энергии и сознания.

Во время соединения энергии и сознания иногда наш ум выходит из равновесия. Брахма призван творить, он призван быть раджасичным, творить – его природа. Так же и наш ум, его потенциал призван быть раджасичным. Капли семени, вышедшие из Брахмы – это принцип его невоздержанности. Таким же образом наш ум выходит из равновесия, и тогда он невоздержанно реагирует на энергию. И когда это произошло в прошлый раз, в эпоху Сати, то Шива сказал, что он уничтожит этого Брахму и создаст нового. Но в этот раз он снисходительно сказал: «Ладно, Брахма, тебе ничего за это не будет». Шива олицетворяет принцип недвойственности, принцип бесконечного сознания, принцип пустоты, который стоит глубже Брахмы, глубже творящего ума. Он просто смотрит со снисхождением.

Внутри нас есть глубокое сознание, которое видит, как ум выходит из равновесия, как он привязывается, гневается, соперничает, проявляет зависть, гордыню. Если мы прислушаемся, внутри нас есть это более глубокое чистое сознание, которое смотрит на это все с состраданием и снисхождением. Мы должны найти этот уровень в себе, внутреннего Шиву, чтобы усмирять эту невоздержанность внутреннего Брахмы, невоздержанность ума, который желает что-то делать, желает чего-то добиваться, получать, но при этом совершает ошибки, выходит постоянно из равновесия и вносит дисгармонию во вселенной, который еще не научился творить изящно, чисто, красиво, в равновесии и в самйоге.

Шива вел себя скорее снисходительно и презрительно, чем угрожающе, как в подобном случае на свадьбе Сати, когда он заявил, что, убив создателя, он сам сотворит все живое на земле и сотворит другого создателя. Он свыкся с сексуальностью Брахмы, с недостатком в ней эмоционально-эротического аспекта, который стрелы Камы высвободили в сердце Шивы. Брахме присущ раджас. Сексуальность – это раджас. И уму, энергиям ума присуща раджасичность. Но эта раджасичность должна усмиряться силой недвойственного пустотного осознавания, силой Шивы. Шива олицетворяет принцип самадхи, принцип отречения, принцип осознанности, который не связан ни с чем и не ограничен ничем. Мы должны воспитывать в себе этот принцип Шивы. В противном случае, наш внутренний Брахма, наша склонность к раджасу, к движению, к активности, к творчеству будет постоянно выводить нас из равновесия, постоянно создавать различные проблемы и приносить страдания.

Текст:
«После свадьбы пришло время для Рати. Она принесла пепел Камы. Шива бросил на него милостивый взор, и Кама, как прежде прекрасный, с луком и стрелами в руках, восстал из пепла».

Итак, после свадьбы Шивы и Парвати Кама был воскрешен. Кама – это сила желания, энергия желания. Сначала Шива уничтожил Каму, испепелив его энергией света из третьего глаза, потому что Кама, пробуждая энергию желания, мешал ему быть в самадхи. Но теперь этот же Кама, по обещанию Шивы, был воскрешен. Таким же образом йогин сначала убивает внутри себя энергию желания, чтобы достичь гармонии, баланса энергии сознания в самадхи. Но затем он понимает, что сама энергия сознания – это тоже часть его энергии. Эта энергия снова, как бы, воскрешается, но в более чистом состоянии. Это просто праны, которые гармонично циркулируют по каналам тела, но не докучают больше, не вызывают никаких желаний.

Текст:
«Шива и Парвати вернулись в свое жилище в горах. В безлюдных местах горы Мандара, лесах и пещерах, гуляли и развлекались великий йог с великой богиней. Они были молоды и беззаботны. Когда пришло время, Парвати почувствовала страстное желание иметь сына».

Что же это за пещеры в горах, в которых развлекаются Шива и Парвати? В теле йогина эта пещера называется брахмара-гуха. Это манас-чакра, сома-чакра, лавана-чакра и сахасрара-чакра. Если мы проникнем в эту область, то там есть канал, называемый в ведической терминологии треугольником акатха. Это пересечение тонких каналов, когда сушумна объединяется с тонкими каналами, образуя такую точку внутри головы, в которой возможно самадхи.

Когда говорится, что Шива и Парвати развлекаются – это значит осознавание и энергия соединяются в этом треугольнике, в этой пещере. И когда энергия йогина испытывается здесь, он выходит за пределы тела, за пределы обусловленности и входит в тонкоматериальное видение. Это называется самадхи. Результатом этого самадхи является преображение, трансмутация и должно быть рождение нового божественного «Я» в теле йогина. Однако не все так просто.

Символизм Ганеши. Промежуточные результаты практики

Текст:

«Однажды, приняв омовение, Парвати умастила свое тело ароматическим маслом и порошком. Смешав их с катышками кожи, она слепила человеческую фигурку с головой слона. Затем, забавляясь, она бросила маленькую фигурку в Гангу, где та выросла и стала огромной как мир. Парвати позвала к себе своего сына, но и Ганга обратилась к нему, как к своему сыну. Боги поклонились ему. Назван он был Винаяк. И Брахма с Рудрой сделали его главой ганов».

Итак, первым родился Ганеша. Ганеша как бы не был сыном Шивы. Он был сыном только Парвати. Такая странная вещь, что Парвати, энергия, хотела каких-то результатов от союза с Шивой. Ей хотелось детей. То есть дети – это какие-то результаты в практике. И когда мы медитируем, практикуем садхану, нашему эго и нашей энергии нужны переживания, результаты. Но как это ни странно, у Парвати не было первое время детей от Шивы. У нее, потом мы увидим, вообще от Шивы не получилось детей. И все дети, сыновья, которые у нее были, не были сыновьями Шивы по сути. Они получались таким странным образом. Ганеша получился без участия Шивы только из нее самой. Ганеша – это символ промежуточного результата, это еще не Карттикея. То есть, целью был Карттикея. А Ганеша – своего рода не нежеланный ребенок, но случайно получившийся. Карттикея олицетворяет божественную мудрость, божественную силу, божественную мощь йогина, которая помогает йогину преодолеть эго, преодолеть все неведение, тьму, демона Тараку, который нарушает космическую гармонию, который ввергает в пучину рождения и смертей йогина. Только Карттикея может победить. А родился Ганеша. Ганеша не может победить, у него другое предназначение. И он вообще не от Шивы. Он сам по себе, от Парвати родился, от ее пота, то есть, из одной только энергии.

Ганеша – это такой промежуточный результат в духовной жизни. Ганеша символизирует основательность, ясность, рассудочность, концентрацию, силу, но не более. Поэтому его изображают в муладхара-чакре как защитника от разных препятствий. В буддизме ему поклоняются как Будде Винаяка. Но Парвати не могла быть этим удовлетворена. То есть, Ганеша – это первое пробуждение в муладхара-чакре, когда развязываются брахма-грандхи, когда устраняются грубые желания, но это еще не окончательное пробуждение, которое происходит в сахасрара-чакре. Поэтому Парвати не была удовлетворена. Это не был тот желанный сын, которого хотели боги, которого хотела она. И другие сыновья, как Андхака, Вирака – это тоже все промежуточные результаты. Это не был Карттикея.

Таким же образом в духовной жизни у садху появляются такие промежуточные результаты, появляются такие альтер-эго, которые на самом деле не являются сыновьями Истины. И садху должен различать эти промежуточные результаты от истинного сына Карттикеи. Только Карттикея считается подлинным сыном Шивы, сыном Абсолюта, сыном Бога, сыном пустоты и сыном недвойственности. Андхака был проявлением эго, нечистых качеств. Вирака тоже был проявлением такого нечистого эго, способного разрушать, олицетворением гнева, олицетворением клеш. И только Сканда был проявлением истинной божественной мудрости, энергии, истинным сыном Шивы. И таким же образом на духовном пути у нас появляются такие промежуточные результаты, которые нас не удовлетворяют. И мы должны иметь мудрость, чтобы различать эти промежуточные результаты.

Таково было рождение Ганеши от Парвати, хотя, по увеличению множества кальп, о рождении Ганеши говорится по-разному. Ганеша всегда был рожден сыном Парвати. Шива был его отцом только в силу того, что жажду материнства Парвати ощутила, будучи женой Шивы. Ее собственным усилием Ганеша был рожден из выделений ее тела. Некоторое чувство обиды на то, что Шива не произвел ребенка, могло примешаться к веществу, из которого она слепила Ганешу.

Создание Ганеши, впрочем, не вполне удовлетворило Парвати. Страстное желание родить сына у нее осталось. Почему Парвати не была удовлетворена? Потому что это не тот результат. Это не тот результат, который был приписан ей миссией богов. Как результат этой миссии, должен был родиться Карттикея, который только и сможет уничтожить Тараку. А Ганеша – это первое пробуждение в муладхара-чакре. Это не есть полное соединение с Абсолютом, полное обожествление энергии. Парвати была этим разочарована.

Не довольствоваться зоной комфорта

В следующий раз она заглушила свое желание, выращивая с великой заботой деревце ашока. Боги упрекнули ее. Они жаждали, что она даст рождение сыну. «Ашока» переводится как состояние без боли, без скорби, без страданий, без страха. Парвати, выращивающая деревце ашока, означает, что энергия находится в комфортном для себя состоянии. Она не чувствует для себя страданий, но она не растет и не развивается.

Иногда, когда у йогина пробуждается в муладхаре и рождается этот первый Ганеша – первое пробуждение духа и сознания, у него возникает такое комфортное, радостное состояние без страданий. И он привыкает в нем находиться. Но говорится, что боги упрекнули Парвати, что это дерево – символ такой стабильности, длительности, нерушимости, это, скажем так, символ духовной инерции, духовного застоя, когда вроде бы все хорошо, но и духовного пробуждения тоже нет. И боги упрекнули Парвати, что это не ее миссия. То есть, ее миссия гораздо глубже, ей не надо возиться с этим деревцем и тратить свое время, надо идти дальше по пути трансмутации. Но она разочаровала их ответом, что одно дерево может быть достойнее десяти сыновей. Так пока она утоляла свое желание иметь сына.

Однажды Шива привел ее в свой дворец для игры в кости. Внезапно послышался шум, и Шива объяснил, что это развлекаются владыки ганов. Ганы – это души, которые подвижничеством, постом, воздержанием и паломничеством завоевали милость Шивы. Они могущественны и дороги Шиве. Он не может жить без них. Их излюбленный город Хогия. Но они избирают также для своего местопребывания другие священные города, сады, брошенные дома, тела демонов, детей, сумасшедших, а также места кремации. Они увлекаются музыкой и танцами. Некоторые обнажены, другие выглядят как олени или птицы. Они напоминают рудр из гимна «Шатрарудрия». Парвати особенно привлек один гана, одетый в шкуру антилопы, носящий пояс из травы мунджа и ожерелье из каменных голов.

Шива сказал ей, что он весьма уважаемый другими ганами за свои чудесные качества. Его имя Вирака, или Вирабхадра. Парвати сказала, что хотела бы иметь сына, похожего на него, и спросила, когда на нее снизойдет благословение и у нее появится такой сын. Шива ответил, что Вирака станет ее сыном, если станет звать ее матерью. В более ранней манвантаре говорится, что Вирака, Вирабхадра, появился, когда Шива в отчаянии из-за смерти Сати запустил в скалу клок своих волос. Вирабхадра действовал как альтер-эго Шивы и как его посланник, разрушая жертвоприношение Дакши.

С чем можно сравнить Вираку или Вирабхадру? Его можно сравнить с нечистым иллюзорным телом, с промежуточным результатом, с некоторыми сиддхами тонкого тела, которые возникают в процессе духовной практики. Это тоже еще не божественный Сканда, не божественный Карттикея. Это, скажем так, некоторые оккультные силы, которые возникают на духовном пути, которые хочется йогину иметь. Парвати хочет иметь хоть что-то, а сын – это результат, плод.

Парвати – это олицетворение души и энергии, она хочет иметь хоть какой-то результат. Она спрашивает у Шивы: «Я могу такой результат иметь, могу вот такие сиддхи хотя бы получить, раз ничего другого нет?» Шива говорит: «Да, ты можешь, но ты не должна привязываться. Если этот результат будет смотреть на тебя, как на мать, если не будет привязанности ума, этот результат возможен». Небольшим аскетизмом, небольшой концентрацией и непривязнанностью такие результаты приходят.

Вайвасвата Манвантари, Вирака, еще ребенком стал предводителем ганов Шивы. Он напоминал Шиву, так как носил ожерелье из человеческих голов, только они были каменные. Вирака играючи жонглировал каменными глыбами. Это и привлекло Парвати, дочь горы или скалы. Казалось, Вираке предназначено, назвавшись ее сыном, продолжить линии ее отца.

Вирабхадра был тесно связан с Шивой, которому обязан своим существованием, появился ли он в тот момент, когда Шива ударил в скалу клочком из своих волос или излился изо рта Шивы, как воплощение его гнева для разрушения жертвоприношения Дакши. Когда Дакша Праджапати в разное время проводил свое жертвоприношение, он не приглашал на него Шиву. Парвати возражала и становилась несчастной из-за этого отлучения. Понимая, что творится в ее сердце, Шива со своими ужасными спутниками сам разрушил жертвоприношение. В какой бы ситуации они ни встречали Махадева, они знали его в его высшей реальности, хотя могли сомневаться в нем, ссориться с ним или даже возмущаться им.

Анартхи – нежелательные качества

Парвати находится с Шивой в разных отношениях. Это наша энергия. Наша энергия, наша душа находится в разных отношениях с сознанием, недвойственностью, нирваной, пустотой, светом Брахмана, светом Абсолюта. Иногда они ссорятся, иногда они находят взаимопонимание. И в процессе этих трансцендентных игр проявляются различные плоды: то Ганеша, то Андхака как символ нечистого эго, то Вирака как символ альтер-эго Шивы. То есть, это еще не настоящие плоды таких отношений.

Таким же образом на духовном пути у нас появляется много разных плодов. Некоторые из них могут быть хорошими, некоторые не очень. Если они не очень хорошие, их называют нежелательные качества (анартхи). То есть, в процессе духовной практики могут обнажаться какие-то духовные качества, которые не совсем подходят садху. И йогин, садху должен быть очень бдительным, чтобы как сорняки пропалывать эти нежелательные качества и избавляться от них. У кого-то появляется гордость. Он должен заметить ее, увидеть как проблему, и работать с ней, чтобы она исчезла. У кого-то проявляется соперничество. Это значит, что активируется его вишуддха-чакра. У кого-то вновь пробуждается старая привязанность. Все это – нежелательные качества, это побочные плоды, которые порождаются в процессе отношений нашей энергии и нашего сознания. Особенность души, особенность энергии такова, что энергия всегда хочет какого-то результата, чего-то материального, что-то почувствовать от практики, от тапаса, от чего угодно. Она не понимает, что ее результатом может быть только Шива.

Текст:

«В его любви Сати и Парвати ощущали ужасающее величие Господа в аспектах времени и смерти, а также его отречение в аспекте великого йога. Действуя подобно людям, они оставались богинями, вернее великой богиней, половиной Шивы. Он знал их вибрации, им же самим вызванные, и вспоминая их, загадочно улыбался. Принимая свои роли, Шива не упускал из виду человечество, то есть, своих преданных. Великий актер и танцор полностью оставался самим собой, хотя варьировал свою роль и творил новые персонажи изначальных действующих лиц».

Принцип ананда-тандавы или чит-шакти-виласа

Бесконечное божественное Сознание – кроме того, что оно недвойственное, пустотное, статичное, нирвана, Брахман и Абсолют вне качеств, это также бесконечный божественный актер, игрок и танцор. Это другой аспект Абсолюта, об этом не надо забывать. Он все время проявляется, он все время играет чьи-то роли, он все время танцует. Есть даже такое понятие «танец Шивы» и книга Сатгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец Шивы». Этот танец Шивы проявляется двояко. Один из них разрушительный – это тандава, когда элементы, гуны, таттвы приходят в конце творения Вселенной в разрушение. А другой – как проявление блаженства, ананда-тандава, как блаженный танец Шивы. Его также называют чит-шакти-виласа – игра энергий осознавания.

Нам, поскольку конец вселенной еще далеко, предстоит познать этот принцип ананда-тандавы или чит-шакти-виласа. В учении мы также называем его лила – божественная игра. Этот принцип очень важен для йогина. Если он его не поймет, поймет только статичный, непроявленный аспект Брахмана, спокойного, не танцующего, не играющего, он реализуется только наполовину.

Очень важно понять такой аспект проявленного танца Шивы, когда Шива – актер, Шива – танцор, Шива – игрок, чтобы самому стать таким божественным игроком, божественным актером и божественным танцором, понять принцип шакти-виласа, понять, в чем здесь дело. Именно для этого мы делаем севу, карма-йогу, мы приучаем себя действовать осознанно, действовать играючи, не привязываясь к плодам своего труда, действовать из состояния недеяния, действовать не действуя, действовать неэгоистично, действовать, как проявление божественной воли. Мы должны научиться действовать подобным образом. Пока мы не научимся так действовать, наша реализация будет слабой, половинчатой, она будет неумелой, мы будем как птица с одним крылом или как хромоножка, которая может ходить правой ногой, но не может ходить левой ногой. И что же это такое? Это осознанность в недвойственности, это самоотдача, самоосвобождение, самоузнавание, проявляемые в жизни, проявляемые в действии.

В интернете один человек написал про кого-то из европейских мастеров нео-адвайты: «А вот он сумел бы на месте Саакашвили управлять Грузией, попав в такую сложную ситуацию?» Это достойный вопрос, потому что Саакашвили во время выступлений против него и во время войны с Россией попал в сложную ситуацию. И сумели бы вы с вашим медитативным опытом, с вашим медитативным сознанием, попав в сложную ситуацию, где требуется мудрость, ясность, шахматное мышление, мужество, вера, самоотдача и множество других качеств, сохранить медитативное сознание и решить эту ситуацию? Вот что такое чит-шакти-виласа – сумеем ли мы сохранить чистое видение, игру, самоосвобождение, непринужденность в действии, в отношениях, в решении сложных задач, в разных ситуациях. Вот это истинное медитативное сознание. Если это истинное, правильное медитативное сознание, оно обязательно справится с этим. Истинное медитативное сознание в жизни делает нас мудрыми, свободными, гармоничными, непривязанными и избавляет нас от всех проблем и страданий.

Но иногда бывает так, что неопытный садху начинает медитировать, но не знает, как медитация поможет ему в относительной жизни. И он начинает в относительной жизни проявляться даже хуже, чем непрактикующий мирянин. Он устраняется, уходит от решения каких-либо простых проблем, он избегает каких-то отношений, зная, что как только начнутся отношения, начнется дисгармония, значит лучше их избегать. То есть у него наступает такая проблема, когда вместо решения чего-то и не видя это как вызов своему сознанию, он просто устраняется, получает какую-то зону комфорта и в этом комфорте он может созерцать, медитировать. И он знает, что за этой зоной комфорта уже начинаются сложности. Он не воспринимает расширение этой зоны комфорта как вызов себе для преодоления, для воспитания себя.

Он просто никогда не выходит за эту зону комфорта и таким образом уподобляется Парвати, которая начала выращивать дерево ашока вместо того, чтобы рожать по замыслу богов настоящего Карттикею, настоящего сына Бога. Парвати замкнулась, поливала свое деревце ашока, страха нет, страданий нет, все нормально, все хорошо, я в зоне кофорта. Но разве это та задача, которую на нее возложили боги? Нет, не та. И боги упрекнули ее за это.

Таким же образом у садху бывает такое непонимание, когда он не умеет переносить медитативность в жизнь, медитативность в действие: в еду, в слова, в ходьбу, в смотрение, в слушание, в обоняние, в осязание. Привнесение этой медитативности – это и есть ключевой принцип истинной лайя-йоги, пратьякша-адвайты в традиции сиддхов. Это ключевой принцип, который мы начинаем с тренировки созерцания, потому что всякий раз, когда у нас возникают конфликты в отношениях с другими, дисгармония, даже не какие-то большие: неосторожное слово, вспыхнувший гнев, вспыхнувшие алчность или зависть – мы проигрываем эти маленькие внутренние битвы. Это значит, мы были неосознанны, мы были несозерцательны и не было никакого ананда-тандавы, блаженного танца Шивы, никакой чит-шакти-виласа и никакой лилы не было. А была карма, были клеши, было эго и был тамас или раджас.

И для йогина даже больше, чем входить в трансы и в самадхи, является задача привнесение осознанности в жизнь, способность быть осознанным, медитирующим в движении, даже когда проявляется гнев, когда проявляется привязанность, когда проявляется блуждание ума, все что угодно. Это ключевой момент. Тренировка этой осознанности является ключевой задачей йоги. И тогда рано или поздно мы понимаем, что значит быть танцором как Шива, что значит играть душе танец вместе с Шивой, что значит быть божественным игроком и божественным актером. Мы должны научиться быть божественными актерами. И сева, служение, карма-йога – это первый шаг к тому, чтобы научиться быть таким божественным игроком, потому что часто медитация не решает проблемы через внешнее, через внутреннее сидение. То есть, пока мы медитируем, мы имеем какую-то зону комфорта, но глубоко в эти самскары мы не лезем, как во время служения, во время карма-йоги, во время каких-то активных действий.

Поэтому всегда принцип обучения ученика ведической традиции заключается в том, чтобы медитировать, а затем выходить из медитации и начинать действовать, но начинать действовать не по-мирскому, а по-другому, дейстовать как играющий, действовать как актер, действовать как игрок, действовать как танцор, действовать непривязанно, имея глубоко внутри себя принцип недеяния. И действовать – не значит что-то делать. Вопрос вообще не в этом, потому что действие – это вообще все. Например, слова – это действие, движение мысли – это действие, действия тела – это все действия. И на фоне этих разворачивающихся энергий нам нужно уловить принцип самоосвобождения, самоотдачи, принцип, как все это растворять, сводить все к одному и растворять все это в форме так, чтобы всю эту сложную кутерьму, всю эту запутанность, все эти действия превратить в игру, лилу, танец Шивы, ананда-тандаву.

Шива для нас безупречный пример для подражания. Когда мы действуем и где-то запутались, мы должны подумать: «А вот Шива бы так не делал, Шива бы точно не запутался в этом». Мы запутались в эмоциях, мы запутались в мыслях, мы запутались в отношениях, мы запутались в желаниях. Мы запутались в позиционировании себя или в своих обязанностях, в своей дхарме. Но Шива бы не запутался. Он совершенный актер, совершенный игрок, совершенный танцор реальности. Он не танцует на подмостках на концерте, он танцует на подмостках жизни. Вся жизнь – это подмостки для Шивы. Он играючи танцует свой танец во вселенной.

Уртхваретас – направляющий энергию вверх

Текст:

«Дакша и Сати вовсе не похожи на Парвату, Мену и их дочь Парвати. Каждый персонаж действует, исходя из своего предназначения, основывается на своем мифическом прошлом и является его живым символом. Брак Сати с великим богом оказался бездетным. Иначе и не могло быть, ибо сексуальная сила великого йога находилась под контролем».

И это очень важный момент: брак Шивы и Сати, как это ни странно, ни парадоксально, оказался бездетным, хотя боги затеяли все это, но это действительно так.

Мы желаем на духовном пути получать материальные результаты, не понимая, что плоскость наших результатов вообще лежит в другой области, что на духовном пути невозможно получить материальные результаты. Но наше эго, человеческое, мирское, привязанное эго по привычке грезит получить материальный результат. И мы начинаем практиковать, начинаем делать то, это, и со временем видим, что тех результатов, что мы ожидали, нет. Брак Шивы и Парвати оказался бесплодным. Появлялись какие-то промежуточные результаты, совершенно неудовлетворительные. И это урок нам в духовной жизни, что результаты в духовной жизни не могут прийти на уровне материи, это полная иллюзия – ожидать материальных результатов.

Иногда люди ожидают, они делают хатха-йогу, они видят, красивое тело – это результат. Оккультные силы тоже можно получить этим путем. Но, в конце концов, они разочаровываются в этом. Потому что эти результаты не удовлетворят их никогда, потому что те, о которых говорят «святые», как-то не получаются. И правильно, они не должны получаться, потому что они происходят в совершенно другой, нематериальной плоскости, потому что энергия Шивы полностью направлена вверх. А материальные результаты проявляются, когда энергия вытекает. Более того, результаты наглядные проявляются больше у тех, у кого энергия вытекает из какой-то чакры. В некоторых монастырях дзен, если кто-то проявлял сиддхи, считалось, что его элемент огня вышел из-под контроля в результате медитации, это как отклонение, и его выгоняли из монастыря за сиддхи.

Текст:

«Семя его поднималось вверх, его сексуальная энергия оставалась внутри его тела, и его субстанция преобразовывалась в самореализацию Бога».

Шива известен как уртхваретас. Уртхваретас – это тот, кто поднимает энергию семени вверх. Энергия семени – это наша жизненная сила кундалини, и она должна идти вверх. Если это хороший, правильный йогин, заботящийся о своей энергии, о своем сознании, контролирующий желания, он тоже становится уртхваретас. Уртхваретас означает, что энергия идет целиком, не теряясь, прямиком к сахасрара-чакре в трансцендентные миры, выше двенадцати пальцев над макушкой. Кто способен удерживать энергию, тот видит богов, тот видит божественную реальность, видит прошлое, будущее и настоящее слитно, видит трансцендентную реальность. Но если эта высшая энергия где-то останавливается, неполностью поднимается, застревает где-то, идет по боковым каналам, а не по центральному, в какой-то чакре останавливается и вытекает, здесь приходит или пишача-авеша, или препятствия, или какие-то промежуточные оккультные результаты. Они совершенно неудовлетворительны и не являются результатом реализации.

Необходимость дисциплины мышления

Текст:

«Сати, сама йогини, знала, когда Шива желал ее, и приходила к нему. Когда он пребывал в самадхи, она, оказываясь в присутствии самой трансценденции, держалась в стороне. Шива предостерегал ее, чтобы она находилась в такое время подальше от его неподвижного тела. После смерти Сати великая богиня была рождена как Парвати, дочь Горы и Мены. От своего отца Парвати унаследовала твердость скалы. Это была не просто скала, даже не скала эпох, а всеобъемлющая гора, которая, согласно мифу Индры, удерживала в себе будущий космос. Эта гора-собственник задерживала в себе льющийся свет божества. Когда гора была сокрушена Индрой, солнечные лучи и речные воды были освобождены».

Парвата – гора, которая удерживала в себе божественный свет, это символ тамаса, символ неведения, который как бы покрывает этот божественный свет. И эта гора была сокрушена Индрой. Индра олицетворяет ментальную силу. Ваджра – оружие Индры. Ваджра олицетворяет силу концентрации и силу ясности различающей мудрости. Первичное сокрушение этой горы, материальной энергии, мы осуществляем с помощью ментальной силы, с помощью ментальной концентрации. Это означает, что прежде чем наступит духовная трансформация, мы должны развить в себе такую ментальную силу, силу ясности, мудрости, воли, решимости, концентрации.

Когда мы изучаем теорию, оттачиваем ясность ума, нам очень необходимо это, чтобы мы могли сокрушить эту гору тамаса или гору раджаса. Безупречной дисциплиной мышления, безупречной йогической внутренней самодисциплиной. Если мы, как садху, выработали в себе такую безупречную самодисциплину, безупречную концентрацию, мы можем сокрушить эту гору. В противном случае мы не справимся с ней. И дальше не удастся осуществить эту трансмутацию, родить в себе божественного ребенка Карттикею и стать божественным актером и танцором, подобно Шиве. Поэтому в древности учителя много лет побуждали или учили учеников воспитывать в себе эту безупречную силу мысли, силу ума, концентрации и самодисциплину.

Текст:
«Парвати не была единственной дочерью горы, ее старшей сестрой была Кутила (Ганга), а третья сестра – Сумерки (Заря), которая присоединилась к Криттикам и плеядам. Со стороны отца Парвати привнесла в свой брак с Шивой силу древнего космического мифа. Ее сестра Ганга была наделена тем же самым, и Шива столкнулся с соперничеством из-за него двух сестер. Мена, их мать, была женщиной приземленной, будучи дочерью отцов, витар, она чинила препятствия необычному браку дочери».

Мена, Парвати, Ганга, все эти сестры – это все различные энергии, различные шакти в теле садху. Этим шакти в теле садху на уровне макрокосмоса также соответствуют различные космические энергии. Мена олицетворяет неочищенную, мирскую энергию, а Парвати олицетворяет более чистую энергию практикующего. Ганга олицетворяет принцип сушумны, принцип энергии осознавания. И Шиве приходилось со всеми ими иметь дело, и со всеми у него были определенные отношения. Мена ему приходилась как бы тещей, и эта теща не принимала его. Когда она увидела его, она была на грани истерики и шока, то есть, мирская энергия не может принять Шиву, его недвойственный облик, его игру, его трансцендентность. Но Парвати – это энергия практикующего, которая полностью ему предана и всегда следует за ним.

Текст:

«Очарованная танцем и музыкой Шивы в образее нищего, она, однако, испугалась и впала в неистовство, когда Шива явился на свадьбу в ужасающем величии. Недооценивая абсолютную целостность великого Господа, она, в конце концов, согласилась отдать Парвати Шиве».

Шива протанцевал свой танец, когда он просил замуж Парвати. Он пришел в облике нищего и танцевал его перед Парвати, перед семьей Парвати и перед Меной, матерью Парвати, мирской женщиной из рода питрисов. То есть, Мена олицетворяет родовую линию кармы, родовую карму. Питрисы, духи предков – это все, что держит человека в кармических связях и линиях. Это мирская связь, мирская линия отношений, родовая карма. И все мы принадлежим к роду питрисов до тех пор, пока над нами не свершился обряд санньясы. Когда мы проходим обряд пурна-саньясы, тогда питрисы получают удовлетворение. Им делаются подношения с такой примерно бхавой: «Получите, пожайлуста, это подношение и отпустите нас на свободу, освободите нас». Все мы находимся во власти линий родовой кармы. И хорошо еще, если это родовые линии кармы человеческого рода. А ведь бывает так, что человек по каким-то странным обстоятельствам запутывается в родовых линиях животных.

Например, один риши привязался к олененку, и его ум, душа запутались в родовых линиях оленей. Душа вступила в контакт с этими родовыми линиями, и риши пришлось получать тело оленя, он переродился оленем. Все знают эту историю. Мена олицетворяет такого представителя питрисов, такую материальную энергию, которая олицетворяет родовую линию, семейную связь и прочее.

Когда Шива впервые танцевал свой танец, он пришел в облике нищего, и Мена была шокирована этим. Таким же образом в нашей духовной жизни садху мы встречаемся с тем, что духовная жизнь перед нами сначала танцует в облике нищего, то есть мы видим только отречение, только какие-то негативные аспекты, только потери. Мы не видим еще прекрасного облика Шивы, мы видим какие-то страдания, лишения, то, что приносит нам аскеза, никакого результата не получаем. Но это нормально, это первый танец Шивы.

Иногда человек начинает практиковать, у него в материальной жизни что-то обрушилось, он обеднел, такое может быть, это первый танец Шивы в форме нищего. Если у человека есть монашеская карма, то он это воспринимает с радостью, а если нет монашеской кармы, он мирянин, то он воспринимает это со страданиями. Но затем, как известно, Шива согласился показать свой прекрасный облик Мене, и Мена приняла его в прекрасном облике, то есть, трансцендентное, Бог внутри нас показывает затем, что этот облик нищего обманчив, это всего лишь маска, всего лишь проверка нас на веру, на преданность, на силу духа.

Взращивание саттвы как процесс очищения

Текст:

«Она согласилась отдать Парвати Шиве, если он примет более привлекательную форму. Парвати до свадьбы не проявляла черт характера, унаследованных от матери. Силой ума, волей и душевными движениями она была равна Шиве, она спорила с ним по метафизическим вопросам и настаивала на своем. Она победила и тем самым удержала великого бога. Превыше всего для нее было исполнение ее миссии дать жизнь сыну Шивы».

Парвати олицетворяет душу (дживу), и эта душа (джива) страстно стремится к Абсолюту, своему Источнику, к Шиве. Парвати иногда в шутку спорила с ним по вопросам метафизики и удовлетворила Шиву своими знаниями, своей компетентностью. И только тогда Шива согласился взять ее в жены. Она делала аскезу. Таким же образом мы – это душа, душа имеет женскую природу, потому что она целиком состоит из Пракрити. Мы тоже должны удовлетворить Шиву, чтобы он дал согласие на соединение с нами. Мы должны выполнить некоторую аскезу, некоторое очищение, и внутри нас должна быть такая преданность, как у Парвати, чтобы мы могли исполнить свое предназначение.

А какое наше предназначение согласно ведической Дхарме? Наше предназначение, данное нам богами – это зачать бессмертного божественного ребенка, Карттикею, и, как бы, родить его. И этот ребенок зачинается и рождается не снаружи, а внутри. Он внутри нас самих, то есть, необходимо преображение. Нужно преобразиться в этого бессмертного божественного ребенка, исполнить Дхарму, исполнить божественный Закон. Но для этого нужен тапас. Это нелегко, даже Парвати имела сложности с этим.

Текст:

«Для этой цели богиня Ночь, следуя стратегии Брахмы, еще в чреве матери окрасила ее в черный цвет. До свадьбы темный цвет лица Парвати не смущал Шиву, скорее ее темная красота очаровывала его. После свадьбы в одну из ночей, когда они возлежали вместе, Шива в своей пепельной белизне, сияющий неизменным светом, и обнимающая его богиня. Шива в шутку сравнил ее темные руки со змеями, обвивающими дерево».

По замыслу богов, чтобы усилить страсть Шивы и Парвати, чтобы божественный ребенок получился из настоящего взрыва страсти, по замыслу Брахмы богиня Ночь добавила черноты Парвати. Что такое богиня Ночь и чернота? Это тамас. Ей был искусственно добавлен тамас. И это привлекло Шиву, потому что Шива искал полностью собственную противоположность. Он, как трансцендетная реальность, привлекается тем, что для него является полной противоположностью и вызовом. Шива – это высший Пуруша, а Парвати с лицом черного цвета – это тамас. И в результате этого Шива привлекся.

Но, когда однажды они возлежали, Шива в шутку сказал: ты такая черная, я на твоем фоне очень белый и твои руки как две змеи, которые обвивают дерево. Говорится, что Парвати обиделась. Но это была другая игра Шивы. Он побудил ее изменить свою природу, то есть ему в супруги теперь нужна была не тамасичная природа. Он должен был ее преобразовать в процессе взаимодействия. Ему нужна была супруга, состоящая или из раджаса, или из саттвы, более чистая энергия. Парвати обиделась.

Она пошла снова выполнять аскезу, чтобы ее лицо побелело, стало чистым, саттвичным. Таким же образом, когда мы практикуем, мы обнаруживаем, что наши качества раджаса, тамаса больше нас не удовлетворяют. Нам надо снова выполнять аскезу, снова очищаться, чтобы стать более саттвичными. Мы целенаправленно воспитываем в себе саттву. Мы видим, что старый тип отношений и поведения больше не годится, что нам не хватает саттвы.

Текст:

«Парвати обиделась на слова Шивы, сказанные, когда лучи новой луны падали на ее белые одеяния. Она выглядела как ночь новорожденного месяца, что проливает из локонов Шивы свою сияющую сому на богиню. Богиня сама есть сома – напиток бессмертия, заливающий Шиву, который есть огонь. Но ни ее природа сомы, ни заливающий мир лунный свет не успокоили Парвати».

Пуруша и Пракрити в ведической традиции еще отождествляются с двумя изначально противоположными субстанциями: сома и агни. Агни – это такой абсолютно мужской, активный, солнечный принцип, а сома – это лунный, абсолютно женский принцип. Сома – это эликсир бессмертия, агни – это свет, огонь, светоносность. И в процессе их взаимодействия должен родиться этот бессмертный ребенок осознавания, вайю. Вайю означает, что он состоит из тонкой энергии. Как известно, у нас есть две капли, белая и красная. Это две энергии: сома и агни, Шива и Парвати. И в процессе взаимодействия происходит такая алхимия и трансмутация.

Асмита – злая забывчивость Атмана

Текст:

«Великий бог и богиня поссорились, и Парвати в сердцах оставила Шиву, чтобы предаться подвижничеству».

Что означает: «великий бог и богиня поссорились»? Иногда в нашей жизни это происходит, иногда наша энергия ссорится с сознанием, иногда наша энергия на некоторое время расстается с осознаванием. Тогда происходит рассогласование. Мы забываем об осознанности и осознанность скрывается, уходит на второй план. Наше божественное «Я», недвойственное, пустотное, бескачественное, безатрибутное, танцующее, играющее роли, всенаполняющее, всепроникающее, отрешенное, оно скрывается. А наша душа, наш ум, как бы его бросает по своей незрелости, из-за своих желаний, неопытности, и устремляется к каким-то объектам.

То есть мы меняем Бога на что-то: на любимого человека, на любимую еду, на любимую книжку, на разговоры, на отношения. Мы думаем так: «Мне ничего не дало это бесконечное сознание, эта недвойственность, эта пустота. В ней нет никакого интереса, оно мне ничего не дало, никаких результатов. А вот получить быстро результат – это интересно. Вот человек. С ним можно построить отношения, еду можно съесть, фильм можно посмотреть». И мы забываем об абсолютном Сознании. А когда от этого еще на душе не очень приятно, то это мы уже «поссорились» с ним.

И забывчивать – это обычное качество неопытного садху. Эту забывчивость назыают асмита, злая забывчивость Атмана. Она называется не просто забывчивость, это злая забывчивость Атмана, потому что она всегда приводит к страданиям, к неведению и проблемам. А когда у нас еще есть рассогласованность, когда мы чувствуем страдания – это значит, мы еще и «поссорились» с этой недвойственностью, мы в душе ее где-то отвергаем, боимся, не можем вернуться.

Искусство созерцания, нидидхьясана заключается в том, чтобы мы никогда не покидали осознанность, чтобы наша внутренняя Парвати никогда не ссорилась с Шивой, чтобы они все время шли вместе. Но это возможно лишь в том случае, когда Парвати изменит цвет лица с темного на светлый, то есть, когда наша природа изменится, когда наша энергия станет саттвичной. Быть саттвичным человеком – это, говоря просто, пребывать в светоносности, быть доброжелательным, любить всех, быть гармоничным, говорить гармоничные слова, совершать действия, направленные на благо других, иметь чистые мысли и чистое видение. Но самое главное, чтобы это было внутри нас, в душе. И чтобы Парвати внутри нас изменила свой лик с темного на светлый, мы должны проделать какую-то работу, мы должны выполнить аскезу, тапасью.

Тапас Парвати - очищение энергии

Текст:

«На летнем солнцепеке она сидела посреди костров, а в дождливый сезон пребывала в воде. Получив от Брахмы желанный золотой цвет лица с тем, чтобы стать украшением в руках своего господина, она вернулась к Шиве, который после их ссоры тоже практиковал аскезы».

Парвати выполняла панча-агни-тапасью, работая с солнцем – элементом огня, затем выполняла джала-тапасью с водой. То есть, каналы ида и пингала учавствуют в процессе этой тапасьи, когда наша энергия постепенно меняет свою природу, становится саттвичной. В относительной жизни мы можем очищать свою энергию, воспытывая себя. Когда мы хотим проявить гнев, но мы его замечаем, растворяем и учимся любить даже то, что нам не нравится – это наша внутренняя Парвати делает тапасью, ее лик светлеет, из темного он становится светлым. Когда мы хотим проявить неприязнь, алчность, вожделение и работаем с этим, и вместо этого учимся проявлять любовь, сострадание, осознанность и чистоту – вот это и есть наша антар-тапасья, внутренняя аскеза, когда Парвати внутри нас меняет лик с темного на светлый и становится достойной, чтобы снова подойти, приблизиться к Шиве, потому что Шива очень трансцендентный.

Текст:

«Они встретились, и их любовь запылала сильнее, чем прежде. В этом отношении богиня Ночь выполнила свою задачу, они предавались любви тысячи лет по исчислению богов, как если бы это была одна ночь».

Богиня Ночь выполнила свою задачу. Это означает, что тамас, грубая материальная природа исполнила свое предназначение. Каково ее предназначение? Эта грубая материальная природа, богиня Ночь, Мена, линия родовой кармы дали нам физическое тело. Мы родились в материальном мире. Мы родились не просто так, мы родились по замыслу богов. И этот замысел богов в том, чтобы мы, родившись в материальном мире, в материальном теле, создали внутри себя божественного ребенка осознавания, божественного Карттикею, божественного Сканду, преобразили себя в этого божественного ребенка, искусно соединяя внутри себя, осуществляя внутри себя союз, свадьбу Шивы и Парвати.

И когда материальная природа сыграла свою роль, роль тамаса, он больше не нужен. Он нужен для каких-то повседневных нужд тела, но в сознании он больше не нужен. Дальше мы опираемся на светлую, чистую, саттвичную энергию, которая появляется внутри нас в результате тапасьи. Вот так мы идем по пути Дхармы, по пути риты, по пути исполнения своего божественного долга.

Нужно задуматься, насколько наша жизнь глубока и таинственна. То есть, оказывается наша жизнь – это и есть союз Шивы и Парвати, оказывается эта история, где Тарака, демон, эго, докучает богам, повергает богов, и где все боги решают осуществить союз Шивы и Парвати – это история про нас самих, это история про нашу жизнь, про наше предназначение, нашу духовную практику, ее победы и неудачи, и способ преодоления этих неудач. Это способ достижения нашей внутренней победы, это мистика, это мистерия, она показывает, в чем наша Дхарма, наш религиозный долг как души, родившейся в этом мире. Он в том, чтобы искусно соединить, произвести свадьбу Шивы и Парвати и родить этого божественного ребенка осознавания, осуществить внутреннюю алхимию, трансмутацию и спасти мироздание, спасти вселенную, и прежде всего речь идет о своей внутренней вселенной, о своем внутреннем микрокосмосе, и установить божественную гармонию повергнув эго, демона Тараку, с пъедестала власти.