24.07.2014

Этапы духовного пути: от знакомства с Санатана Дхармой до богореализации через следование рите, джняна-йогу, практику и служение, следуя самоосвобождению, самоотдаче и самоузнаванию. Комментарий к тексту «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма»

Мы следуем по пути Санатана Дхармы. Санатана Дхарма означает вечный Божественный закон. И в основе Санатана Дхармы лежит Абсолют, Бог. Бог – это большая реальность, это глобальная реальность. А мы сами – это малая реальность. Джива, наше индивидуальное «я», – это малая реальность, Бог – Абсолют, Брахман в ведической традиции – это глобальная, большая реальность. И когда мы находимся в состоянии заблуждения, в состоянии неведения, в состоянии страданий, в состоянии проблем, смерть, непостоянство, карма, под которыми мы все находимся, реинкарнация – это нельзя назвать беспроблемным состоянием, это однозначно проблема. То есть как только мы родились в сансаре, в материальном мире, это уже означает, что у нас начались проблемы. Что у нас есть проблемы.

Если бы мы родились в мире богов, святых, сиддхов, например, в Тапа локе, в Джана локе или Брахма локе, или были богами-творцами, как Шива, Брахма, Вишну, или как сиддхи – Нарада, риши Васиштха, как риши, то это святые существа, которые живут не в сансаре, а в чистом духовном, нематериальном измерении. Они не подвержены ни закону кармы, ни реинкарнации, ни непостоянству, ни неведению, авидье, и у них нет проблем. Но мы живые существа, которых угораздило родиться в сансаре, это существа, у которых есть проблемы. А если есть проблемы, то их надо либо решать, либо эти проблемы будут приносить дальше страдания. И Санатана Дхарма четко показывает позицию положения человека. Она говорит, как жить, какому долгу следовать, чтобы избавиться от своих проблем, от своих страданий и найти счастье. И Санатана Дхарма говорит, что проблемы существ, живущих в сансаре, в обусловленном существовании, в материальном мире, в том, что они ничего не знают о Боге, об абсолютной большой глобальной реальности. То есть это такой синдром муравья на пальце слона.

Муравей рождается случайно на пальце слона, вылупляется из маленького яйца, он начинает стягивать различные соринки, различные веточки, строит себе муравейный домик, затем находит себе друга, создает семью, у него есть муравьиные ценности, но он ничего не знает о планах слона. И пока слон спит, то ему хорошо, но как только слон шевельнется, муравью конец. Или если слон решил пойти на водопой или прогуляться. Но муравей даже не подозревает, где он живет, что все это он делает на теле слона, что есть некая большая глобальная реальность. Его жизнь целиком зависит от того, как поведет себя слон. И муравей не хочет знать, как будет, он думает так: у меня свои маленькие муравьиные ценности, меня своя маленькая муравьиная работа, маленькая муравьиная задача, своя маленькая муравьиная семья и свое маленькое муравьиное счастье. 

Но оказывается так, что никакого счастья муравьиного нет в отрыве от слона. Что целиком счастье этого маленького муравья строится на чем-то большем, на чем-то глобальном, на действиях и ходе мыслей слона. Муравей даже не подозревает о слоне, он даже не подозревает, в какой он ситуации оказался. И Дхарма помогает нам осознать эту большую глобальную реальность и установить связь с этой большой реальностью. Состояние погруженности в нашу маленькую реальность, в нашу личную карму, в судьбу нашей души, в наше эго, в наш материальный мир, в наши материальные отношения – это и есть состояние сансары, обусловленности кармой, обусловленности неведением, авидья или аджняна.

Ведическая традиция говорит, что когда мы так живем, это источник больших страданий, источник больших проблем. Это все называется неведением. Но есть большая глобальная реальность. И наша жизнь предназначена для того, чтобы мы познавали эту большую глобальную реальность. И через познание этой большой глобальной реальности мы можем познать самих себя, потому что эта реальность включает и нас самих, она не оторвана от нас, она недвойственна. Между нами и этой глобальной реальностью нет разделения. Хотя нам кажется, что мы очень разделены.

Познание этой глобальной реальности решит все наши проблемы, наши задачи и приведет нас к счастью. Мы не можем быть счастливы в отрыве от этой глобальной реальности. Мы не можем искать свое маленькое счастье и мы не можем его получить, игнорируя эту большую реальность. И эта большая реальность называется в традиции адвайта-веданты «Брахман». В любой религии она описывается как Бог, Абсолют, Нирвана, бог Шива. Бог-Сын, Бог-Отец, Бог-Дух святой. Ведическая традиция, священные тексты, такие как упанишады, говорят что эта реальность не имеет имени, не имеет формы. Она чиста, бесконечно расширена, ничем не ограничена. Она сверхсознательна и она непостижима умственной логикой. Но когда мы отрываемся от этой большой реальности, мы сосредотачиваемся на теле, на уме, на чувствах, на текущих задачах в этой жизни, когда мы целиком забываем об этой большой реальности, мы поглощаемся особым состоянием ума, которое называется неведение. Наш ум поворачивается на материальный мир, либо он погружается в собственные фантазии, мысли, формы, иллюзии.  И такой разрыв с этой большой реальностью для души фатален. Потому что как только  окончательно разрывается такая связь, она полностью пребывает в таком полуопьяненном, гипнотическом, полунаркотическом состоянии.

Допустим, есть какой-то человек, он царского рода, он благородных кровей, но он не воспитан, не образован, то есть у него мало знаний, он глуп. Потенциал у него большой, но он не образован, глуп, по молодости, по невоспитанности, по необразованности. Но еще будучи в этом глупом состоянии ума, он опьянен, он покурил какую-то наркотическую траву галлюциногенную, находится в сильном состоянии иллюзии. И к тому же, какой-то злой колдун навел на него мор, и очень сложно осознать себя, очень сложно понять смысл жизни, понять, куда идти, как правильно жить, чем заниматься, когда ты находишься в таком состоянии. Это состояние авидьи, неведения. И современное человечество в большинстве своем находится в таком состоянии неведения. Не от большой мудрости люди убивают друг друга, не от большой мудрости враждуют, конфликтуют, ссорятся, ведут информационные войны, ведут пропагандистские войны, навешивают ярлыки – это что? Божественная любовь, божественная игра, великая Мудрость? Это и есть это состояние сильного неведения.

И как только душа отрывается от понимания, от осознания этой глобальной реальности, она погружается в сансару, у нее начинаются большие трудности и большие проблемы. И Санатана Дхарма – это вечный божественный закон, который позволяет нам осознать эту большую глобальную реальность. Часто мы не желаем признавать эту реальность. Часто мы не желаем думать о ней, мы не придаем ей никакого значения, мы ее недооцениваем. И в этом корень наших страданий. И напротив, когда мы переоцениваем сансару, мы придаем большое значение материальному миру, это и есть сильное состояние заблуждения. И Санатана Дхарма разворачивает нас с помощью священных писаний, с помощью духовного учителя, иногда с помощью шлепков снаружи, страданий. Она так или иначе говорит: ты нарушаешь Дхарму, ты не выполняешь свою обязанность, свой долг перед своей душой и перед Богом. Ты должен осознать кое-какие вещи и понять кое-что об этой глобальной реальности. Ты должен научиться устанавливать связь с этой глобальной реальностью.

Только тогда ты будешь в гармонии со вселенной, с самим собой, со всеми живыми существами. И тогда твои большие проблемы, в которые ты попал, такие как карма (а это большая проблема), непостоянство, то есть смерть, смертность – это тоже большая проблема, и реинкарнация – это круговорот трансмиграции из одного тела в другое, из которого душа не может вырваться, а также страдания, вызванные старостью, болезнью, смертями – это четыре большие проблемы у каждого живого существа в сансаре, – только тогда они будут решены, когда мы обратим свое внимание на эту большую глобальную реальность, когда мы установим с ней связь с помощью духовной практики и изменим свои оценки, мировоззрение своих мыслей. До тех пор, пока мы не переменимся, эти проблемы никуда не исчезнут. От них нельзя будет уйти, зарыть голову в песок, подобно страусу, все равно они настигнут человека. Но особенность души такова, что душа, погруженная в неведение, упорно не признает верховенство этой глобальной реальности, в этом ее причина страдания. И надо это хорошо и ясно увидеть, когда мы идем по пути Санатана Дхармы.

Признать верховенство Бога – значит проводить его энергии, а не энергии своей кармы

Текст:

«Непризнание верховенства Бога – причина страданий. Если душа не признает верховенство Бога над собой, она заблуждается. Подобно рыбе, плавающей в воде, но не признающей над собой верховенство океана. Подобно глупой птице, летающей в небе и не знающей над собой верховенство неба. Подобно неугомонному пьянице в своем опьянении, не признающему над собой власть царских законов. Причина непризнания его верховенства – неопытность души в наблюдении самой себя, ее духовная слепота в видении Бога. Душа наполняется мыслями и, ошибаясь, признает верховенство ума. Она переживает телесные чувства и признает их верховенство. Переживает эмоции и ошибочно признает верховенство эмоций, проявляет волю и ошибочно признает верховенство воли».

Когда душа не признает верховенство Бога, Абсолюта, Брахмана, согласно упанишадам, она находится во власти других сил, потому что душе невозможно не быть во власти. То есть она всегда во власти чего-то. Либо во власти Бога (а власть Бога – это власть свободы), но если она не во власти Бога, тогда она во власти разнородных сил кармы, сил сансары, которые внутри нее проявляются как свои эмоции, своя прана (энергия), свои мысли, своя воля, то есть ею всегда они пытаются манипулировать. И если бы душа признавала верховенство Бога, признавала эту глобальную, большую реальность, она не была бы во власти своих мыслей, эмоций и энергии или чувств. Например, когда пришли мысли, душа могла бы сказать: «Абсолют, Брахман, эта глобальная реальность свободна от мыслей». В ней нет даже таких понятий. Например, это так – это не так, это доброе – это злое, это чистое – а это не чистое, это красивое – это некрасивое. Абсолют вне всех этих понятий.

Или Абсолют вне понятий: русский или американец, друг или враг. Это чистое, сверхсознательное, бесконечное бытие. И если бы душа на уровне мыслей признавала верховенство Бога, она бы легко распутывала всю эту ментальную запутанность с любыми теориями, любыми идеологиями, она была бы от них свободна. Таким же образом, когда приходит эмоции, если бы душа научилась признавать верховенство Бога – пришел гнев, пришла привязанность, пришла алчность, пришло вожделение, пришла гордость, пришла зависть, душа бы внутри себя сказала: «Абсолют – это глобальная реальность, она свободна от этого. Она ничем не ограничена, ничем не связана, ничем не описана, не имеет имени, не имеет формы, никакого гнева в ней нет. Чего же я буду за ними следовать?» И сам факт уже простого признания абсолютной реальности, чистоты этой реальности, незапятненности, ее бесконечности, совершенства, сверхсознательности, непостижимости – сам этот факт уже начинает освобождать, даже когда мы не прилагаем никаких усилий.

Но если мы ее не признаем, то эти все энергии продолжают нас держать в своей власти. И Санатана Дхарма – это искусство как освобождаться через признание верховенства Бога. Такая йога, искусство самоосвобождения через признание верховенства Бога называется «аманаска-йога» сиддхом Горакханатхом. В нашей традиции она также называется «пратимокша-йога», самоосвобождение, когда мы освобождаем сами себя через признание верховенства Бога. И первый признак – это блаженство, ананда, которое возникает у нас. Мы просто облегченно смеемся, словно у нас с плеч спала гора. Мы обнаруживаем, что по сравнению с глобальной реальностью Бога, по сравнению с абсолютной божественной реальностью, все наши маленькие так называемые проблемки неважны, над ними можно посмеяться, можно свести к нулю, их можно растворить. Мало ли какой у меня гнев, мало ли какая привязанность, мало ли какие у меня амбиции, все это не так важно перед лицом этой глобальной абсолютной реальности. Поэтому можно расслабиться, можно не придавать значения. Например, если вы стоите перед океаном, и на океане огромный шторм, то какой-то маленький комар, который вас кусает, это не так важно. Вы стоите перед большой глобальной реальностью. Или когда вы смотрите на звездное небо, на солнце, планеты, то какой-то маленький муравей, который вас кусает, это не так принципиально. Вы видите гораздо большее. Вы можете это проигнорировать.

Рита – следование космическому закону, и анрита – противодействие ему

Текст:

«Все это – ошибочные состояния души, ведущие ее в рабство тела, своих чувств, ума и воли. По ошибке, признав их верховенство, душа идет к ним на службу, словно неграмотный работник, по ошибке идущий на службу к плохому хозяину. Он ничего не получит за свою работу, кроме упреков, как бы не старался».

Всегда стоит вопрос в этом мире, очень практический вопрос: к кому на службу должна пойти наша душа? Наивно думать, будто душа может быть независимой, ни к кому не идти на службу, это невозможно. Предназначение души всегда таково, что это подчиненная энергия, душа – это маленькая энергия, а все маленькие энергии носят подчиненный характер. Не стоит вопрос: будешь ты служить или нет?  Будешь, по-любому. А стоит вопрос: кому именно будешь ты служить, кому именно будешь подчиняться, чью именно ты энергию будешь проводить.

И даже если человек говорит: «Да я не хочу ни служить никакой энергии, ни проводить ее, ни подчиняться», он все равно будет проводить ее. Только он будет проводить энергию своего эго, энергию своей воли, энергию своих желаний, энергию органов чувств, то есть все равно он будет проводником каких-либо энергий.  И святые ведической традиции однозначно говорят, что душа не должна подчиняться и служить желаниям органов чувств, внешнему материальному миру, что все это не те объекты, которым должна служить душа. Она не должна попадать в их зависимость, не должна подпадать под власть их. Она должна научиться только проводить энергию этой глобальной реальности, только энергию Бога. Она должна служить только Богу. У нее есть только один господин.

Но чтобы это сделать, душа должна понять как всегда признавать верховенство Бога, как выделять его в себе и как не подпадать под власть других более мелких энергий: органов чувств, ума, эго, мыслей, кармы. «Дхарма» происходит от санскритского корня «дхри». «Дхри» означает «держать», то есть то, что поддерживает мир. Дхарма – это универсальный закон бытия, который предписывает так жить и вести себя душе, чтобы установить связь с этой божественной реальностью, служить ей и сливаться с ней, быть с ней одной. Противоположностью Дхармы является адхарма. Адхарма означает, когда мы неправильно ведем себя, неправильно смотрим на мир, неправильно думаем, то есть нам не удается установить связь с этой великой глобальной божественной реальностью. И тогда мы подпадаем под чью-то власть. Под власть ума, власть эго, власть органов чувств, власть внешнего мира.

Дхарма – это такой универсальный управляющий моральный принцип и долг каждого существа во Вселенной.  Это нормальное функционирование души, которое основано на ее истинной природе.  И в связи с Дхармой есть такое выражение на санскрите: «Дхаранам самьюктам», то есть «То, что дает устойчивость». Если мы исследуем Дхарме, это как минимум начинает давать нам устойчивость. Следование Дхарме – это следование вечным божественным принципам Вселенной. Следование таким вечным принципам дает также вечные результаты. И оно дает независимость души от энергии, кармы, материального мира, реинкарнации, смерти, от всех законов, которые душу ограничивают.

Что же является основой Дхармы? Дхарма ведь существует не сама по себе. Существует мула, мула – это корень. Корнем Дхармы является принцип Риты. Рита – это уже качество Бога, качество Абсолюта, этой божественной реальности. Ее можно перевести как «универсальный космический закон», в согласии с которым происходит упорядочивание неупорядоченного хаоса, включая вращение Вселенной, существование всего сущего, космоса, человечества, нравственных устоев. Рита – это весь мировой и космический порядок. Вращение звезд и планет, вселенские ритмы и циклы, эпохи Кали-юга, Сатья-юга, Трета-юга и так далее – все это великий космический порядок, рита, универсальный космический закон.

Дхарма в ведической традиции основана на рите, на понимании риты. Святые и боги, понимая божественный космический порядок, способ, которым происходит упорядочивание хаоса, как вращается наша Вселенная, как разворачивается время, они дали людям Дхарму, способ как жить, как исполнять свой долг и как вести себя. Девы, боги, являются проявлением риты. Их деяние, управляемые ими процессы во Вселенной, – все это также проявление риты. То есть боги стоят на страже риты.

Рита установлена девами, богами, и она ими же охраняется и поддерживается в борьбе с анритой. Анрита – это неупорядоченность, хаос. То есть все неупорядоченное, хаотичное, деструктивное означает неосознанное. Все неритмичное, нецикличное, нетонкое является деструктивным у Вселенной. Это та часть Вселенной, которая связана с хаосом. И сансара – это такое место, где рождаются души в соответствии со своей кармой, где уже хаос нарастает, энтропия нарастает. А чистота, божественная красота, любовь, гармония уменьшаются. Если опуститься еще ниже, то рита уменьшается, а анрита – неупорядоченность и хаос возрастает. Например, есть миры голодных духов, претов, есть миры животных, есть миры нагов, есть адские измерения, где живые существа страдают. И там не рита, а анрита доминирует. Там нет упорядоченности, там доминирует хаос, деструктивные, тамасичные, раджасичные энергии.

Рита, согласно Саната Дхарме, управляется особенно такими богами, как Варуна и Митра. Дхарма управляется таким богом, как Яма, Ямарадж. Ямараджа оценивает то, насколько душа правильно исполняла свой долг, правильно очищала свой ум, следовала духовному пути, и в соответствии с этим определяет ее место следующего рождения, ее реинкарнацию.

Итак, здесь выстраивается связь, как Бог, абсолютная глобальная реальность и человек связываются. Сначала кажется, что между человеком и Богом очень мало общего. Если абсолютная реальность, если глобальная реальность, Бог существует, и она рождает вселенные, рождает великих богов, задает параметры существования ритмов и циклов во Вселенной путем риты, то как это к нам относится? Но эта связь существует. И когда энергия Бога существует неконтролируемо, как просто изначальный порядок, это называется «нияти». «Нияти» означает «ход вещей». Для души ход вещей определяется так, что это чит-шакти, энергия сознания, которая подверглась сильным ограничениям. Ход вещей обуславливает душу.

Но когда этот ход вещей осознается как рита, как вселенский, божественный, космический порядок, за которым стоят боги, который хранят боги, поддерживают боги, устанавливают боги, и рита дается людям как Дхарма, как духовный путь, как духовная этика, духовная культура, как способ мудрости, способ служения, способ тапаса, то для живой души устанавливается связь с этой божественной реальностью. И наша задача пройти этот путь от нияти, обуславливающего порядка, до понимания риты, и от риты к Дхарме, когда рита стала нашим собственным путем, нашей собственной духовной практикой. И когда мы достигаем успеха на этом духовном пути, то достигается лила, космический порядок становится игрой нашего божественного «Я». Наступает свобода от кармы.

Четыре корня Дхармы: шастры, упадеши, садачара, ананда

Текст:

«Именно упорное непризнание верховенства Бога не дает душе покориться его воле и сдаться на его милость. Без признания его верховенства как можно надеяться душе на освобождение от кармы? Если ты страдаешь, находишься в смятении, неудовлетворен, удручен печалью или думаешь, будто вовне существует причина твоих страданий, это знак того, что именно сейчас упорно не признаешь верховенство Бога над собой».

Итак, наши страдания, любая неудовлетворенность, то есть любое отсутствие божественного экстаза, божественного чувства благословения, ананды, то, что называется, брахма-ананды, состояние просветленности, указывает на одно – на то, что мы не признаем верховенство Бога. Это синдром упрямого муравья. То есть, да, может и слоны есть, а я буду свое маленькое муравиное счастье строить. Да, может слон есть, а мне неважно. А я буду свои соринки собирать и свой муравьиный домик строить, свою муравьиху искать. Мне нет никакого дела до слона.

И вот здесь действует свобода воли. Хочешь – пожалуйста, строй, но потом не обижайся, когда слон повернется и весь муравьиный домик разрушится вместе с муравьем самим, не имей претензий. Синдром упрямого муравья – это когда мы упорно не желаем признавать абсолютную реальность. Мы считаем, что наши маленькие цели, наши маленькие смыслы, наши маленькие какие-то задачи жизненные, наше маленькое тело, наш маленький ум, наше маленькое эго важнее. Это такой извращенный перевернутый взгляд на мир, когда мы самого себя как бы делаем центром мироздания, пупом земли. А мы не являемся центром мироздания. Мы не являемся пупом мира, центром галактики. Это извращенное, перевернутое видение.

Пупом мира является только Абсолют. Только великая, только глобальная реальность. И она существует, конечно, и в нас, но до нее еще надо добраться, ее еще надо открыть. И Санатана Дхарма говорит, что ты можешь избавиться от своих страданий и обрести такое вечное, абсолютное и нерушимое счастье, если ты будешь следовать пути Дхармы, если ты откажешься от адхармы и будешь следовать пути Дхармы. Если ты будешь следовать пути Дхармы, ты как бы пойдешь в резонансе с циклами мироздания, с ритмами мироздания, с частотами мироздания, с ритой, с космическими ритмами и циклами. Тогда ты будешь в гармонии с мирозданием, в гармонии со вселенной.  И ты сможешь понять божественную реальность и освободиться от кармы, от нияти, от этой необходимости нести свой кармический груз. Нияти – это то же, что и карма. Но для этого ты должен воспитать себя. Для этого ты должен осознать, как практиковать Дхарму, ты должен осознать, на чем Дхарма основана.

Каковы корни Дхармы?  Первый корень – священные писания, шастры. Мы узнаем о Дхарме из священных писаний. Вторым корнем является упадеша – наставления, полученные от гуру, то есть комментарии в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Третьим корнем Дхармы является садачара, то есть видение, мировоззрение, поведение святых или святого человека, с которым есть связь. И когда мы следуем Дхарме, также появляется еще четвертый корень Дхармы – ананда, или радость, блаженство. Если вы внутри испытываете радость, ананду, например, ваша энергия увеличивается, ваш ум распахивается, вы всегда естественно испытываете ананду, это показатель того, что вы все делаете правильно, что вы идете по правильному пути. Это обязательно бывает, но не всегда сразу.

Текст:

«Если ты страдаешь и не удовлетворен, причина этого – не окружающий мир, не судьба и не другие люди, якобы мешающие тебе. Причина – твое упорное непризнание верховенства Бога каждый миг».

Когда мы не признаем Бога, то мы не признаем то, что лежит в основе мироздания. Мы не признаем глобальную реальность, а также ту гармонию, которая исходит из этой глобальной реальности. Эта гармония – это рита. Рита проявляется для мира людей как справедливость, праведность и мораль, этика. Все чистое, все возвышенное, гармоничное, все, что так проявляется, это тоже влияние или проявление риты. Но когда мы не признаем абсолютную реальность, не признаем Бога, то и риту мы тоже не способны признать и уловить. И тогда этой справедливости, мудрости, праведности, чистой возвышенной этики, морали в нашей жизни тоже нет. И мы отпадаем от Дхармы.

Тогда в нашей жизни поселяется анрита, вместо упорядоченности – хаос, вместо Дхармы – адхарма. То есть мы входим в противоречие с фундаментальными принципами и законами мироздания. Мы как бы начинаем идти против течения. И мир людей – это такой мир специальный для таких глупых или непокорных душ, которые отпали от Дхармы, отпали от риты и погружены в сансару, а сансара – это анрита, то есть дисгармония, и адхарма, неправедность. Эти души идут как бы против течения, против мировой гармонии. Именно этим объясняются их заблуждения, их страдания, их реинкарнация и смертность. То есть невозможно быть счастливым и быть подобным богам, когда ты, например, находишься в зоне поражения радиацией. Человек должен выйти из этой зоны поражения. Невозможно чувствовать тепло, если ты находишься в большом холодильнике.

Сансара – это такое место, в котором действуют законы анриты – дисгармонии и адхармы – неправедности. Мы попали в этот мир, это надо признать. Духовный путь начинается с того, что мы честно признаем это. Мы не строим никаких иллюзий, мы снимаем розовые очки. Мы не боимся это бесстрашно признать и посмотреть реальности в глаза. И как только мы это признаем, сразу встает вопрос, что делать, куда идти. И Санатана Дхарма однозначно говорит: следуй Дхарме, следуй духовному пути. А следование Дхарме начинается с того, что нам надо попытаться установить связь с божественной реальностью. Нам надо попытаться признать Бога, признать верховенство Бога. Нам надо выслушать это от духовного учителя, прочесть это в священных писаниях, затем хорошо обдумать, сделать выводы и обучиться искусству этого признания верховенства Бога через анализ, интеллект, а затем через созерцание, медитацию и через самадхи. Все эти методы кажутся разными, но на самом деле это одно и то же.

Как признать верховенство Бога? Как соединиться с ним, как установить связь с этой глобальной реальностью и не выпадать из нее, как погрузиться в нее, как в ней раствориться?

Джняна-йога помогает понять и признать верховенство Бога

Текст:

«Ты подобен малому ребенку, ибо упорно считаешь, будто все должно происходить по твоей воле, будто мир должен признавать твое верховенство везде, а его верховенство ты не видишь. Не признающий его верховенства живет то радуясь, то кляня судьбу, полной надежд и опасений, подобно игроку в кости или рыбаку, плывущему на утлой лодочке в бурном море. Так реши всегда и везде признавать верховенство Бога, чтобы жить в счастье и мудрости».

Признание верховенства Бога – не просто слова, не просто образы. Это йога, которая называется джняна-йога. Это конкретный метод, как освобождать свои мысли, как освобождать свою энергию и свои чувства, который называется аманаска-йога, или пратимокша-садхана. Сначала мы учимся признавать верховенство Бога через интеллект, через речь, или через анализ, через мысли. Например, мы размышляем так. Мы прочитали, что такое Брахман, что такое Абсолют в упанишадах. Мы прослушали из наставлений гуру, мы сами поразмыслили. И когда к нам приходят какие-либо негативные мысли, негативные переживания, эмоции, или происходят какие-то проблемы, то мы можем применить этот метод – метод аманаска-йоги, метод пратимокши, самоосвобождения. Мы можем сказать: «Да, может быть у меня есть гнев на кого-то, но Абсолют полностью свободен от мыслей, он чист, совершенен, незапятнан, он вне субъекта и объекта, где же взяться гневу?» И даже сам ход такого размышления умиротворяет ум и растворяет гнев в понимании этой глобальной реальности.

Или мы можем сказать: «У меня есть желание, у меня есть привязанности, но Абсолют, полный вайрагьи, находится за пределами привязанности. Он не связан ни с какой привязанностью, в нем нет ни субъекта, ни объекта. Он не имеет формы, он свободен от понятий, вне вкуса, запаха. И это главное. Тогда мои привязанности не важны».

Или снова мы запутались в каких-то вещах, каких-то мыслях. Снова мы возвращаем свой ум к глобальной реальности, мы думаем: «Бог находится вне ума, вне понятий. Он сат-чит-ананда, и это не понятие». И тогда мы легко можем распутаться из этого ментального клубка, в котором мы запутались. Даже такой интеллектуальный, мысленный, речевой, аналитический способ размышления уже начинает приносить плоды. Это начальная стадия аманаска-йоги, самоосвобождения. 

Но настоящее самоосвобождение, настоящая аманаска-йога – это гораздо более глубокая садхана, она связана со способностью быть в созерцательном присутствии, со способностью быть в природе Ума. Природа Ума – это не природа нашего ума, это природа Абсолюта. Созерцательное присутствие – это не просто некое состояние нашего сознания. Это направленность на эту глобальную, абсолютную божественную реальность. Искусство пребывания в таком созерцательном присутствии и есть искусство сиддхов, передаваемое от духовного учителя к ученику. И когда мы учимся такому созерцательному присутствию, состоянию вне ума, аманаска-йоге, мы можем овладеть этим великим искусством так, что всегда и везде наш ум будет прочно погружен в Бога, в божественную реальность, в Абсолют, в Брахман. Это называется состояние джняни, мудреца, просветленного. Состояние того, кто прочно соединился с божественной реальностью, установился в божественной мудрости – стхита-праджня.

Есть разные методы такого искусства, например, созерцание пространства. Потому что самоосвобождение, состояния вне ума, аманаска-йога связаны с распознаванием пространства, которое стоит за мыслями, распознаванием пространства, которое стоит за эмоциями, например, гневом, вожделением, алчностью, завистью, гордостью, привязанностью. Всякий раз, когда мы можем распознать пространство за этими эмоциями, мы понемногу разворачиваем свой ум к этой глобальной реальности. Мы видим: мысли возникают и уходят, эмоции возникают и уходят, а пространство остается, и оно тоньше, чем они.

И получив наставление от мастера, мы учимся распознавать это пространство, делаем шаг к пониманию, что вот эта глобальная реальность – Брахман, Бог, Абсолют в упанишадах, он скрыт в этом пространстве. Нам предстоит проникнуть в это пространство и развернуть его. И другой способ – это медитация на божественное величие, брахма-ахам бхава, когда мы тоже возвращаемся к божественной реальности, но немного по-другому, через медитацию на величие Бога, на величие Абсолюта. И когда появляются наши нечистые мысли, наши эмоции, привязанности, интеллектуальная запутанность, мы просто вспоминаем об этом величии и возвращаемся. Это целый раздел учения мудрости, праджня-янтра.

Третий способ – это способ опираться на санкальпы. Санкальпа – это особое намерение, особая устойчивость, намерение сознания держаться какой-то практики. Когда мы что-то удерживаем внутри, например, концентрируемся на чувстве «я», делаем атма-вичару, медитируем на свет, медитируем на иллюзорность мира – все это санкальпы. Таким образом мы тоже освобождаем свой ум и поворачиваем его к этой глобальной божественной реальности.

Таковы три раздела, и все эти три раздела относятся к праджня-янтре, великому искусству мудрости в традиции сиддхов. Они учат нас одному: как признавать верховенство Бога над всеми этими энергиями, которые ограничивают нас. Над энергиями мыслей, энергиями эмоций, энергиями материального мира, над любыми энергиями, которые претендуют на то, чтобы держать нас в своих тисках кармы, чтобы манипулировать нами, держать нас во власти. Самоосвобождение означает, мы находим свободу через признание верховенства Бога. Мы освобождаемся от власти кармы, власти своего ума через аманаска-йогу и пратимокша-садхану.

Шравана, манана, нидидхьясана – этапы познания абсолютной Истины

Текст:

«Мир устроен творцом Брахмы так, чтобы торжествовало не твое, а его верховенство, а человек ему всегда покорялся и служил, как проводник его воли. Именно признание его верховенства ведет душу к самоотдаче, нисхождению света, его милости и слиянию с ним, счастью и свободе. Признающий верховенство Бога, ясно видит его стопы в своем сердце, как птица, летящая высоко, видит рядом с собой облака.

Он наполняется верой, силой духа и радостью, как наполняется парус корабля могучим ветром. Он легко покоряется его воле и перелагает на него свои заботы. Признание верховенства Бога везде, всегда и во всем, отказ от себя ради него – условия освобождения души».

Наши проблемы не можем решить только мы сами. Мы можем решить небольшие задачи: заработать денег, построить дом. Какие-то небольшие проблемы мы можем решить. Но мы не говорим о них, это мелкие проблемы. Есть проблема такая как время, ход времени из прошлого через настоящее в будущее. Другая проблема такая, как смерть. Третья проблема такая, как реинкарнация. Четвертая проблема такая, как закон причин-следствий, закон кармы. Это глобальные проблемы, которые встроены в нашу жизнь. Они вшиты как тонкие программы этого материального мира. Эти проблемы не под силу решить человеку самому. Эти проблемы не решат другие люди за нас. Их не решит богатство, власть, не решит семья или друзья, или наши родители. Их невозможно вообще решить никакими инструментами, которые есть в этом материальном мире, которые предлагает нам наша жизнь. Их возможно только решить через Абсолют, через большую глобальную реальность.

Как только мы начинаем к ней поворачиваться, мы обнаруживаем, что только эта божественная глобальная абсолютная реальность обладает способностью, силой решить эти проблемы. Поэтому на пути Санатан Дхармы Бог – это цель, Бог – это путь и Бог – это также и плод. И все освобождение от страданий, от закона кармы, от сансары и обретения счастья связано с постижением Брахмана. «Постижение Брахмана» на санскрите означает брахма-джняна.

Сначала мы находимся в состоянии заблуждения, авидьи. И когда мы находимся в заблуждении, мы всегда страдаем. Мы начинаем думать: от чего мы страдаем, куда нам идти, что нам делать. Затем наступает период осмысления. Мы изучаем тексты, то есть нам надо осознать эту большую глобальную реальность. У нас есть неясность: что есть Бог, что есть абсолютная Истина. Каковы мои отношения с ним, как я могу к ней приблизиться, что мне надо делать, куда направлять свой ум. Мы изучаем тексты, слушаем наставления гуру, все это называется «шравана».

Затем мы много раз должны это осмыслить на уровне ума, на уровне интеллекта и на уровне тонкого созерцания. Все это осмысление, оно называется «манана». В конце концов, мы должны принять какую-то такую позицию, которая бы уверенно вела нас к постижению этой цели. Это называется «нидидхьясана». Шравана, манана, нидидхьясана – так развивается наше постижение Бога, постижение абсолютной Истины, большой глобальной реальности. Так душа находит Шиву, джива находит Шиву, душа находит абсолютную глобальную реальность.

Когда мы все осмыслили, нам затем надо подготовить себя. Мы становимся на духовный путь, становимся садху, мы делаем служение – севу, мы изучаем методы, изучаем тексты, учимся медитировать, и внутри нас постепенно зарождаются хорошие качества. Такие как вичара – способность к исследованию божественной реальности, вивека – способность распознавать, что является божественной реальностью, а что ею не является, и вайрагья – способность отделять лишнее от главного, отделять от божественной реальности все то, что наносное, кармическое, фальшивое, временное, иллюзорное. Вичара, вивека, вайрагья – когда они появляются у нас в достаточной степени, мы уже подготовили себя, и после этого наступает период аскезы, тапасьи.

Садхана и сева – два столпа успешной реализации

Аскеза, тапасья нужна для того, чтобы достичь состояния полной трансформации. Аскеза бывает двоякая: через садхану, духовную практику, тапасью, и через севу – служение. И то, и другое является аскезой. Садхана, тапасья закаляет наш ум, прану, выводит на новый уровень сверхсознания, медитации, а сева помогает отбросить эго. Они всегда идут вместе, нельзя отделить садхану от севы. Если кто-то думает: «Мне нравится садхана, я буду работать на себя, буду делать пранаяму, асаны, медитацию, концентрацию, созерцание, все так здорово. Читать мантру. Я ведь развиваюсь. А сева это что-то ненужное», то он заблуждается. Потому что, делая только садхану, он не сумеет отбросить эго.

Сева усмиряет ум, усмиряет эго. Она заставляет признать практически верховенство Бога. Она учит как проводить божественную волю. И наоборот, если мы хотим делать только севу, служение, но нам не достает садханы, мы не учимся созерцанию, медитации, то нам не будет доставать глубины. Мы не будем по-настоящему понимать, что такое настоящее сева, что значит по-настоящему отбросить эго, обрести усмирение ума. У нас не будет правильных тонких духовных опытов.

На пути трансформации, когда мы проходим через аскезу, всегда важны две вещи – садхана и сева. Традиционно, когда ученик приходит к мастеру, он какое-то время делает севу, и понемногу мастер учит его садхане. Пранаяма, концентрация, медитация. Но вначале он должен сосредотачиваться именно на севе, на служении. Он должен научиться подчинять себя севе, подчинять себя более высокому принципу, игнорировать свои желания, свои интересы и подчинять их принципу служения. И когда проходит несколько лет, и он достаточно усмирил свой ум и научился такому подчинению, и он овладел базовыми методами концентрации, медитации, йоги, пранаямы, тогда меняется тактика. Мастер рекомендует такому ученику уединиться и интенсивно медитировать, заниматься тапасом, работать с каналами, ветрами, пранами, чтобы достичь самадхи.

И тогда ученик достигает определенного прорыва, он прорывается сквозь пелену неведения, и он это может делать, потому что он закалил свой дух предыдущей севой. У него больше не осталось никаких привязанностей, никакого эго. Он отдал себя через преданное служение. И это ему помогает в ритрите, помогает во время тапаса, интенсивной практики. Он может прорваться в свет божественной реальности, он может прорваться в ту непостижимую недвойственность, ту абсолютную, глобальную, большую силу, которая есть Бог.

И тогда наступает следующая стадия погружения – самадхи. Мы прорываемся через пелену нашей кармы и погружаемся в Бога. И когда йогин долго находится в самадхи, если это сидя, неподвижно, это называется нирвикальпа самадхи, а если он делает это в движении, то это называется сахаджа самадхи, еще более великое переживание. Наступает погружение. Когда он долго находится погруженным, это и есть истинная аманаска-йога. Такое долгое погружение ведет к лайе, к следующей стадии – лайя-йоге. Лайя означает «растворение». То есть все части эго, ум, праны постепенно начинают растворяться в этой большой глобальной божественной реальности.  Джива, душа, настолько приближается к Богу, к Шиве, что постепенно поглощается. Рамакришна приводит такой пример: когда соляная кукла приблизилась к океану, зашла в океан по колено, и она начала таять. И больше она не могла вернуться назад и рассказать другим куклам о своих переживаниях, потому что она растаяла, она полностью слилась с океаном и той прежней соляной куклы больше не осталась.

Растворение означает следующий самый великий высокий уровень самадхи – сварупа-самадхи. Сварупа-самадхи означает, что растворяется все, растворяется полностью вся карма, ничего не остается. Даже физическое тело в момент смерти у достигших сварупа-самадхи растворяется в свете, как у святого Рамалинги или как у гуру Брахмананды. Это лайя, растворение. И наконец, после такого растворения, когда обретено единство души с Богом, следующий запредельный, непонятный никому этап – это этап манифестации игры, лилы, когда из абсолютного состояния происходит манифестация иллюзорных тел, игра различных энергий, когда происходит излучение абсолютных энергий на благо всех живых существ. Есть еще более великие стадии развития на этом пути, но мы о них пока не будем говорить, слишком они запредельны.

Текст:

«Тот, кто истинно признал верховенство Бога над собой, уверенно перекладывает на него все свои заботы и печали и живет в вечной радости. Он идет по жизни легко и непринужденно, так же как по дороге идет человек, переложивший свою поклажу на сильного и выносливого коня».

Шри Рамана Махарши в этом случае приводил такой пример: если человек с тяжелой поклажей заходит в поезд и он несет эту поклажу на голове, то когда он заходит в поезд, уже поезд везет и его, и поклажу. Ему не надо уже держать ее на голове, он может ее отставить. Таким же образом признание глобальной божественной реальности ведет к тому, что наши ограничения сталкиваются с этой божественной реальностью. И уже не наш ум, не наше эго начинают с ней разбираться, а сама божественная реальность начинает влиять на них и трансформирует. И такое освобождающее, чистое, возвышающее, очищающее влияние называется «Ануграха», освобождающая сила Бога. 

Именно сила Бога, Ануграха, освобождает нас от ограничений кармы, от смерти, от реинкарнации, от страданий и от аджняны, от неведения. То есть не наш ум, не мы сами, а сила Бога, сила Божественного. Потому что именно Абсолют, именно глобальная реальность способна освободить душу, запутавшуюся в силках сансара, сама она себя не способна освободить. Карма не может освободить карму, эго не может освободить эго, какие бы усилия ни прилагало. Ум не может освободить сам себя, посколько это подобно попытке вытащить себя за волосы из болота.

Когда мы признаем верховенство Бога и начинаем сдаваться ему, тогда нисхождение божественной милости, Ануграхи, начинает нас освобождать.

Самоотдача привлекает божественную милость, которая освобождает душу

Текст:

«Он всегда счастлив, хотя о счастье не думает. Он радостен, хотя радости не ищет. Он всегда улыбается, а иногда смеется или поет в экстазе от любви к нему, танцует или плачет от счастья, словно мать, увидевшая любимого сына после долгой разлуки, словно солдат, вернувшийся домой к родным невредимым после ужасной битвы».

В мире существуют вещи, которые затрагивают всех. Например, в политике, в отношениях между странами происходят какие-то вещи, которые не могут не затронуть, когда никто не может уже остаться равнодушным и каждый делает определенный выбор. Особенно, если человек живет рядом с территориями военных действий. Это большие глобальные события, я их не контролирую, они больше меня. И это может коснуться и меня. И вот таким же образом в духовной жизни нам нужно определяться.

Существует большая, великая, величественная глобальная энергия. И она касается каждого. Она всех затрагивает. Это Абсолют, это Бог, это божественная реальность. И нам надо определяться, какие отношения строить с этой божественной реальностью. Как выстраивать отношения, что конкретно делать, какую стратегию жизни, какую тактику жизни занять. Все это и есть путь Дхармы, путь Санатана Дхармы и садханы. Садхана позволяет выстраивать тонкие нити взаимоотношений с этой божественной реальностью. Святые, мастера, учителя, просветленные мудрецы – это те, кто когда-то прошел этот путь, и они установили связь с божественной реальностью. И кроме божественной реальности их ничего не интересует в этом мире. Кроме божественной реальности им не интересно разговаривать о чем-либо, им не интересно думать о чем-либо, потому что они знают, что божественная реальность является сердцевиной всего, что говорят люди, всего, о чем они думают, всего, чего они желают, она является сердцевиной этого материального мира. О чем бы ни шел разговор, они сразу видят суть, они сразу видят центр всего этого. Им нет смысла разговаривать о каких-то отдаленных вещах, когда можно сразу разговаривать или думать о сути, о центре.

Поэтому мастера, святые, мудрецы – это те, кто соединился с этой божественной реальностью, прошел определенный путь, вошел с ней в контакт и стал ее осознанным проводником. Они стали служить этой божественной реальности. Вы не найдете ни одного мастера, ни одного святого, ни одного учителя, кто бы ни делал этого, кто бы не служил этой божественной реальности, это просто невозможно. Потому что невозможно стать мастером, невозможно стать святым, мудрецом или гуру, по крайней мере в ведической традиции, невозможно обрести просветление, невозможно обрести освобождение, не соединившись с этой божественной реальностью, не осознав ее, не установив отношения с ней, не слившись с ней, не растворившись и не отдав самого себя ей или не став осознанным проводником энергии этой божественной реальности.

Поэтому все мастера говорят не от себя, все мастера проводят не свою волю, и они ничего не ищут, кроме божественной реальности, ни о чем не думают, кроме божественной реальности, никому и ничему не служат, кроме божественной реальности. Это путь, который предписывает Санатана Дхарма: установить связь с божественной реальностью, подойти к ней настолько близко, чтобы раствориться в ней, соединиться полностью с ней, погрузиться в нее полностью. Такое погружение называется самадхи. А если это погружение длится постоянно, если оно не пропадает ни на миг, ни на секунду, что бы ни было: боль так боль, страдание так страдание, радость так радость, наслаждение так наслаждение, мысли так мысли – неважно. Это называется сахаджа-самадхи.

Текст:

«Если ты гневаешься или гордишься, завидуешь или ненавидишь, в тот же миг вспомни и признай верховенство Бога над собой и своими чувствами. Если пребываешь в счастье, радости, восторге и любви, признай Бога верховным получателем этих чувств. Когда страдаешь, признай верховенство Бога над тобой и твоими страданиями. Отдай ему то, что всегда было его, и они понемногу начнут оставлять тебя».

Когда мы, переживая радость или страдание, мысли или эмоции, начинаем искать Бога вместо того, чтобы следовать за ними, начинаем распознавать тонкий источник, тонкую основу мыслей, тонкую основу страданий, эмоций, ощущений или переживаний, и мы утверждаемся в этой тонкой основе, происходит их растворение. Это и есть самоосвобождение. И мы должны вовремя найти эту тонкую основу. Когда эта тонкая основа находится быстро, легко, мысли, эмоции растворяются, негативные переживания растворяются, и мы легко соединяемся с божественной реальностью за доли секунды. Когда мы не обучены этому искусству – аманаска-йоге, искусству самоосвобождения, мы вынуждены жить иногда длительное время в мыслях, в эмоциях, в связях с внешней реальностью, и нам никак не удается найти эту дорожку к Богу. Этот путь к глобальной абсолютной реальности, тогда мы начинаем страдать. Потому что любые страдания связаны с тем, что нам не удается найти путь к этой абсолютной божественной реальности. Потому что наш ум запутался либо во внешнем, либо внутри себя, но в чем-то он запутался.

Чем отличаются святые мастера, учителя, опытные садху от неопытных? Тем, что они очень хорошо владеют этим искусством. В любой момент они могут вернуться к Богу, к абсолютной реальности, или они вообще из нее не выпадают. И тогда все негативные мысли, переживания или эмоции, либо привязывающие мысли, переживания подобны вору, который крадется в пустой дом. Они заходят в наше сознание, но они ничего не могут украсть. Будда сравнивал зрение, обоняние, осязание, вкус, запах с ворами, которые крадут через переживания нашу энергию и наше сознание. Но когда мы нашли способ пребывать в пространстве и соединяться через пространство с глобальной реальностью Бога, эти воры никакого вреда не могут нанести нам. Они крадутся, а дом пустой.

Текст:

«Когда переживаешь удовольствие или наслаждаешься чем-либо, признай верховенство Бога и отдай ему всю радость от удовольствия и наслаждения. Как верный слуга отдает царю пойманную на царской охоте добычу. Не делай себя верховным наслаждающимся, получающим, верховным переживающим и вкушающим, а признавай лишь его верховным, и все отдавай ему».

И вот здесь эго является тем, кто мешает осуществлять такой поиск божественной реальности, самоотдачи и находить эту глобальную божественную реальность. Наша ахамкара, эго вмешивается в этот процесс и начинает активно влиять на процесс восприятия, на процесс мышления или переживания эмоций. Оно все время пытается себе что-то присвоить. Например, если у меня болит тело, но я в этот момент нахожу божественную глобальную реальность, то я не чувствую, что это у меня болит, я не присваиваю себе эту боль. Боль происходит в теле, но я нахожусь в божественной реальности, а божественная реальность отдельно от тела, и она никогда не болит. Она не затрагивается болью в теле. Тогда я не страдаю, я знаю, что я не есть это тело, и я не болею. Может болеть тело, может болеть колено, например, но я сам не страдаю.

Если приходят мысли, эмоции, возникает соприкосновение с пятью органами чувств, я не присваиваю это себе, я отдаю все это божественной реальности. Но когда появляется эго, эго стремится это все себе присвоить. Оно стремится убедить: это я переживаю, это я хозяин этого, я хозяин этих мыслей, я хозяин этих эмоций, они мои. И вот здесь начинается проблема – мы подпадаем под власть эго, и эго становится конечным получателем, конечным бенефициаром всего нашего восприятия. В этом случае мы должны заметить эго и также все его попытки, и отдать этой глобальной божественной реальности. Мы не должны идти у него на поводу.

Текст:

«Как отдавать? Просто вспомни о нем и признай, что он выше всего, что ты сейчас испытываешь. Смотри в каждый момент переживания на него, а не на свои чувства. Признавай его власть над душой, а не власть чувств. Признавай его величие и важность, а не величие чувств».

Однажды во время гражданской войны в Индии, когда была война с британцами, случайно британский солдат выстрелил в садху. Сбежались люди, поймали этого британского солдата. Садху начали лечить, начали помогать ему. Солдата связали и привели к этому садху на опознание и начали спрашивать: он стрелял в тебя? У садху не было никакой злобы, никакой озлобленности. Он сказал так: тот, кто меня перевязывал и кто помогал мне, тот и стрелял в меня, все это одно на самом деле.

Особенность садху, который следует пути Дхармы и пути джняны в том, что он стремится абстрагироваться от того, что он переживает, и за всем и всегда видеть глобальную божественную реальность. Для него гораздо важнее видеть единство во всем, чем различия. Поэтому садху, как говорится в «Бхагават-гите», одними глазами смотрит на просветленного святого мудреца, санньяси, на ученого брахмана, на рабочего, шудру и на собакоеда, неприкасаемого. Для него нет каст, нет различий, нет разных статусов, нет умных или глупых. Во всем он в этом видит одну глобальную божественную реальность. Да, она проявляется через разные игры, разные тела, людей с разными способностями, но это не так важно. Это одна глобальная реальность, и это реальность божественна.

Тот, кто способен видеть таким образом мир, он пребывает в сахаджа-самадхи. Цель наша на пути Дхармы, на пути йоги – обретение способности всегда быть в сахаджа-самадхи. В сахаджа-самадхи мы видим единство, но мы не увлекаемся разнообразием. Игра в разнообразие имеет место быть, ей позволяется, но единство важнее. Видеть божественную глобальную реальность важнее. Игра в разнообразие: мысли, эмоции, относительная реальность – это как волны, а единство – это как океан. Волны не могут существовать без океана. Волны – это просто рябь, они не так важны. Самое главное – это океан. И когда мы смотрим на океан, когда мы пребываем в глобальной божественной реальности, наступает погружение, поглощенность в самадхи, а вслед за этим – лайя, растворение. Это суть ведического знания, знания сиддхов.

Текст:

«Считай, что твое тело – храм для жертвоприношений, твои чувства – поющие в нем священники-жрецы и благословляющие место боги. Твой ум – священный огонь, куда возливают жертвенное масло и кидают жертвенные смеси из трав. Все видимое тобой в мире есть жертвенное масло и жертвенная смесь, а Бог – получатель этих подношений».

Когда мы поглощены Богом, то это все происходит естественно. Что бы мы не сказали, что бы мы не подумали, что бы мы не съели, что бы мы не увидели, что бы мы не сделали – идет не нам, не нашему уму, не нашему эго, оно идет божественной глобальной реальности, большой реальности, не маленькой, не нашему ограниченному «я». И оно идет с любовью и благодарностью, как подношение. Это в ведической традиции называется «маха-ягья», великое жертвоприношение. 

Чтобы соответствовать рите, вселенскому закону космической гармонии, исполнить свой долг – религиозный долг, моральный долг души, нам нужно научиться осуществлять это великое жертвоприношение. Всю жизнь делать маха-ягьи, когда каждый жест, каждое слово, каждый выпитый стакан молока, каждая подуманная мысль, каждое движение, каждый звук являются подношением этой божественной реальности. Они не разделены. Конечным получателем, конечным наслаждающимся, конечным бенефициаром всего в нашей жизни является глобальная божественная реальность. И тогда наступает свобода от кармы, реинкарнации. страданий, непостоянства, ограничений, приходит мир божественной лилы, игры. И все это и есть рита – жизнь в соответствии со вселенской гармонией. Это и есть дхарма – предназначение души следовать дхарме. Исполнение религиозного долга, социального, личного, общественного – это исполнение дхармы.

И когда мы не медитируем, не изучаем философию, не следуем пути садху, то наша дхарма заключается в том, чтобы быть праведными, не совершать греховных вещей, поддерживать гармоничные отношения, служить другим людям, быть хорошими людьми в обществе, исполнять свой долг перед семьей и обществом. Но это не есть истинная Дхарма. Это, скажем так, самые начальные принципы для того, чтобы просто не накапливать дурную карму. Настоящая истинная Дхарма заключается в том, чтобы превратить всю свою жизнь в маха-ягью, великое жертвоприношение божественное. То есть достичь самадхи, сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи и, наконец, сварупа-самадхи. Обрести истинную святость, истинную погруженность в Бога. Вот тогда мы исполним свой духовный долг, свой социальный долг перед человечеством, свой долг перед всеми живыми существами и войдем в эту вселенскую космическую гармонию. Начнем жить в резонансе с законами риты, мирового космического порядка.

Тогда постепенно, понемногу наша карма растворится, и окружение в нас начнет преображаться в мандалу – мир чистого измерения, чистого видения. Гало вокруг изображений божеств и святых как раз и есть символ такого чистого измерения, когда кармическое пространство вокруг нас преображается в мандалу, мир чистого видения, а наше тело преображается в иллюзорное тело божества. То есть это тело как энергия, манифестация, которая исходит из Абсолюта.

Три «с» – самоосвобождение, самоотдача, самоузнавание

Текст:

«Позволь ему целиком владеть твоей душой, властвовать над ней, а не мыслям и чувствам. Когда думаешь, в тот же миг признавай верховенство Бога над мыслями, и мысли потеряют власть над тобой. Когда говоришь или слушаешь, признай верховенство Бога над словами, как своими, так и чужими, и ничьи слова больше не введут тебя в заблуждение, не станут причиной страданий, а будут нести тебе лишь счастье. Когда делаешь что-либо, непрерывно признавай верховенство Бога над своими действиями, и все великие дела мира станут для тебя словно детской игрой, и больше не поработят тебя. Так непрерывно совершай это внутреннее жертвоприношение. В этом состоит путь внутреннего аскетизма и исполнении душой божественной воли».

Когда мы признаем верховенство Бога, то мы вырываем свою душу из-под власти мыслей, эмоций, сансарных переживаний, внешнего мира, материального тела, воли своего эго, своего эгоистичного ума и постоянно направляем ее на глобальную божественную реальность. И такая способность всегда это делать, способность быть в созерцании на большую глобальную божественную реальность есть нидидхьясана. И тогда мы понемногу начинаем пропитываться аурой, этим чувством божественного присутствия. Она все больше окутывает нас, окружает нас и становится частью нашего мировосприятия, нашей жизни, и начинает вытеснять нашу карму – тенденции нашего проецирующего ума, тенденции наших нечистых мыслей. тенденции наших отпечатков, васан, самскар, которые постоянно идут как напор из тонкого тела, управляются планетарными божествами. Все эти шлейфы, все эти грузы кармы начинают постепенно вытесняться этим присутствием.

И вначале это как неуловимый аромат, затем это все глубже, глубже, и это трансформация, которой нет конца. Мы называем это «погруженность в присутствие Божественного». Мы можем разговаривать, ходить, есть, спать в присутствии, можем медитировать. Мы можем двигаться, а можем сидеть неподвижно. Все это зависит от того, какие энергии – тамас, раджас или саттва используются для этого присутствия в качестве игры. Но само это божественное присутствие является вечным и неизменным фоном.

Текст:

«Как только ты признаешь верховенство Бога, твои страдания и беды уйдут, как уходят страдания нищего бедняка, которому царь ради развлечения решил подарить полцарства и непобедимую армию. Как только ты целиком и безоговорочно признаешь верховенство Бога и предашься ему, все твои грехи отступят или перестанут быть твоими. Они станут его игрой. Все твои заблуждения и страдания уйдут и станут его развлечениями. А все твои планы станут его волей и промыслом»

Я читал: в одном дзенском монастыре время было обедать, позвонил колокол. Мастер, по-моему, Банкей, вышел и сказал: «Абсолютное бытие жаждет во мне». Он не сказал: «Я хочу есть», он отдал свое желание есть, свое желание пообедать Богу. Это уже абсолютное бытие желало через его тело питаться, есть, вкушать, получать. Но здесь не было Банкея. Это и есть принцип погруженности в божественную реальность, принцип сахаджа-самажхи. Но когда у нас нет сахаджа-самажхи, нет аманаска-йоги, самоосвобождения, то мы все время пытаемся присвоить мысли, переживания, ощущения, внешние ситуации, и затем сами же из-за этого страдаем.

Нет никакой божественной реальности, нет никакой глобальной силы, глобальной энергии, которая бы защитила нас, спасла нас от нашей же кармы. Потому что как только мы пытаемся присвоить, стать получателем, наслаждающимся плодами своих действий, кармы, думающим, получателем плодов своих мыслей, то вслед за этим идет и возврат кармы. То есть мы получаем сполна все переживания, все причины и следствия.

Самоосвобождение означает всегда и везде видеть божественную реальность. А самоотдача означает целиком отдать себя этой божественной реальности. И когда мы преуспеваем в этом, наступает третья «С» – это самоузнавание, пратьябхиджня. В конце концов, растворение в божественной реальности заканчивается тем, что мы реализовываем полноту адвайты. Полнота адвайты заключается в том, что мы устраняем последнее неведение, такие представления, как: я человек, я эго, я ограниченная душа, я живу во времени, я живу в пространстве, я живу в причинно-следственных связях. Все эти заблуждения уходят, и мы реализовываем состояние адвайта, которое звучит так: «Ахам Брахмасми». Я есть Абсолют. Я и Бог – одно. Нет никакого «я», никакого «меня», человека, никакого эго. Есть только Брахман, только Бог – Абсолют.

Да, он имеет тело как свою клетку. Он имеет много тел. Однажды некий человек спросил меня: «В чем суть адвайта-веданты?» Я ему сказал так примерно: «Понимаете, вы – это не вы». Он сильно смутился. Адвайта-веданта может нас ввести в смущение, когда мы не понимаем принципа отдачи Богу, отдачи своего эго глобальной энергии.  Ни в каком сне мы не можем вообразить, что мы – не мы, что мы – это Абсолют. Это невозможно подделать. Можно сказать «Ахам Брахмасми», можно прочитать, но это никакого результата не даст. Должно произойти настоящее нахождение в божественной реальности, настоящее соединение с ней, настоящая самоотдача, погруженность через самадхи, настоящее растворение через сахаджа-самадхи и лайю. И тогда действительно реализовывается конечный принцип адвайта-веданты – самоузнавание, пратьябхиджня. Тот принцип, о котором Аштавакра в экстазе пел в «Аштавакра-гите». Он говорил: «Как же я благословенен! Как же я велик, как же я свят, я кланяюсь самому себе. Какое чудо!»

Это не значит, что он кланялся своему телу, своему уму. Это глупо. Это значит, что он осознал эту божественную реальность и он полностью осознал свое тождество с ней. Это конечная вершина, конечный пик реализации на пути Санатана Дхармы. Богореализация означает боготождественость, осознавание «Я есть Бог, я есть Абсолют». Пратьябхиджня,  самоузнавание.

Текст:

«Признавай полное верховенство Бога над собой без остатка, и все твои страхи и страдания уйдут, как исчезает снег по весне. Признавай верховенство Бога над всем, что воспринимаешь, и весь мир этой огромной вселенной станет для тебя маленькой лужицей. Признавай верховенство Бога над чувствами, и все, что раньше вызывало страдания, будет смешить тебя, ибо что не меркнет перед величием Бога? Признавай верховенство Бога над всем, что видишь, и все видимое будет не более, чем игра мороза на оконном стекле. Признавай верховенство Бога каждый миг во все дни своей жизни, и больше для тебя не будет радости или печали, адов или небес, хороших или плохих вещей, ученых или глупцов, мужчин или женщин, прошлых грехов или будущих заслуг, а будет всегда и везде лишь один Бог, который есть свет бесконечной жизни для души, ее вечное счастье, наивысшая цель и чудесная обитель».

Вопросы и ответы
Факторы, мешающие процветанию Дхармы. Образ жизни в разных духовных статусах. Путь к освобождению, в чистые земли, и испытания на пути

Вопрос:

– Что вы можете порекомендовать начинающим практикам с так часто встречающимися в наше время факторами, осложняющими баланс энергий: постоянное усиление элемента ветра вследствие технократий или астрологических причин?

Меньше сидеть за компьютером, изучать практики заземления, жить более сбалансированно, более вести здоровый образ жизни, не идти против энергии солнца и луны, не сидеть за компьютером по ночам, не просыпаться в 10, не ложиться в 2 ночи, выполнять все рекомендации аюрведы для здорового образа жизни, не поглощаться технократией, жить подальше от мегаполисов, поближе к природе, там, где экология, где элементы сбалансированы.

Вопрос:

– Веды – это традиция Индии, мудрейшие из мудрейших, почему тогда Индия в нищете и не самая процветающая страна в мире?

Ведическая Дхарма, Санатана Дхарма была традицией древности не столько в нынешней Индии, а в Бхарата Варши. «Бха» означает «бхагаван», а «ратья» – преданный, страстно стремящийся. Тогда ведическая культура была объединена в ведическое государство, называемое Бхарата Варша, и она включала не только Индию, но и в том числе земли, которые сейчас гораздо севернее, поэтому трудно сказать, что это только традиция Индии, можно сказать, это и традиция России, просто она у нас забыта, потеряна.

Индия лучше всех сохранила Веды. Но сейчас нельзя сказать, что Индия следует ведической традиции во всей полноте и чистоте. Сейчас Кали-юга – такая эпоха, когда даже Индии сложно следовать Санатане Дхарме. И люди также подвергаются всем тем же эгоистичным желаниям и интересам. Поэтому Индия не процветает по тем же причинам, по которым не процветает и Россия: эгоизм, жадность, коррупция, лень, много разных факторов. Здесь глобальнее можно ставить вопрос: почему люди не могут процветать, жить счастливо, жить в гармонии, не воевать, решить все свои материальные проблемы и сосредоточиться на духовных вещах? Потому что не позволяет карма, и чтобы преодолеть карму надо очень большую работу сделать, надо идти буквально против течения.

Земля – это точка приложения разнородных сил. И боги имеют здесь свой интерес и пытаются проводить здесь свое влияние. Но кроме богов свой интерес, свое влияние души предков также проводят, заинтересованные в родовых линиях человечества, в поддержании этого мира, чтобы питрисы могли воплощаться в человеческих телах.

Кроме богов и питрисов еще свои энергии, свои сферы влияния здесь имеют и асуры, которые часто относят свои амбиции, свои стремления к власти, деструктивности, а также разные духи – пишачьи, ракшасы, бхуты, элементалы, они тоже притязают на то, чтобы проводить энергии через людей, через человеческую цивилизацию, и разные демоны. Поэтому Земля, как и другие планеты – это точка приложения разных разнородных сил, точка соперничества этих разнородных сил. И для того, чтобы человечество процветало, люди должны научиться самодисциплине, способности к тапасу, чтобы победить, усмирить все эти негативные силы и усилить божественные силы. Это возможно не с помощью физики, математики, химии, только с помощью Дхармы.

Вопрос:

– Можно ли сказать, что принятие карма-санньясы в вашей общине подразумевает переход к стадии грихастхи?

Да. Это не просто грихастха, а грихастха-практикующий, который всю жизнь делает практикой, который не только поглощен материальным процветанием, заботами о своей мирской жизни, но постоянно выполняет садхану уже прямо сейчас, он не готовится в будущем лет в 65 лет стать ванапрастхой и уединиться, стать лесным отшельником с женой или один, питаться два раза в день, читать мантру и медитировать. Он прямо сейчас делает садхану, прямо сейчас делает служение даже в гуще жизни, это и есть карма-санньяса, то есть он занимается карма-йогой, садханой и севой.

Вопрос:

– Как быть, если в силу отсутствия в обществе ведической культуры был пропущен этап брахмачарьи?

Ничего сложного, вы можете наверстать это. Соблюдайте брахмачарью как минимум восемь лет. Приезжайте в монастырь, периодически там живите и обучайтесь, и вы наверстаете это. Ведите жизнь, образ жизни брахмачарьи, введите привычки брахмачарьи: носите белые одежды, делайте парикрамы вокруг храмов, начитывайте мантры, имейте ежедневное начитывание текстов, ежедневную йогическую дисциплину, контролируйте и соблюдайте сексуальную энергию, поживите так лет восемь-двенадцать, и вы очиститесь. И вы будете готовы для перехода в следующую стадию, вы накопите большую духовную силу, очистите свою энергию, разовьете концентрацию, ваши принципы духовной жизни обретут ясность и устойчивость.

Я часто замечаю, что многие духовные искатели в странах, где нет традиционной ведической культуры, становятся на путь, но затем у них нет устойчивости. Почему? А вокруг все противоположное, вокруг все противоречит культуре и принципам ведической традиции: храмов нет, учителей мало, нет возможности общаться, слушать, практиковать. Вокруг потребительская культура, вокруг совсем другая жизнь, и она влияет, это очень сложно. Тогда надо жить поближе к духовной общине, к монастырю, или в своем городе строить храмы, создавать духовные общины, другого выхода нет.

Вопрос:

– Я слышала, что в вашей общине введен новый статус – ванапрастха-карма-санньяса, что означает этот новый статус?

Этот статус означает, что вы ведете такой же образ жизни фактически, как и монах или послушник, то есть выполняете утренние практики коллективные, вечером банджан-мандалу. Кроме этого вы обучаетесь по программе, сдаете на ступени и выполняете ритритное правило, то есть вы выполняете все принципы, которыми живут монахи. Но при этом вы мирянин, то есть вы живете отдельно, вы имеете семью, у вас есть дом, это есть принцип ванапрастхи, но вы живете рядом с общиной или рядом с монастырем, вы не в мегаполисе. То есть вы живете где-то на окраине в составе общины в особых благоприятных, хороших условиях. И если эти условия выполняются, это и есть как бы обеты ванапрастхи. Это очень благоприятный статус, помогающий многим продвинуться.

Вопрос:

– Какую мантру надо читать, воспевая святое имя Даттатреи и как правильно ее произносить? В каком переводе рекомендуется читать Бхагават-гиту в традиции лайя-йоги?

Что касается мантры, то это мантра Бхагавана Даттатреи «Ом Драм Даттатреяя намаха», но ее надо получить во время специальной передачи, но в преддверии передачи ее тоже можно почитать. Что касается «Бхагават-гиты», то есть «Бхагават-гита» с комментариями Шанкарачарьи. Я надеюсь, что ее переведут на русский, и вы можете принимать авторитет всех переводов, которые связаны с недвойственной традицией, близки к Шанкарачарье, Гаудападе, если найдете такой перевод.

Вопрос:

– Прослушав ваши лекции, в том числе и сегодняшнюю, никаких сомнений и вопросов не возникает. Что это означает, что все знание прошло мимо или об этом нужно спросить себя?

Я думаю, если никаких сомнений не возникает и вопросов, это значит, есть вера в них. Это значит, что следующий этап – нужно эти знания осмыслить для себя и сделать своей целью, то есть, начать на них основываться, сделать их своей стратегией и тактикой жизни. Это нормально. Если у вас есть кармическая связь с Санатаной Дхармой, то сомнений не будет возникать, а если будут возникать вопросы, они будут касаться деталей, но не чего-то сущностного. Вы принимаете все это, но принимать просто, соглашаться, этого тоже мало. Нам нужно теперь это осмыслить, впустить в себя и применить касательно к своей жизни, чтобы эти знания помогли нам, как нам конкретно жить, какой распорядок соблюдать, как медитировать, как заниматься концентрацией, то есть вступить в процесс садханы, чтобы мы шли дальше по пути трансформации. Тогда мы можем извлечь пользу из учения.

Смысл учения в том, чтобы оно помогло нам избавиться от ограничений, от страданий, закона кармы, сансары и обрести высшее счастье – счастье соединения с Богом. Другими словами, учение – это как волшебная драгоценность, которая способна исполнить все наши хорошие желания. Но мы должны правильно применить их.

Вопрос:

– Можно ли быть преданным Шивы и Кришны?

Да, можно, при условии, что вы понимаете суть воззрения адвайта-веданты, что вы понимаете сущность вот этой фразы на санскрите, которую я вам сейчас переведу: «Шивасья хридаям Вишнух. Вишночья хридаям Шивах» – «Шива находится прямо в сердце Вишну, а Вишну находится прямо в сердце Шивы». И далее идут строки одной из тантр: «А тот, кто делает между ними разделение, не понимает их единство – тот не достигнет освобождения».

Особенность воззрения адвайта-веданты, пратьякша-адвайты в традиции сиддхов в том, что мы видим всех божеств в единстве. Да и вся Санатана Дхарма прекрасно это понимает. Нет разделения. Только не очень далекие люди начинают выяснять отношения, кто важнее, кто выше: Шива или Вишну, или Кришна, или прочие. Но все святые Санатаны Дхармы говорят в один голос: это все одно, это один Брахман, все боги – это манифестации Одного, поэтому без проблем вы можете быть преданными и Шиве, и Кришне. Это все Одно.

Вопрос:

– Если проблемы сансары, то есть кармы, рассматривать как лилу Брахмана, практиковать усиленно чистое видение, то они смогут легко раствориться?

Ответ будет однозначно «да». Однако надо понять, что из ума не удастся получить настоящее чистое видение. Из ума, сколько не смотри на все, как на лилу Брахмана, и не создавай санкальпы, это не будет истинной освобождающей мудростью – шуддха-джняной, это годится, но как крийя-джняна, начальная практика для усмирения ума и разотождествления с внешней реальностью, отрешение от привязанностей, но настоящая шуддха-джняна не приходит от ума. Это значит, нам немного надо развернуть свою практику от умственной к настоящей преданности, настоящей самоотдаче. То есть, когда мы сольемся с Богом, чистое видение и видение мира как лилы Брахмана, оно придет само, естественно, абсолютно само. Это значит, чтобы освободиться от кармы, нам нужно сделать акцент на самоотдаче, нам нужно сделать акцент на самом главном, на Боге.

Вопрос (на сатсанге был приведен пример муравья, живущего на пальце слона):

– Так как же относиться к муравью, к слону, как жить в ограничении и в то же время быть свободным, и цель какая всего этого?

Сначала муравей должен осознать этого слона и понять, что он не сам по себе, а он находится на пальце слона, и его домик стоит на пальце слона. И муравью надо подружиться со слоном. Муравью надо стать преданным и хорошим другом слона, полюбить этого слона, как самую большую и главную часть самого себя, и когда это произойдет, слон будет радостно катать муравья на своей спине. И они станут одним. И тогда муравей внезапно осознает, что он не муравей, он един со слоном, он сам этот большой слон, больше не будет никаких ограничений, но для этого надо пройти путь, надо идти по этому пути.

Поклонение Богу, медитация, садхана, сева, джняна-йога, карма-йога, шаг за шагом, миллиметр за миллиметром, каждый день очищение. Это устанавливает такие тонкие невидимые нити с этой глобальной божественной реальностью, и сначала эти нити очень слабые, почти невидимые. Но вы должны идти, идти на грани неверия и веры, на грани интуиции пока не появятся первые результаты. Когда эти нити усилятся, углубятся, мы все больше и больше приближаемся к этой глобальной божественной реальности, и тогда наша карма над нами давлеет все меньше, а божественная реальность благословляет все больше и больше. И вот тогда мы понимаем, что освобождение приходит как результат благословения, а не как результат каких-то наших действий. То, что от нас зависит, мы должны делать и делать хорошо, но все-таки освобождение – это как бы не наше дело, Бог берет на себя наше освобождение. Есть поговорка: «Наша практика в наших руках, а результаты в руках Бога».

Вопрос:

– Можно ли использовать обтесанные с обеих сторон рудракши, 108 бусин, как рудракша-малу? Почему после интенсивной практики джапы-мантры в жизни случаются не очень приятные события?

Лучше не использовать обтесанные рудракши, лучше заменить их на новые. Что касается испытания, это нормальная часть пути. Когда мы читаем мантры, медитируем, то выходят на первый план те скрытые следы кармы, которые раньше дремали, и они были бы прожиты позже, может быть, в следующей жизни или через три жизни. Но духовная практика увеличивает саттву, она как моющее средство, и то, что должно выйти –  выходит, но быстрее, то есть проецирующая сила, способность ума проецировать разные васаны и самскары наружу, материализовывать их, возрастает. Если это были какие-то нечистые васаны, нечистые самскары, то происходит материализация этих проекций в материальном мире, и тогда происходит то, что называют испытанием.

Но если мы имеем веру, чистое видение, находимся в состоянии осознанности, пребываем в безупречных четырех бесконечных состояния, эти испытания как пришли, так и уходят, они не становятся нашей судьбой ни в коем случае, они приходят быстро и уходят быстро. И мы пережигаем отпечатки кармы вместо того, чтобы их полноценно проживать в виде новых жизней, новых воплощений в сансаре, мы их пережигаем за короткое время. И надо понять, что, когда мы занимаемся духовной практикой, то очень много нам предстоит пережечь всего того, что находится у нас за плечами, весь тот кармический шлейф, который у нас есть.

Нам бы пришлось в будущем все равно все это переживать, но это переживается за более короткий период. Все люди, с которыми мы должны встретиться, все болезни, которыми должны заболеть, все неприятные последствия, которые мы создали раньше, должны испытать, все книги, которые должны написать, все впечатления, которые мы должны увидеть – все это мы переживем обязательно. Но на духовном пути мы их стараемся переживать осознанно. И мы стараемся их как бы не проживать, а растворять, пережигать, освобождать.

Вопрос:

– Достигнув определенного состояния божественной Реальности, сохраняется ли стремление постигать неизведанное, ведь этапов духовного развития не существует?

Такое стремление сохраняется всегда. Можно сказать, Бог всегда стремится постичь сам себя. Но поскольку он бесконечен, он не может в этом преуспеть. Этапы духовного развития в абсолютном смысле не существуют, но на относительном эти этапы можно отслеживать. У нас в традиции есть учение о 16 стадиях развития луны внутреннего осознавания. И там четко эти 16 этапов обозначены. И когда нужно определиться ученику, на каком он этапе находится, то мастер его может протестировать и с высокой долей вероятности это определить: то ли это стадия передачи или это стадия зачатия, или вынашивания, или рождения, или может еще выше.

И согласно учению о 16 кала последняя конечная стадия – это становление Брахмой, Богом-творцом. Другими словами, если вы еще не стали Брахмой, Богом-творцом, не создали новую Вселенную, значит вы еще как бы не завершили практику учения. А до этого есть стадии такие, как рождение. Это стадия, где достигается личное освобождение. Это бесконечный процесс.

Вопрос:

– Расскажите, пожалуйста, про духовный мир, о котором говорит вайшнавская религия. Души, которые попадают в миры Господа Нараяны и Кришны, есть ли у них дальнейшее развитие, ведь у них нет цели становиться Брахмой-творцом, как в вашей традиции?

Каждое божество имеет свой мир. Даже каждый сиддх святой имеет свой мир, и этот мир называется мандала, а божество находится в центре этой мандалы, оно называется мандалешвар. А вокруг этого божества есть еще как бы дополнительные малые энергии, их называют божества свиты. Это как бы альтер-эго этого божества, его проекции, копии, они похожие на него, но обладают меньшей силой или меньшими способностями, меньшей мудростью.

Вот есть мандала Кришны – чистая страна Кришны, или Кришна лока, или лока Вриндавана. Есть рай Вишну. Есть Шива лока на Кайласе. Есть чистые страны Даттатреи, райские обители Даттатреи. Есть обители буддийских святых, божеств и бодхисаттв. То есть, каждое сильное мудрое божественное существо имеет на тонком уровне свой мир, и туда приходят именно те, кто имеют кармическую связь с этим божеством, кто ему поклонялся, выполнял практики.

Что касается вайшнавов, то они идут путем преданности, поклоняясь своему божеству. Но на каком-то этапе вот эта двойственность между душой и Богом должна исчезнуть, она неизбежно начинает размываться, то есть, пока двойственность существует, невозможно подняться в Сатья локу, на план Брахмы, и невозможно подняться еще выше. Это говорят «Йога Васиштха», «Трипура рахасья».

Но те, кто попадают в миры божеств благодаря преданности, тоже достигают высокого, чистого, святого состояния. И они живут в этих локах, в чистых обителях до конца кальпы, то есть пока Брахма не уснет и Вселенная не растворится. Или некоторые из них, если поднялись очень высоко, как некоторые великие йоги, то они живут до тех пор, пока полностью Вселенная не уничтожится, до махапралайи. И когда достигается махапралайя, происходит растворение Вселенной, то те, кто осознал недвойственность, становятся новыми Брахмами-творцами, как пузыри из океана выдуваются, так Брахмы-творцы происходят.

Но те, кто еще не осознал недвойственность или, может быть, не захотел, но они достаточно чисты, то есть у них есть только энергия саттва, чистая саттва, они перерождаются божествами в свите своего любимого божества, либо гандхарвами, либо якшами, сиддхами, видьядхарами, то есть они перерождаются чистыми, божественными, полубожественными саттвичными существами. Но, если его заслуга исчерпана и степень его осознания не так высока, то они идут снова в мир людей, чтобы идти на новый виток своей кармы.

Вопрос:

– Почему голос ума всегда возвращается и откуда, если осознание того, что тело просто чувствуется, но я им не являюсь, уже бывало, и не раз? Почему и как происходит, что голос возвращается? Что необходимо сделать, чтоб он растворился полностью?

Необходимо достичь нирвикальпа-самадхи. Дело в том, что ум имеет такую сложную тонкую природу, большая часть ума находится в тонком теле, и даже, когда мы способны растворить какие-то концепции, немного просозерцать их, освободиться от поверхностного понятийного ума, отслеживать возникновение грубых мыслей, то тонкие мысли, тонкие образы очень сложно отслеживать, они находятся глубоко внутри, и вот там глубоко внутри мы теряемся. Мы не можем понять, где мы, а где эти тонкие мысли и образы. Эта проецирующая способность ума эти образы проецировать, материализовывать, это и есть карма.

Чтобы от них освободиться, надо проникнуть глубже, за ум, за тонкое тело, в причинное тело, в чистый свет, в недвойственность, в сон без сновидений, утвердиться в состоянии сна без сновидений, а затем еще глубже, за сон без сновидений, в турью, распознать чистейшие уровни света, распознать пять форм пространства, это тайна сиддхов. Это называется вьома-панчака. И если достигается нирвикальпа-самадхи, эти пять видов пространства, описанные в эзотерических упанишадах (например, в Адвайя-тарака упанишаде), распознаются, только тогда по-настоящему можно стать свободным от ума. Но чтобы это реализовать, нужна серьезная садхана, серьезное владение искусством, серьезная тапасья. То есть надо понимать, то, что доступно великим святым, невозможно получить легко, надо пройти более серьезную практику, более серьезную аскезу, более серьезный глубокий образ жизни. Но именно так.

Это позволяет практика в нашей общине, и вообще в традиционном ведическом обществе, когда в идеальные времена оно существовало. В 25 стал карма-санньяси, в 55 стал ванапрастхой, в 75 принял пурна-санньясу, в 95 победно достиг самадхи радужного тела или в 125, если не хватило, реализовал божественное радужное иллюзорное тело. Вот это я понимаю прожить жизнь. Но многие ведь просто ждут старости. Но зачем ждать старости, когда можно идти по пути святых и предать своей жизни высший смысл через севу, служение божественной воле, постижение мудрости, через достижение самадхи, тапас? И если мы правильно выстроим свою стратегию жизни, то наша жизнь будет не просто ждать старость, а наша жизнь будет истинным путем, таким целенаправленным, прямым движением к божественной цели и триумфом. Триумфом в виде достижения, в виде самадхи, в виде просветления, в виде реализации, в виде божественного тела, в виде обретения трех тел. Это будет правильная, истинная, праведная жизнь садху.

Вопрос:

– Скажите, как мотивировать себя делать практики чаще, не отвлекаясь на телевизор, книги, развлечения? Как самому контролировать результаты практики – отчеты, оценки, доклады? Как выбрать из большинства разнообразия путей свой путь? Как жить в городе и практиковать?

Но это не один вопрос, это семь вопросов. Для начала я бы рекомендовал завести дневник практики, нашему уму нужна дисциплина, и если есть спортсмен, то хороший начинающий спортсмен всегда по рекомендации тренера ведет дневник практики. Он каждый день записывает, сколько часов занимался, какие упражнения он выполнил, это нужно, это благоприятно.

И вот каждый день отмечать, какие виды практики выполнены, а какие пропущены. Намечать программу практики на месяц. Так же, как тренер дает своим подопечным такую-то конкретную программу практики на каждую тренировку, стратегию на месяц.

Он говорит, например: «Сейчас работаем с растяжками, затем физическая подготовка, после этого только техника, потом перерыв, потом снова физическая подготовка». Таким же образом мы должны выстраивать свою стратегию духовной жизни, надо приучить свой ум думать в этом направлении. И саморазмышление – оно уже будет мотивировать.

Кроме этого благоприятно изучать биографии святых мудрецов, биографии мастеров. Это очень вдохновляет, и сравнивать ее со своей. В юности я изучал биографии разных святых, смотрел на их образ жизни, то, как они живут, у меня сразу встал вопрос: а я почему так не могу, а как же я? Вот этот делал тапас в пещере двенадцать лет, этот практиковал в самадхи, я думал: а что же я, а я что буду, отсиживаться что ли? Я сразу думал: так и мне так надо. Мне поскорее тоже так надо. Таким же образом вы смотрите на тех, кто даже хотя бы немного продвинулся дальше вас и думаете: а почему бы мне так не делать, это же хороший пример?

Возьмите в качестве хорошего примера старших садху, монахов, смотрите на святых, если у вас есть гуру – на своего гуру, и просто учитесь у них, подражайте им, это тоже очень хорошо.

Что касается жизни в мегаполисе, то лучше в мегаполисе не жить, а жить в экологически чистом месте, желательно рядом с сангхой, где есть храмы, где есть садху, где есть природа, сбалансированные элементы. Либо, если выхода нет и приходится жить в мегаполисе, то, по крайней мере, эта жизнь должна быть дисциплинированная. Не надо есть все без разбора, читать все без разбора, смотреть все без разбора. Надо немного посадить свой ум на диету, свои органы чувств немного сдерживать, выполнять небольшой тапас.

Один мастер дзен написал такой катехезис для дзенских монахов, своих учеников: «Сделать выговор всем органам чувств». То есть сделать, чтобы они не шли жадно, не смотрели, не слушали все подряд. И если наши органы чувств хотят с жадностью поглощать новости, телевидение, и не остается времени на медитацию, созерцание, мы им тоже должны немного сделать выговор, мы должны их чуть-чуть придержать и научиться йогической самодисциплине, йогическому самоконтролю. У нас должен быть распорядок обязательно. И, согласно этому распорядку, следует утром вставать как можно раньше, в 5-6 часов и выполнять практики, хотя бы 2-3 часа, затем вечером то же самое, выполнять практики час, два, три. А в течение дня выполнять практики, не имеющие формы, то есть созерцание в жизни, в движении, изучение текстов.

Вопрос:

– Как найти духовного учителя?

Ищите и найдете. Не существует рецептов. Так же, как вы находите мужа, так же, как вы находите интересную вещь в магазине, все мы знаем, как искать, мы все обучены, охотничьи инстинкты обществом потребительской культуры очень хорошо воспитаны. Таким же образом ищите учителя. Если вы зададитесь сильным стремлением, само ваше стремление приведет вас к нему. Но для этого нет однозначных рекомендаций. Но, самое главное, помнить, что мы должны прилагать усилия. Если мы не будем прилагать усилия, есть поговорка «под лежачий камень вода не течет».

Для некоторых, как говорят, «хорошей лошади достаточно тени кнута», но есть другие лошади, которым надо хорошо замахнуть палкой, и наш ум, наше эго подобны такой лошади. И если у нас хорошая карма, много заслуг, нам надо только намекнуть, нам достаточно одну книгу прочитать, один раз гуру послушать, нам все понятно, что дальше, и у нас нет препятствий, мы идем вперед.

Но бывает так, что наша карма не позволяет нам, нужно посетить многих учителей, изучить много текстов, поговорить со многими садху, съездить в паломничество в Индию, на Кайлас, на Дамаркунд, во Вриндаван, на холм Тигра. Нам нужно пройти длинный-длинный путь, и без этого наша карма не очистится. И какова бы ни была наша карма – легкая, саттвичная или средняя, или даже трудная, нужно просто прилагать усилия. Не сдаваться, идти вперед, искать, искать до тех пор, пока не найдем.

Вы можете обойти всех учителей Индии, посидеть у них на сатсангах, прочитать все, что они говорят, прожить в каждом ашраме по месяцу, и тогда, там, где срезонирует ваше сердце, или с ученим, с которым срезонирует, вы можете там практиковать. Но вы должны что-то делать. И, в конце концов, даже если вы действуете наобум, не совсем понимаете тонкости, у вас будет этот опыт, и вы, в конце концов, найдете своего мастера.