17.07.2014

Осознать Бога как высший смысл и сделать своей целью.
Фундамент и уровни джняна-йоги. Ади-джняна и пурна-джняна. Полная самоотдача.
Комментарий к тексту Стеллы Крамриш «Присутствие Шивы»

Мудрость в переводе с санскрита переводится как «джняна», звучит как «джняна». Джняна – это тот фундамент, на котором мы выстраиваем нашу духовную практику. Джняна лежит в основе всей жизни садху, и для начала нужно поговорить, зачем нам нужна джняна, кто есть садху? Нужно вернуться к каким-то глубоким корням, с которых мы начинаем духовную жизнь. Дальше мы будем говорить, продолжим обсуждение истории Шивы, как макрокосмос пересекается со внутренним микрокосмосом, и какое место в этом всем находит садху.

Каков смысл сатсанга? Прикоснуться к Истине, к Богу, узнать что-то, получить, может быть, прямую передачу от гуру, научиться быть садху, прикоснуться к божественной реальности – в этом смысл сатсанга. Если это происходит немного, то цель сатсанга достигается.

Разговоры на сатсанге вращаются вокруг только одного – вокруг абсолютной Истины, Брахмана, вокруг Бога. И сколько бы мы не встречались на сатсангах, мы будем говорить только об одном. Не будет так, что несколько лет назад мы говорим о Боге, через несколько лет мы поговорим о политике, а затем о культуре. Так или иначе, все это все равно будет вращаться вокруг центрального «солнца», абсолютной Истины, вокруг Бога, потому что садху, духовный человек, ищущий освобождения, понимает, что другие вещи вне связи с Богом, они не имеют большого смысла, потому что все мы ищем счастья, все мы желаем счастья себе, все мы желаем счастья другим, и все мы ищем мудрости, и желаем мудрости себе и другим.

Бог – это мудрость, Бог – это счастье, Абсолют, это освобождение. Освобождение, свобода – это счастье. И когда мы определяем Бога, Абсолют, абсолютную Истину как смысл своей жизни, мы отвечаем на вопрос, что считать истиной, даже на философском уровне. Люди, которые не смогли разобраться в этом, они не ответили на вопрос для себя, что считать истиной. Им еще предстоит искать эту истину, им предстоит раскрыть свою сахасрара-чакру.

И когда впервые Бог для нас появляется как смысл жизни даже на интеллектуальном уровне, даже без всякого понимания, без созерцания, без самадхи, это все равно большая победа души в этом эволюционном цикле, когда она понимает: «Да, смысл моего существования – это Бог. Ни я сам, ни семья, ни страна, ни дети, ни золото, ни власть, ни положение, ни развлечение, ни удовольствия, а Бог – вот что смысл моего существования».

Как только мы это понимаем, с прозрением этого понимания у нас раскрывается сахасрара-чакра, у нас устанавливается связь с божественной реальностью. Может быть там, внизу, на нижних чакрах все еще совсем сложно и не распутано, там ничего никто не понимает, на муладхара-чакре, на анахата-чакре, на свадхистана-чакре, на манипура-чакре, но на верхней чакре внезапно возникает это понимание, что это великий смысл, и я буду на это ориентироваться даже на уровне ума, это значит мы выходим на завершающий виток нашей эволюции. Мы можем в этой жизни стать садху. Это не значит, что мы станем садху, но у нас появляется шанс, мы как бы берем лотерейный билет. Это значит, что мы определились, что считать истиной. И неважно, дошли мы до этого сами, прочитали книжки, или вам сказал об этом гуру или сосед даже, но когда это в вас проникло – это в вас проникло. Когда вы осознаете, что Абсолют, Бог – это высший смысл. Смысл не в выяснении отношений, не в получении удовольствий материального мира, не стяжательство материальных благ и не любовь, не творчество, не искусство, а Бог, Абсолют – это смысл. Тогда в вас пробуждается начальная вера, вы отвечаете на вопрос: «Что есть истина?»

Когда Христа распинали, Понтий Пилат был сбит с толку. Он был наместником Рима, римским прокуратором, но он был обычным человеком, он не знал, что есть истина. Он был в замешательстве, он был сбит с толку фарисеями, которые призывали его: «Накажи этого самозванца». И когда Христос сказал: «Я есть истина», – Понтий Пилат ответил: «А что есть истина? Я не знаю, что есть истина, я не знаю, кому верить, тебе верить, фарисеям верить, первосвященникам фарисеев или своим мыслям». Состояние такой сбитости с толку означает, что у человека не раскрыта сахасрара-чакра, он не знает, чему верить в этой жизни, чему доверять, на что ориентироваться, что избирать своим высшим смыслом, каков приоритет смысла.

Идти по духовному пути в Санатане Дхарме означает определяться со смыслами, и в этом заключается задача джняна-йоги. Джняна-йога должна научить нас правильным смыслам, правильным смыслообразованиям. Человек может быть умным, утонченным, интеллигентным, красивым, гармоничным, он может красиво играть, знать математику, философию, иметь большие связи, но, если у него Бог как смысл не определен, он находится в состоянии авидьи, в состоянии заблуждения.

Ошо, Бхагаван Шри Раджниш рассказывал такую историю, что однажды богатый человек ехал в каком-то отдаленном районе Америки, и он спросил дорогу у мальчика.

– Куда ехать? – он спросил.

– Я не знаю, – сказал мальчик.

– А ближайший населенный пункт где находится?

– Я не знаю, – ответил мальчик.

И водитель раздосадованный сказал:

– Ты, похоже, не особенно умен.

Мальчик ответил:

­– Зато я не заблудился!

Таким же образом, если даже мы не особенно умны, но мы определились со смыслом в том, что Абсолют – это наш смысл, а не что-то другое, мы не заблудились. Но остановиться на этом, признать Бога как смысл, ничего не делать дальше и продолжать жить материальной жизнью – это не есть путь садху, это путь зарождения веры, но это не есть окончательная точка, потому что у этого состояния есть развитие, у него есть путь, который надо проходить дальше. Поэтому Бог должен стать не только нашим смыслом, он должен стать для нас ценностью – высшей великой ценностью. И когда Бог становится для нас ценностью, мы отвечаем на второй вопрос в своей жизни: что почитать больше всего, что ценить больше всего?

Бывает у человека Бог – смысл, а ценность он находит в деньгах. То есть, смысл в одну сторону, ценности в другую, у него когнитивный диссонанс, нестыковка. Смыслы и ценности не совпадают, и он получает это богатство, а смысл-то в другом, он понимает: все глупо, абсурдно и бессмысленно, да я богат, а зачем мне это? И он ценит деньги, он ценит золото, ценит власть, одновременно смысла в этом не видит, у него раздрайв в душе, чувство абсурда, он не знает, что с ними даже делать. Да, это есть, и он почему-то к ним привязан.

Это одна из форм когнитивного диссонанса, которая возникает у человека, у которого не выстроена цепочка ценности-смыслы, ценности-цели и действия. Но, когда Бог становится вашей ценностью, вы знаете, что надо его почитать, надо его ценить. Контур буддхи внутри вас активируется, аджна-чакра тоже как бы открывается и пропитывается божественным, и у вас больше нет когнитивного диссонанса. И если Бог – это смысл, и вы поняли это умом, то он для вас также и ценность, и вы ничего больше в этом мире не цените так, как вы цените Абсолют, как вы цените божественную реальность и истину. Отсюда рождается глубокая вера, глубокая преданность, пусть она еще не сопровождается осознанностью, медитативным опытом, но она глубокая и нерушимая.

Здесь, можно сказать, вы еще продвинулись дальше, вы выиграли еще один выигрышный билет, вы еще продвинулись по пути эволюции и приблизились к состоянию саттвы. Это не значит еще, что вы стали садху, но вы уже достаточно стали садху, приблизились к этому состоянию. Потому что, чтобы приблизиться полностью к состоянию садху, надо Бога сделать не только смыслом, не только ценностью, его надо также сделать своей целью. Когда Бог становится целью, это означает, что у нас зарождается стремление к нему, это значит, что мы хотим двигаться к Богу, и мы вступаем на путь йоги, на путь садху, мы начинаем вести жизнь садху, мы отвечаем на третий вопрос: куда идти.

Бог как смысл значит: что считать истиной, что есть смысл жизни? Как ценность: что почитать больше всего, что ценить больше всего? А как цель Бог когда становится, мы отвечаем на вопрос: куда мне идти конкретно прямо сейчас? С этого момента начинается духовный путь. Пока Бог не стал целью, еще духовный путь не начинается, даже если мы его признаем смыслом и ценностью. А когда мы его определили как цель, понятно – надо двигаться к цели, с этого момента мы рождаемся как садху. И вероятность достичь свободы, достичь освобождения начинает сильно возрастать, наши шансы повышаются.

И, наконец, четвертый вопрос, на который мы отвечаем: «Что конкретно делать?» Да, мы определили цели, это хорошо, но можно стоять рядом с целью и не сделать ни одного шага. Тогда цель будет прекрасна, мы будем восхищаться ей, она будет с нашим смыслом, и мы будем знать: «Да, это цель», но мы никогда не войдем в эту дверь, мы всегда будем стоять у подножия горы, никогда не осилим эту гору и не поднимемся на нее. И четвертый вопрос, на который мы должны ответить: «Что делать конкретно?»

Тогда Бог становится нашим действием. В нашем относительном измерении мы вступаем в измерение садханы, в измерение духовной практики. Когда Бог, Абсолют, божественная реальность, как бы мы ее ни называли, – нирвана, Брахман, Шива, Бхагаван Даттатрея, природа Будды, сахаджа-самадхи, естественное состояние, пребывание в Атмане, Абсолют – все это указания на одну и ту же реальность. Когда она проникает в смысл, ценности, цели и действия, тогда мы становимся садху.

Садху – это тот, для кого Абсолют, божественная реальность стали смыслом, стали ценностями, стали целью и стали конкретными действиями. Тогда мы начинаем жить целостно. Наши мысли, слова, поступки, наш смысл жизни, наши ценности, цели – они все совпадают, нет никакого раздрая души, нет никаких несовпадений, никаких когнитивных диссонансов, мы думаем, делаем и говорим в соответствии с тем, что мы чувствуем внутри.

И цель сатсанга, цель встречи с мастером, встречи с Гуру – это всегда настроить такие контуры, выстроить связи с этими контурами, снова определиться, как бы сверить систему координат, чтобы двигаться дальше. Часто, бывает, мы выпадаем из этой системы координат по неопытности. Здесь нам нужен хороший фундамент. В ведической традиции таким фундаментом является джняна-йога.

Два уровня джняна-йоги: джняна пути и джняна плода. Ади-джняна

Джняна-йога – это процесс познания божественной мудрости и процесс реализации. Есть два уровня джняны-йоги, первый – крийя-джняна, когда мы тренируемся, упражняемся в божественной мудрости, но мы еще ею не овладели, второй – пурна-джняна, полная божественная мудрость, то есть овладение божественной мудростью. Крийя-джняна также называется «джняна пути», пурна-джняна называется еще «джняна плода», то есть, когда мы получаем реализацию, мы получаем эту мудрость в качестве результата, итога. И также еще есть джняна-основа, ади-джняна – изначальная джняна, и далее разберем, что есть изначальная джняна, что есть джняна пути и что есть джняна плода.

Изначальная джняна, ади-джняна – это Бог, Абсолют, существующий сам по себе. Знаем мы о нем или не знаем, хотим мы реализовывать мудрость или не хотим, есть у нас какие-то собственные измышления, представления – это все неважно, она существует вне всего этого, то есть, она существует как бы вне нас и независимо от нас на относительном уровне, совершенно независимо. Ей совершенно все равно, что мы думаем, совершенно все равно, какие у нас мысли, желания, какая у нас карма, потому что это Бог, Абсолют. Это как солнце, неважно, что мы думаем про солнце, что мы хотим от него, помним мы о нем или нет, оно существует само по своим циклам, ритмам своей жизни. Ади-джняна, изначальная джняна – это божественная мудрость, которая существует изначально и, можно сказать, что она существует в форме безграничного сознания, бесконечного сознания, в форме бесконечного света, вне имени и формы, формы вездесущего всепроникающего осознавания. Очень много определений и эпитетов. Можно сказать, что оно существует в форме нада, бинду и кала, то есть звука, света и излучений в виде божеств. Очень много можно дать определений, но это не так важно. Главное надо понять, что Бог, Абсолют существует совершенно независимо от нас.

Мы можем заблуждаться, но Абсолют не заблуждается, мы можем быть омраченными, но Абсолют всегда чист. Мы можем иметь какие-то проблемы, беспокойства, чувство нереализации, недостижения, страдать от кармы, а Бог всегда чист, совершенен, свободен от карм. Это абсолютная, безграничная свобода, чистота, недвойственность за пределами всякого понимания, абсолютное совершенство, абсолютная сила, абсолютное всемогущество, которое независимо, то есть его свойство – абсолютная вайрагья, полная независимость. Тут как бы мы сами по себе, а Бог сам по себе в этом состоянии.

В состоянии изначальной джняны Бог как бы говорит: «Ты хочешь заблуждаться – заблуждайся, живи, как хочешь. Хочешь омрачаться, иметь желания – пожалуйста, это твое дело. Хочешь быть в неведении, наслаждаться мирской жизнью, хочешь реализовывать эгоистичные амбиции – пожалуйста, ты сам по себе, а я – сам по себе. Я тебе даю полную свободу заблуждаться, но ты меня в эти дела не примешивай, я вне всего этого». Примерно так можно выразить бхаву, настрой ади-джняны.

Мы можем иметь свои планы, свою жизнь, карму, свое воплощение, свои амбиции, но там всего этого нет. Бог от этого полностью свободен. Абсолютная Истина даже на мгновение этим вообще не запятнывается, Мы можем иметь свои представления, философии, религии, свои визуализации, свои переживания и свой шлейф кармы, понятия времени, пространства, но Бог от этого всего свободен. Это и есть ади-джняна. И часто нам не хватает мудрости, чтобы признать ади-джняну, изначальную божественную мудрость, в качестве нашей опоры. И чтобы найти ади-джняну, мы выполняем брахму-вичару.

Мы пытаемся исследовать эту божественную мудрость, которая сама по себе, она независима от нас, очень важно понять, что она отделена, независима от нас, мы ее еще не осознали, но там где-то она есть, это как центр галактики. Мы здесь сидим погруженные в земные дела, а центру галактики все равно – на Земле мы, на Марсе, Венере, даже Солнечная система вспыхнет, исчезнет, а он даже этого не заметит. Огромная сила, огромная энергия, Солнечная система для него просто крапинка, вспышка, таких солнечных систем у него десятки миллиардов.

Ади-джняна, изначальная джняна – это мудрость, праджняна, божественная мудрость, которая существует всегда сама по себе. И мы от нее как бы отделены, мы знаем, может быть, на уровне ума, она где-то там, но она настолько далекая от нас, настолько запредельная, мы даже не можем, не знаем, как к ней подойти. Мы можем о ней тосковать или размышлять. Вера начинается с того, что мы осознаем факт существования Бога самого по себе. Что я здесь, я человек, маленький, ограниченный, с кармой, а Бог абсолютен, и что мне с этим делать, я даже не знаю, как подойти к этому. Но джняна-пути, крийя-джняна, дает нам шанс, она дает нам надежду.

Крийя-джняна как бы говорит: «Ты можешь идти по пути, ты не безнадежен, ты можешь что-то делать, ты можешь прилагать усилия, чтобы соединяться с Богом, есть методы, ты можешь размышлять, можешь медитировать, можешь созерцать, можешь практиковать». Она говорит: «Тренируйся», то есть здесь настрой другой, если ади-джняна – это совершенно независимое существование Бога, то крийя-джняна – это устремленность души к Богу, это ее полет к Богу, это ее стремление. В крийя-джняна вы как бы приходите тренироваться к тренеру в спортзал, он говорит: «Вот путь, вот занятия, тренировки, тебе надо идти по пути. Совершенствуй себя, очищай себя, и ты начнешь понимать божественную мудрость».

Крийя-джняна дает нам огромную надежду, и джняна-йога – это как раз в основном крийя-джняна, потому что Бог не нуждается ни в какой джняна-йоге, Бог абсолютен, совершенен, он находится за пределами всего, он уже чист, у него даже нет двойственных понятий, никакого субъекта, который шел по духовному пути, ему не нужна джняна-йога, не нужны сатсанги, потому что он и есть тот, кто дает сатсанги, он и есть тот, кто играет в джняна-йогу, он и есть тот, кто играет в непросветленность, это все Бог. Но ограниченному человеку нужна джняна-йога, крийя-джняна, нужны тренировки, нужно идти по духовному пути, чтобы познать Абсолют.

Теоретический и практический фундамент джняны

У джняна-йоги есть определенный фундамент. Этот фундамент проявляется в теоретическом смысле в виде священных писаний. Мы должны ориентироваться на священные писания, мы не должны ориентироваться на кем-то что-то придуманное.

Священные писания апурушея, это не человеческие вещи, это данные божественными мудрецами богооткровения, Веды, упанишады, пураны, итихасы, то есть священные тексты пришли от божественных существ, и в теоретическом смысле мы должны на них ориентироваться, когда мы читаем «Авадхута гиту» Даттатреи, «Йога Васиштху», упанишады, тексты Шанкары, мы должны сверять свою жизнь по священным писаниям. Мы не должны придавать много значения своим мыслям в плане джняны. В плане мирской жизни, это, конечно, нормально, но в плане джняны это не нормально. В плане джняны мы должны стать строгими, скрупулезными учеными. Ученый, например, физик корректирует свое мировоззрение в соответствии с общей доминирующей, господствующей в научном мире парадигмой физики. Он знает, что существуют незыблемые физические законы и он должен их учитывать и сверяться с ними. Таким же образом, когда мы изучаем писания, нам надо быть учеными, нам не надо придавать значение каким-то мыслям, не соответствующим писаниям. Нам не надо подвергаться каким-то доминирующим парадигмам светским. Светские парадигмы, может, работают в относительном измерении, но в плане просветления, освобождения они абсолютно бесполезны, и они могут иногда мешать джняни, разрушать даже.

В плане джняны, особенно крийя-джняны, джняны пути, мы должны руководствоваться священными писаниями, другими словами, если встает вопрос, как мне смотреть на некую ситуацию, мы должны открыть упанишады, открыть «Авадхута гиту», «Йога Васиштху», «Трипура рахасью», «Вивека чудамани» – там все написано, прочитать это хотя бы. Мы должны принять эту точку зрения. Даже если я это не реализовал, по крайней мере я стремлюсь так смотреть, мы должны быть строгими в этом смысле. Мы никогда не должны забывать, что у нас есть руководство божественных существ, и священные писания – это воплощенная энергия божественных существ. Для нас они выглядят, как книги, но на самом деле, это как бы благословение, это сами божественные существа, проявившиеся в виде видьи, в виде книг, писаний, шастр.

Теоретическая основа джняна-йоги очень важна. Если вы создадите такую мощную теоретическую базу, изучив упанишады, хотя бы канон Мукхья, десять главных упанишад, прокомментированных Шанкарой, можно также изучить все сто восемь упанишад канона Муктика, «Авадхута гиту», другие тексты Даттатреи, «Вивека чудамани», «Трипура рахасью», «Йога Васиштху», вы создадите мощный фундамент джняна-йоги, мощный теоретический фундамент, но этого теоретического фундамента мало, нужен еще мощный практический фундамент.

Практический фундамент означает, что мы теперь должны все это переосмыслить и перевести в плоскость своей жизни: «Как мне практиковать с этим, что мне делать с этим, даже если я знаю много текстов?» Практический фундамент джняна-йоги строится на нескольких вещах. Это практика панча-коша-вивека, различение пяти оболочек.

Много раз мы должны выполнить интеллектуальную аналитическую медитацию, чтобы убедить свой ум не заблуждаться, потому что наш ум заблуждается. Почему-то наша карма так сложилась, наша судьба так сложилась, что мы убеждены, что мы есть наши пять оболочек. Мы верим в это изначально, априори, нас никто в этом не убеждал, мы как-то сами в это поверили. Так это произошло, такая наша карма, что мы убеждены, что мы тело, что мы – это энергия, что мы – это тонкое тело, что мы – это ум, что мы – это причинное тело, у нас есть привязанность к этому. И практическая джняна – это панча-коша-вивека, распознавание иллюзии пяти оболочек и отделение своей чистой сущности от пяти оболочек.

Кроме этого практическая часть джняна-йоги – это атма-вичара, исследование природы «Я», мы должны исследовать ее. И другая часть – брахма-вичара – это исследование природы Абсолюта. Для этого есть методы, такие как: ити-ити, нети-нети, то есть для панча-коша-вивеки используется метод «не то – не то».

Мы должны взять физическое тело, поразмыслить над ним и сказать: «Нети-нети», нет-нет, это не Брахма. Кожа, кровь, плоть, кости, жилы, сухожилия, желудок, печень, зубы и прочее – это не Брахман, нети-нети. Потом мы должны исследовать пять пран – апану, саману, прану, удану, и тоже сказать: «Нет, это не Брахман». Брахман абсолютен, Он совершенен, а праны зависимы. Затем мы должны глубже погрузиться внутрь себя и исследовать свое тонкое тело, все образы, видения, тонкие желания, все, что возникает в медитации, и должны сказать: «Нет-нет, это тоже никакой не Брахман, не абсолютная Истина, нети-нети, я с этим не буду иметь дело, я с этим не буду связываться. Я буду это использовать, как инструмент, но я не буду это делать своей опорой».

И мы должны также исследовать свое ментальное тело, виджняна-майя-кошу, исследовать все, что есть на тонком уровне в нашем уме, наши мысли, мыслеформы, и всем концепциям сказать «нети-нети». Мы должны исследовать причинное тело, чистейшее безграничное сознание, в котором есть эго, индивидуальность, и должны также от него отделиться. Все это практический фундамент джняна-йоги.

Мы также должны исследовать внешний мир, это называется «бахир-вичара». Антар-вичара – это внутреннее исследование, а бахир-вичара – это внешнее исследование. Мы должны исследовать землю, воду, огонь, ветер, пространство, материальные вещи. И мы также должны сказать: «Нети-нети, не то, не то, это не Брахман. Это не то, чему я буду отдавать свою веру, преданность, любовь, направлять свой ум, это не то, на что я буду нацеливать свой ум».

И в результате этого мы рано или поздно обнаруживаем свидетельствующее осознавание, если мы правильно это свидетельствующее осознавание раскрываем, мы обнаруживаем свободно присутствующее вечно плывущее созерцательное присутствие. Отсюда начинается аманаска-йога – йога не-ума, йога созерцательных состояний. Сущностью джняна-йоги является она, это уже лайя-йога, то есть джняна на этой стадии обретает силу освобождать нас. Если джняна раньше была такой силой, которая указывала на Бога, а к нам не имела никакого отношения, а потом эта джняна стала интеллектом просто, интеллектуальным анализом, но по большому счету она не решала тоже наших проблем, то на этом уровне она начинает нас реально освобождать, она становится освобождающей силой, в этом смысл. Лайя-йога – это как бы эзотерическая часть джняна-йоги.

Баба Горакханатх называет ее аманаска-йогой, это тоже джняна-йога, и в джняна-йоге мы должны научиться распознавать ум и Атман, чем они отличаются, то есть чем отличается природа Ума от самого ума.

Мы обнаружим, что ум на самом деле – это Пракрити, материальная энергия, то есть Пракрити – это ведь не только земля, вода, это и ум тоже, и тонкое сознание. Но все это материальная энергия, ее называют также еще Парвати. А Атман – это природа ума, это принцип Шивы, это Шива. Шива и Парвати, Даттатрея и Анагадеви, его супруга – это вечная парность, вечная противоположность, два (мужское и женское) принципа Шива-Шакти, сознание и энергия, которые вечно играют в этом божественном танце. И все истории о Шиве и Парвати, о Вишну и Лакшми – это истории игры этого осознавания и энергии. И когда они играют, наступает как бы их союз, алхимическая свадьба, и этот союз может порождать двоякие результаты. Если это чистый союз, то рождаются чистые божественные энергии, например, Сканда, Карттикея.

Карттикея – это великое божество, супербожество, которое было призвано уничтожить демона Тараку. Демон Тарака олицетворяет эго, а Карттикея олицетворяет божественные силы, которые уничтожат диктат власти эго, если это чистый союз.

А если этот союз нечистый, то рождается Андхака, такой полуасур, полудемон, слепой, кривой, черный, волосатый, неприятный, который случайно родился от того, что Парвати закрыла глаза Шивы, и от жара Шивы и пота родился этот Андхака. То есть когда не в равновесии эти энергии сочетаются, в нечистом состоянии, рождаются нечистые проявления. Это происходит на макроуровне и это происходит и на микроуровне внутри нас. Крийя-джняна, джняна пути учит нас аманаска-йоге, пратимокша-садхане, искусству самоосвобождения, искусству освобождать самого себя, когда внутренний Шива освобождает внутри нас какую-то иллюзию, связанную с нечистыми проявлениями энергий ума.

Итак, когда союз Шивы и Шакти проявляется чисто – это Махавидья, а когда он проявляется нечисто, через неведение – это великая иллюзия Махамайя. И ключевым моментом в крийя-джняне является принцип осознавания пространства, принцип самоосвобождения. Все вращается вокруг этого в крийя-джняне, и лайя-йога вращается вокруг крийя-джняны.

Пурна-джняна – воссоединение субъекта, объекта и процесса познания

Наконец, существует третье условное разделение джняны – это джняна пути, джняна плода, пурна-джняна.

Пурна-джняна означает, что знания, знающий и Абсолют – все воссоединилось, субъект, объект и процесс восприятия воссоединились, что цель достигнута, мы получили плоды, что реализация, мокша наступила, это и есть полная джняна. То есть теперь Бог во мне, я сам един с Богом.

Пурна-джняна означает, что Сканда родился в результате правильного союза Шивы и Шакти, или Парвати и Шивы, родилась Махавидья, великое божественное знание, великое божество родилось. Карттикея, божественный сын Шивы, супербожество, которое соединило в себе все лучшие качества богов, пяти элементов, Шивы и Парвати, огня, Ганги, Криттик-Плеяд, которые его воспитали, все вот эти качества в чистом состоянии соединились. И это чистое божество – олицетворение чистого знания, он способен уничтожить Андхаку, демона эгоизма, власть Андхаки над богами. Он способен уничтожить Тараку – великого асура, который контролирует богов.

То есть эго внутри нас – это Тарака, который забрал власть у божественных существ и навязал свое нечистое кармическое видение. Это и есть пурна-джняна. Когда пурна-джняна обретается, происходит самадхи, реализация разных божественных состояний, достижение иллюзорного тела, переживание тела мудрости, переживание всевозможных божественных сил, шакти. Полностью пурна-джняна, в абсолютной полноте реализовывается на стадии шестнадцатой кала, то есть эта стадия означает стать Брахмой-творцом, обрести статус подобный Брахме, Вишну, Шиве. Это невероятный апогей духовной реализации.

Брахма в относительном измерении самое великое существо, самое великое положение. Это положение указывает на великую мудрость, великую силу, великую свободу, великое всесилие, всемогущество, всеведение, это самый апогей, самая большая точка пурна-джняны.

Но мы можем тоже переживать какие-то стадии пурна-джняны. Даже когда мы, будучи людьми, не будучи Брахмой, входим в глубокое медитативное состояние, это проблеск пурна-джняны, это еще не сама пурна-джняна, но это как бы ее свет.

Итак, ади-джняна, изначальная мудрость – это Бог вне нас, Бог совершенный, абсолютный, всеведающий, всевластный, всемогущий, независимый полностью от нас, Он сам по себе, мы сами по себе. Мы ни не имеем к нему, можно сказать, никакого отношения.

Крийя-джняна означает, что мы идем к нему, мы стремимся к нему, мы стремимся его познать, применяем методы атма-вичары, брахма-вичары, изучение текстов.

А пурна-джняна означает, что он поселился в нас, что мы осознали себя как Бога.

Вот таким образом, фундаментом жизни садху является джняна-йога. Мы должны хорошо разобраться с этим фундаментом, чтобы сделать Бога, Абсолют своим смыслом, своей ценностью, целью нашей жизни и нашими действиями.

Когда мы с этим разобрались, все дальнейшие вещи, которые мы совершаем, двигаются в этом контексте обретения божественной мудрости. То есть мы понимаем, что мы все паломники на духовном пути, мы все пошли в большой поход, большое путешествие, чтобы понять Бога, мы пошли за Богом, мы пошли за мастером, мы пошли за Дхармой, мы пошли за Гуру, за сангхой, за Гуру Брахманандой, за Ади Шанкарачарьей, за Даттатреей, за Брахмой, Вишну и Шивой, мы все пошли в поход за познанием божественной Истины. И все, что мы делаем, служит этому. Тогда вся наша жизнь становится осмысленной, и наша практика обретает такую огромную силу внутренней стройности, целостности, завершенности, внутренней логичности.

Бог проявляется в форме, которая соответствует нашим заслугам

В прошлый раз мы остановились на том, что Парвати выполняла аскезу, чтобы выйти замуж за Шиву, и Шива два раза ее испытал. Первый раз, когда мудрецы пришли отговаривать ее, а второй раз, когда сам Шива в облике брахмана-нищего начал ее отговаривать. Но Парвати с гневом отвергала все эти как бы выпады и обвинения, она демонстрировала свою силу и стойкость. Таким же образом, если мы хотим стать садху, если мы хотим обрести истинную джняну, мы должны иметь такую же силу духа и такую же стойкость, как у Парвати. Мы должны отвергать все нечистые мысли внутри нас, все вызовы сансары. Отвергать – не значит просто примитивно отвергать, а в смысле их растворять, отбрасывать силой осознанности, но иногда их можно даже отвергать. Парвати прошла эту проверку, то есть, энергия, Шакти, была достойна того, чтобы выйти замуж за Шиву, соединиться с Шивой, и, когда Шива увидел это, он обнял ее и проявился в своем чистом изначальном облике. И в этом облике он согласился стать ее супругом.

Текст:

«В возмущении Парвати собралась покинуть его, и тогда брахман принял прекрасную форму господа Шивы. Парвати, медитируя на него, созерцала его как раз в этой форме, он обнял свою возлюбленную».

Итак, сначала Бог появляется для нас в нечистых, заблуждающих, обольщающих, вводящих в иллюзию обликах. Это нормально, таково наше положение, мы такие души в сансаре, мы еще не заслужили того, чтобы Бога видеть в чистом состоянии и в его чистой форме. И Бог нас обольщает, он проверяет нас, он соблазняет нас, искушает, но на самом деле целью всего этого является все-таки истина, целью этого является наш духовный рост. Целью всех этих проверок Шивы не были какие-то коварства Шивы, он хотел, чтобы Парвати была достойной соединиться с ним, достойной свадьбы с ним.

Таким же образом, все, что в нашей жизни происходит – это такие обольщающие, иногда искушающие, приносящие может даже страдания, но все это проверки с целью нашего очищения, нашей готовности к соединению с абсолютной Истиной. Когда Бог проявляется для нас в нечистой форме, но мы не должны поддаваться этому, мы должны все равно держаться той истины, которую нам удалось усвоить, как Парвати отвергла все обвинения, претензии, нечистые сплетни Шивы о самом себе. То есть Шива пришел в облике брахмана, чтобы сплетничать о самом себе, он хотел ее отклонить от правильного курса, но Парвати с возмущением прогнала его. И только тогда, когда Шива обрадовался этому, он проявился в своей чистой форме. Таким же образом, только тогда, когда мы докажем свою силу духа, свою стойкость, свою веру, свою чистоту, свою неуклонность, свою силу мудрости, Бог для нас проявится.

Наивно думать, что без такой стойкости, чистоты, силы веры и силы духа Бог нас так просто благословит и проявится, не будет этого. Он будет для нас проявляться именно в той форме, которую мы заслужили. Если мы заслужили по карме, он будет для нас проявляться в каких-то мирских формах. Если мы заслужили по карме, он будет для нас проявляться в форме старшего монаха, в форме послушника рядом. Если мы заслужили это, он будет проявляться в форме Гуру, в форме ишта-деваты. Насколько мы заслужили, он именно так будет для нас проявляться. Мы можем быть недовольными, мы можем ждать, когда же он проявится так, это неважно. Он будет проявляться именно настолько, насколько мы заслужили. И это надо понять и принять. И когда мы это примем полностью и поймем, что дело в том, что нам нужно воспитывать в себе силу духа, чистоту, осознанность, созерцательность, когда мы поймем это, что дело не во внешних проявлениях, а дело в нас, что Бог проявляется именно ровно настолько, насколько сейчас мы достойны этого, у нас рождается смирение, желание по-настоящему работать над собой, все амбиции эго уходят, все претензии к другим уходят, мы понимаем, что мне нужна большая вера, большая сила духа, большая чистота. И рождается настоящая сила веры.

Текст:

«Она обратилась к нему, повелителю Богов, как к своему мужу, так как знала, что ее отец не будет против их союза. Затем Шива, нежно смеясь, восхвалил Парвати как великую силу иллюзии, изначальную природу, а она заявила, что является его преданной, его женой в каждом рождении».

Парвати является преданной и женой Шивы в каждом рождении, что это означает? Она всегда идет за своим господином, она всегда связана со своим господином, потому что она его часть. Энергия, майя, материальная энергия, Пракрити – это всегда часть Брахмана, это всегда часть Абсолюта. В какой бы форме он ни проявлялся: в форме звезды, галактики, бога Брахмы или бога Вишну – эта энергия всегда неотъемлемо будет его частью, она не может без него никуда. И она сказала об этом Шиве, у нее была память всех этих воплощений.

Текст:

«Парвати упомянула различные игры Шивы, во время которых он оставался сконцентрированным на высшей Реальности, на самом себе. Шива снова позволил склонить себя к браку. Проверки оказались ключом к свадебным чертогам Шивы».

 Почему Шива позволил склонить себя, чья жизнь проходит в горах, в самадхи, и он вообще как бы не касается этого материального мира? Именно потому, что Парвати очистила себя, она стала достойной, она выполнила аскезу и очистилась. И когда она стала достойной, он позволил своему сознанию соединиться с ней. Когда наша энергия, наш ум, наше сознание становятся достаточно чистыми, то Шива как Абсолют, независимый, совершенный, отделенный от нас Бог, открывается нам, только тогда великолепное сияние Бога открывается нам. Оно открывается нашей энергии, мы – это энергия, мы люди, дживы, души – это женская энергия. Все мы есть олицетворение Парвати, Пракрити, то есть по сути все проявленное в материальном мире обладает женской природой, и только самадхи, внутренний свет осознавания, только Атман является такой мужской природой, природой пустоты и недвойственности, природой Шивы. И когда мы очищаем наше тело, наш ум, наши органы чувств, наше сознание достаточно, когда мы делаем аскезу, проходим все эти проверки, только тогда Шива соглашается соединиться с нами, на эту мистическую алхимическую свадьбу.

То есть, наша внутренняя Парвати, наша внутренняя Пракрити должна пройти эти проверки и это нормально. Наша внутренняя Парвати должна выполнить эти аскезы, и цвет ее лица должен очиститься, с темноты на чистоту, на белый, и вот только тогда Шива станет для нее доступным, то есть божественный свет недвойственной реальности только тогда для нас станет доступным.

Богу нужна полная самоотдача дживы

Текст:

«Она вернулась к своим родителям, радостно встретившим ее. Парвата отпраздновал возвращение дочери раздачей даров и пением гимнов, затем он отправился к Ганге для омовения, тем временем Шива принял вид танцора, одетый в красное, с рогом в левой руке и барабаном в правой, он танцевал с великим мастерством и пел чарующие песни, он трубил в рог и играл на барабане.

Это было представление, отмеченное печатью совершенства. Люди, стекавшиеся во дворец толпами, были увлечены и впадали в экстаз. Парвати готова была лишиться чувств от лицезрения Шивы, его сияющего третьего глаза, его покрытого пеплом тела со змеей в качестве священного шнура и гирляндой из костей, с трезубцем и другими символами. Это был непостижимый аскетичный Бог, которого она желала. Шива стал ее наградой, подарив самого себя в качестве мужа.

Затем видение исчезло. Лишь танцующий нищий продолжал свое представление. Мена, восхищенная колдовством его танца, предложила ему драгоценности и золотые чаши».

Парвати увидела Шиву во всем великолепии. Абсолютное Сознание танцует во всем. Абсолютное Сознание пронизывает каждый атом, и говорится, что Парвати чуть не впала в беспамятство. То есть, когда энергия касается этого абсолютного Сознания, в энергетическом теле она входит в центральный канал, она останавливается, как парализованная, как завороженная она идет к своему господину, кундалини-шакти идет к своему Шиве, к абсолютному трансцендентному сознанию Брахмана, и она останавливается.

Но, затем внезапно Шива проявляется как обычный нищий, вся сила, мудрость, магия, очарование Шивы исчезают, но его как нищего увидела уже не Парвати, его увидела Мена. Мена – это мать Парвати. Мена здесь олицетворяет такую неочищенную материальную мирскую энергию, потому что Мена видит Шиву как эго, через призму эго. Мена – это олицетворение неочищенной Пракрити, которая не сделала тапасью, не прошла проверку. Мена видит Шиву совершенно по-другому. Она видит просто его как такого интересного нищего, который танцует. Таким же образом, когда наше сознание не закалено, не прошло проверку, не обладает верой, наша внутренняя энергия видит Бога как что-то интересное, такое замечательное, но как бы непонятно что это, она никогда не отдаст за него полную цену, и она думает: ну да, можно ей что-нибудь подарить.

Дальше будет эпизод, когда Мена захотела по-царски вознаградить Шиву, и предложила ему золото, какие-то побрякушки. Она думала, что просто нищий хорошо танцует. Таким же образом, когда мы сначала воспринимаем Дхарму, мы не видим величия Дхармы, когда мы сначала воспринимаем Бога, мы не видим величия Бога. Когда Шива сказал какой он хочет дар, Мена остолбенела. Шива сказал: мне не нужны твои побрякушки, мне нужна сама Парвати, твоя дочь. То есть Шива всей материальной энергии говорит: мне не нужны там твои маленькие вещи, мне нужна вся ты сама. Шива может быть удовлетворен только Парвати, всей энергией, Бог может быть удовлетворен только нашей самой полной самоотдачей.

Текст:

«Танцор отказался. Вместо них он попросил Парвати, и вновь начал танцевать и петь. Мена была удивлена и возмущена. Тем временем вернулся с Ганги Парвата».

Мена – олицетворение эго. То есть эго – это такое представление, когда мы отождествляем себя с материальной энергией, Пракрити, с телом, с умом, с нашей кармой, со всем накопленным, со всеми пятью оболочками, это называется «ахамкара». Ахамкара – это как клей, который все эти отождествления склеивает в одну единую картину. И Мена, конечно, была возмущена, она думала: какой-то нищий пришел, потанцевал, я ему предложила дары, а он имел наглость еще и отказаться, а я ведь как бы такая богиня, супруга Горы, и он еще, мало того, захотел мое сокровище, мою дочь. И наше эго на самом деле всегда глубоко возмущено заявлениями Бога на то, что эго должно предаться ему, оно глубоко страшится этого. Это первая реакция всегда.

Когда мы соприкасаемся с Дхармой, внезапно приходит понимание, что Дхарма требует полной самоотдачи, что она полностью требует отрешения, веры и преданности, наше эго внутри бунтует, оно глубоко возмущено, как Мена. Она думала, что это нищий, что ему можно что-то подать, а он требует всего. Таким же образом, душа, не понимая своего счастья, что ее счастье в Боге, ориентируясь эгоистично, она сначала или пугается, или возмущается. Такой как бы раздрайв в душе наступает, когда человек еще не стал садху и он не готов предаться Богу, он практикует на эгоистичных мотивах, ради эгоистичных целей, и внезапно кто-то ему говорит: «А ты знаешь, что надо предаться Богу полностью?», или у него самого такой опыт понимания возникает. Я ведь практикую для себя, я это все для себя делаю, я себе это все хочу, а это все надо другому. И на этом уровне неведение таково, что Бог воспринимается как чужой, как далекий, я здесь, я сам по себе, я понятен, я сам себе рад, а Бог – это что-то непонятное, далекое, чужое, и вот как я ему должен предаться?

Для Мены Шива в облике нищего был таким далеким, чуждым, непонятным, поэтому, естественно, у нее было возмущение. Но в этом и заключается неведение, что Мена не могла увидеть Шиву как самого близкого, как самого желанного, как самого родного, потому что Мена была неочищенной Пракрити, олицетворением материальной энергии, а Парвати выполнила тапас, и у нее открылось духовное зрение, она могла так увидеть Шиву.

Текст:

«Все хотели вывести танцора, но не могли прикоснуться к нему, ибо он, сияющий, был подобен пламени. Затем танцор явил Парвате свою силу, стал перед ним в форме Вишну, превратился в Брахму, затем стал сиянием Шивы и Парвати. Парвата наблюдал, как эти формы облачились неразличимым сиянием, и вновь нищий попросил в качестве милостыни Парвати. Не приняв ничего другого, он исчез».

Парвати – это наша чистая энергия нашей души, это наша душа, чистая, возвышенная, преданная. Шиву интересует только наша душа. И не такая, как Мена, эгоистичная, а только преданная душа, душа в состоянии любви, веры и преданности. Он удовлетворится только этим. Мы можем давать ему сотни ритуальных практик, сотни ягий, сотни возливаний в костер, сотни мантр, сотни аскетических стояний на голове, сотни больших проектов с храмами, но если все это без веры и без преданности, Шиве такая жертва не нужна. Он хочет только Парвати, то есть только нашу душу в состоянии веры и преданности, любви к Богу. В состоянии безусловной, полной самоотдачи, в состоянии полного предания себя. Только это он ценит. Остальное – это уже выражение любви веры, преданности и самоотдачи.

Текст:

«Химават и Мена поняли, что это был Шива; хотя им выбран был образ нищего, Шива танцевал перед Меной магический танец. Парвати была потрясена, лишаясь чувств, она видела великого Бога, пришедшего к ней в своей пугающей красоте, просить ее стать его невестой. Видение исчезло, а танцующий нищий попросил руки Парвати наяву. Когда Парвата и все остальные хотели вывести танцующего нищего, он стал перед Парватой как Вишну, превратился в Брахму, затем в Шиву, в саму Парвати и растворился в легком сиянии».

Пока у нас нет мудрости, пока мы не обладаем силой джняны, Абсолют, Бог для нас – нищий. Такой пародокс. Бог – это владелец всего, это все, но многие не видят его, и для богатых людей он может казаться нищим. И пока мы не обладаем мудростью, верой и преданностью, Шива может казаться просто нищим танцором, который не владеет ничем, то есть осознавание Бога может казаться таким далеким, абстрактным, не имеющим никакой силы и неважным. Но на самом деле Шива показал, что он и Брахма, и Вишну, и Шива, он творит, поддерживает, разрушает это мироздание, он стоит за всем. Но когда у нас нет этого понимания, абсолютная Истина для нас выглядит как нищая.

Часто бывает так, что человек ходит раз в неделю в храм, что-то поднесет на Дхарму, он делает это по остаточному принципу, как нищему подают: вот, на, возьми, ты убогий, тебе можно пожертвовать. И когда Бог выглядит для нас как нищий, это означает, что внутренняя Мена, внутреннее эго закрывает наше духовное зрение, мы не видим реальность так, как она есть. Но как только у нас это внутреннее зрение проявляется, мы начинаем понимать, что, оказывается, это абсолютная полнота, абсолютная сила, абсолютная мудрость, абсолютное всемогущество, и нищими являемся мы по сравнению с Богом в самой его малейшей части.

Текст:

«Магия Шивы коснулась их всех по-разному в зависимости от их подготовленности. Мена восхищалась танцем нищего, Парвати лишилась чувств, узнав Шиву в его ужасной форме аскета. Парвати он дал проникнуть в суть, показав себя в своей тройственной божественности, в тройственном аспекте безымянного света».

Эта тройственная божественность в аспекте безымянного света и есть Бхагаван Даттатрея. То есть, Шива позволил Парвати проникнуть в суть, и в тот момент, когда Парвати, то есть наша материальная энергия, наша Пракрити, наши джняна-индрии, карма-индрии, органы чувств, наш ум, наш буддхи проникает в суть Шивы, в суть божественного, он проявляется как три бога, как Брахма, Вишну, Шива, как Даттатрея, как Тримурти. Брахма, Вишну, Шива – это целостность, всеполнота, это чистота божественного осознавания, которое пронизывает все три мира. И Даттатрея олицетворяет эту чистую сакральную духовную суть, в которую позволяется душе проникнуть, это как тайные, сакральные чертоги Бога, самая тайная потайная комната во дворце Бога, в которую позволяется проникнуть только верующим, искренним, чистым преданным. Тогда он предстает в этой форме.

Текст:

«Чтобы получить согласие Парваты на брак с оговорками, боги просили Шиву навестить Парвату и высказать пренебрежительное замечание о самом себе. Шива пришел к повелителю гор в образе брахмана-вайшнава, свата. Его не узнал никто, кроме Парвати. Сват сказал ее родителям, что слышал, будто они собираются отдать дочь за Шиву. Он предостерег Парвату: Шива не имеет ни связей, ни поддержки, он нищий, форма его неудачна, отсутствуют достоинства».

Такие проверки, о чем они говорят? Когда карма приходит, когда привязанности приходят, это как такие посланники от Шивы, которые испытывают душу. Они говорят: «Бог невидим, без формы, ты его не знаешь, непонятно какой он, оставь его, следуй за эго, следуй за умом, лучше следуй за чувствами, следуй за материальным путем богатства», – то есть они как бы предупреждают и распространяют о нем разные слухи, это и есть проверки Шивы.

Когда мы еще не видели Бога и разные сомнения, иллюзии, заблуждения нас посещают, мы думаем: все-таки принять Бога или не принять? Он действительно может быть нищий, может неудачник, может мне последовать за материальным богатством, может мне последовать за привязанностями, а может мне последовать за материальным миром, а может мне последовать за гордостью, а может мне последовать за своим эго, за своими амбициями? Но это на самом деле такие проверки. И только тот, кто способен их пройти, достоин того, чтобы приблизиться, прикоснуться к Богу.

Текст:

«Он обитает в местах сожжения трупов, выглядит, как укротитель змей, йог, обнаженный, покрытый пеплом, его спутанные волосы неопрятны, не имеет родословной, обладает дурным характером, раздражителен, никто не знает его возраста, и ему не достает рассудительности».

Бог вне времени, поэтому возраст Шивы никому неизвестен, он обитает в местах кремации, и так говорится, потому что он проявляется в момент бардо для всех живых существ. Когда живые существа покидают тело, то практиковали они или нет, достигли самадхи или нет, он проявляется в виде всепроникающего недвойственного света. Это его атрибут. Он нищий, это обнаженный йог, потому что у него нет ни формы, ни украшений, ни атрибутов. И мы должны понять через эти аллегории, что такое Бог, какова абсолютная Истина – она обнажена, без украшений, чистая, недвойственная, вечно юное совершенное осознавание, которое невозможно описать в категориях времени и пространства и которое не имеет родословной.

Страдания означают, что душа не полностью отдала себя Богу

Текст:

«На этом речь брахмана закончилась и невозмутимый актер вернулся к себе домой. Мена была безутешна, она направилась в свой будуар, сняла ожерелье и, всхлипывая, легла на пол».

Мена, олицетворение эго, страдает. Оно как бы думает: «Что я получу взамен ради всего этого, что я получу, куда мне идти? Здесь все понятно: материальный мир, материальные богатства, эго, амбиции, а здесь – Шива, бог без родословной, без атрибутов и признаков, нищий, обнаженный».

Эго бывает сильно смущено, испугано, пребывает в замешательстве, не зная, как к нему подступиться и это ли его цель. И здесь ему нужна такая вера, как у Парвати. Только глазами веры можно увидеть Бога, только глазами преданности. Мена не могла видеть Бога, Шива не благословил Мену видеть себя в его чистой, прекрасной божественной форме, потому что у нее не было преданности, она была меркантильной, она рассчитывала выгоду, как лучше устроить брак дочери, за кого получше из богов выдать дочь.

Мать привязана к дочери, она заботится о дочери, она связана социальным долгом, своим эго, привязанностями и представлениями о красоте и уродстве и прочим. И как мать она страдала, потому что не могла видеть Шиву, но Парвати была на седьмом небе, потому что это и была ее цель, она ради этого все совершала. Ей было дано благословение видеть Шиву в его чистом, божественном, изначальном облике, потому что у нее была вера и преданность, и любовь к Богу. И таким же образом, когда наша духовная жизнь идет от эго, мы всегда страдаем, то есть наличие страданий указывает, что вы идете не по пути Парвати, а по пути Мены. Потому что, если вы идете по пути Парвати, никаких страданий нет, вам дано это благословение видеть Шиву, но, если вы страдаете, это значит, что практика идет без веры, без преданности, потому что вера, преданность и любовь к Богу решают вообще все проблемы. Это значит, что вы любите не Бога, а что-то другое, вы любите кого-то другого, и вы изменяете Богу с кем-то другим еще. Потому есть и страдания.

Если есть безусловная, безальтернативная вера, преданность Богу и доверие, никаких страданий нет, а если они возникают, они превращаются в радость. Есть только радость. И даже если тело страдает, если праны страдают, то ваше сознание никогда не страдает, потому что оно полно ананды, полно любви, полно веры, полно преданности. Вы всегда танцуете в экстазе, ваше сердце всегда танцует в экстазе.

Поэтому иногда я ученикам говорю: «У тебя есть одна проблема, что ты в душе не танцуешь в экстазе от любви к Богу, все остальное – следствие, ты идешь не по пути Парвати, не по пути преданности, а по пути эго, ты идешь от эго и надеешься увидеть Шиву таким путем. Не надейся, не увидишь. Шива тебя не благословит на это, не покажется, и ты, если хочешь увидеть его, ты должен идти по пути Парвати. Ты должен открыть сердце, ты должен обрести веру, должен обрести преданность, ты должен выполнить аскезу, чтобы их закалить и пройти проверки. И если есть вера, преданность – это легко будет, играючи просто. Это будет очень легко, это будет радостно. Так же как радостно и легко для человека, которого ты любишь, купить цветы.

Текст:

«В это время Шива, страстно желая Парвати, собрал семерых мудрецов и послал их к господину горы. Мудрецы поведали Парвате, что Шива – отец Вселенной, а Парвати - ее мать. Следовательно, Парвати должна быть отдана Шиве, высочайшему духу. Семеро риши говорили правду.

Шива и Парвати – персонификации Пуруши и Пракрити, вечных принципов творения, Шива́ – жена Шивы в каждом рождении. Когда семь риши ушли, Гора послал Шиве уведомление о своем согласии и разослал приглашения на свадьбу. Все горы и реки пришли на торжество. Боги прислали сначала риши Нараду. Последний прибыл к царю гор во дворец тысячи колонн. Дворец был выстроен Вишвакармой. Удивление Нарады, увидевшего свое собственное изображение, было велико. Нарада, слегка заинтригованный, вступив в свадебный зал, был повергнут в изумление.

«Прибыл ли уже Шива, восседающий на быке и окруженный своими ганами? Прибыли ли также боги во главе с Вишну, мудрецы и другие небесные существа?»

Нарада не мог поверить, что это подобие божественной реальности было сотворено магией Вишвакармы, иллюзией, создаваемой этими портретами в его дворце. Парвата тонко и изящно взял реванш над Индрой, который когда-то лишил горы способности летать, сжав их крылья».

Есть древняя история в ведической традиции, что горы когда-то обладали способностью летать, но затем Индра лишил их этой способности, сжав их крылья. Индра олицетворяет здесь манас, ум. Это великий ум, который управляет Вселенной в абсолютном смысле, а внутри нас, в нашем микрокосмосе – это наш собственный ум. Наш собственный ум подрезает нам крылья, лишая нас способности летать, наш внутренний Индра. И на торжество Вишвакарман, зодчий Вселенной, создал такие прекрасные образы Шивы и Парвати, такие мистические, голографические, что сам Нарада был вдохновлен и путался, где эти образы иллюзорные, а где настоящие боги. И Парвата, бог горы, почувствовал такое внутреннее удовлетворение, что удалось это наказание Индры немного превзойти, небольшое чувство гордости, потому что он был пригвожден энергией Индры на много божественных лет. Таким же образом ум, как и Индра, наша плоть, наше тело, наша энергия лишает наши способности быть вездесущими, быть свободными.

Текст:

«Теперь царь гор продемонстрировал Индре и богам, что крылья были излишни. Боги присутствовали в изображениях, они пришли к горе даже прежде, чем началась свадебная церемония Шивы. С помощью Вишвакармана царь гор взял творческий реванш над Индрой, который лишил горы возможности летать».

Вишвакарман – это творческая сила, она внутри нас, связана с визуализацией, на относительном уровне внутри нас наша творческая сила проявляется через воображение, через тонкое тело. И мы берем реванш над Индрой как над умом, когда развивается наша способность к воображению и к визуализации. Когда мы занимаемся практикой йоги иллюзорного тела, поклоняемся божествам и визуально добавляем что-то, когда играет наше правильное воображение – это сила творения, зодчества Вишвакармана, и она направлена в чистую, божественную, правильную сторону, мы как бы берем реванш над Индрой, мы не можем летать, но мы обошли, обхитрили ум, этого внутреннего контролера, Индру, и обрели снова свободу через это.

Текст:

«Шива, получив письмо Парваты, пригласил всех богов на Кайлас для начала свадебной процессии. Семь матерей начали ритуал украшения Шивы для свадьбы, его обычный наряд  стал ему свадебным украшением. Месяц – корона жениха, третий глаз – красной тилакой на лбу, змеи вокруг его шеи стали серьгами, усыпанными жемчужинами. Змеи, обвивающие другие части тела тоже обратились в украшения, усыпанные драгоценными камнями. Пепел стал сандаловой пастой и другими мазями, шкура слона – прекрасной одеждой.

Слоновья шкура в особенности стала удачным одеянием для этого случая. Она принадлежала слону-демону, которого убил Шива. Демон Гаджасура, сластолюбец, не обуздавший свои чувства, стал злобным. Шива пронзил его трезубцем. Пронзенный, тот попросил дар: Шива должен носить шкуру демона, очищенную огнем трезубца. Великий Бог ответил согласием. Закаленная от пламени аскетизма шкура была невоспламеняемой. Одетый для свадьбы, Шива выглядел великолепно».

Говорится, что Шива носил шкуру слона-демона Гаджасура, он олицетворял страсть и энергию клеш, но Шива так преобразил ее силой своего тапаса, что даже, когда он носил ее, она не воспламенялась, то есть это тамас и раджас, который благодаря тапасу и соприкосновению с Шивой так закалились, что он не воспламеняется. Таким же образом мы должны эту шкуру слона, шкуру демона Гаджасуры, закалить силой тапаса, закалить соприкосновением с Шивой, чтобы они больше никогда не воспламенялись, не сбивали нас и не докучали нам. Чтобы наш гнев, вожделение, привязанность, алчность, гордость, зависть закалились так, чтобы больше они не могли захватывать власть над нами. Мы должны по-настоящему их закалить и сделать их украшениями Шивы. Абсолютное сознание, когда касается этих страстей, лишает их силы воспламеняться.

Иногда я слышу, как вот тот человек обиделся, а тот человек привязался, вот тот человек возгордился и прочее, и у меня возникает сострадание, я думаю: «Как же так, очень сложно практиковать в таких условиях, ведь садху не имеет таких качеств, садху свободен от таких качеств. Его невозможно заставить гордиться, он понимает пустоту всей гордости, его невозможно заставить привязаться, он понимает смех иллюзорности, привязанности. Ему невозможно испытывать алчность, жадность, гнев, вожделение, его невозможно вообще ни с одной клешей как бы отождествить». Я думаю: «Что в уме вообще у человека после стольких лет, что у него в душе, если он как маленький мальчик ведет себя, как в детском саду». Мне это даже удивительно, потому что уважающий себя садху никогда себе такого не позволит, он будет ходить голым, босым, он будет хоть голодать, хоть в горах будет жить, он будет хоть суровый тапас выполнять, но он никогда себе не позволит вестись на такие мелкие вещи.

И чтобы это произошло, мы должны закалить энергию тамаса, энергию раджаса, и подобно тому, как Шива носил эти энергии в качестве украшения, мы должны сделать эти энергии безвредными, чтобы эта шкура не воспламенялась. Тогда только мы имеем возможность, право носить их в качестве украшений, то есть мы должны наши страсти, наши энергии, наш эгоизм, наши клеши так закалить, чтоб они никогда больше не могли воспламениться. И тогда они становятся как украшения, становятся частью нашей жизни, но в очищенном виде. Мы можем использовать раджас в состоянии осознанности, тамас в состоянии осознанности, но больше не клеши, а чистые энергии.

Текст:

«Одетый для свадьбы Шива выглядел великолепно. Такое великолепие трудно достижимо. Выехав во дворец господина Горы, Шива, казалось, полностью находился во власти Камы подобно обычному человеку».

Нам постоянно кажется, что Бог находится во власти иллюзии, во власти желания, во власти Камы, но на самом деле это не так. Допустим, джняни может действовать на благо других, но сам он не находится во власти каких-либо энергий.

Текст:

«Брачная процессия Шивы приближалась ко дворцу царя Гор. Мена, стоя на террасе, в тревоге ждала появления жениха. Шива был рад тому, что она наблюдает процессию, ибо собирался ввести ее в заблуждение».

Для всех остальных это была свадьба, церемония, что-то такое важное, мирское, а для Шивы это была и лила (способ поиграть), и очистить сознание присутствующих, и дать им через это благословение, поскольку Шива был свободен и не отождествлен со всем этим. Каждый по-своему видел свадьбу, каждый по-своему возлагал, проецировал на нее свои надежды, но для Шивы это была лила, божественная игра. Таким же образом мы должны учиться видеть всю жизнь, деятельность, как лилу. Мы должны быть участниками этой лилы в соответствии со своей реализацией, своим положением, но мы не должны забываться в этом, мы не должны делать это кармой.

То есть, если лила – тогда всегда все хорошо, но если это карма, тогда мы получаем карма-пхала, плоды и результаты нашей кармы, и тонкое тело рисует наше будущее рождение. И очень важно понять, принимаю я этот мир как лилу или принимаю как карму. Если как карму, то мои будущие рождения не за горами. А если как лилу, то будущих рождений нет, а есть манифестации в облике божества. Что принять, какое воззрение, какую точку зрения, какую бхаву – этот выбор мы совершаем как садху каждую секунду. Я могу обидеться на человека, разозлиться, привязаться. Это станет моей кармой, станет моим новым рождением, стоит ли оно того? Но я могу это принять как лилу, и тогда моя обида будет лила, и его действие будет лила и никакой связанности, никаких привязанностей. Я увижу все это в чистом видении, как даршан Шивы, я увижу ситуацию как проявление энергий мандалы и я не забуду себя как божество, тогда все растворяется и освобождается.

Текст:

«В процессии была организована группа. Во главе ее шли прекрасные гандхарвы в роскошных одеяниях, гарцующие на своих животных, с флагами и знаменами. Группы небесных нимф сопровождали их. Когда Мена увидела Манигриву, повелителя якшей, она приняла его за Шиву. Ей сказали, что это всего лишь спутник Шивы. И когда следующий Бог, окруженный свитой, вдвое блистательней, чем Манигрива, оказался в поле ее зрения, она снова ошиблась. Еще тринадцать раз Мена обманывалась все возрастающим великолепием каждого следующего Бога со свиты».

Можно представить себе состояние Мены, когда она видит какого-то великолепного гандхарва, думает: «Вот это да, вот это Шива!» А ей говорят: «Нет-нет, это не Шива, это просто из его свиты, приглашенный, это его друг, это его слуга». Она видит еще более великого и великолепного, приходит в такой восторг: «Вот он Шива, намасте!», – а ей говорят: «Нет-нет, это просто из его свиты, это его слуга». Тогда у нее в душе закрадываются мысли, а кто же такой Шива, если у него слуги такие, если это такие телохранители, секретари и референты, то какой же Шива должен быть? И тут ее надежды уже плещут через край.

Текст:

«Ее радость и гордость усиливались, стали почти невыносимыми, когда Нарада объявил о прибытии Шивы. Перед ним и вокруг шли ганы удивительных форм, бхуты и преты, элементалы и духи, разбившие гордые ожидания Мены».

И здесь ее ожидал, можно сказать, культурный шок, что то, чего она ожидала, как Шива появится, полностью было противоположным. Она ожидала еще большего великолепия, еще большей пышности, а здесь было что-то вообще за гранью ее понимания. Эти существа из свиты Шивы олицетворяют знаки на духовном пути, и эти знаки могут приходить как духовные силы, как разные опыты и прочее. Но сам Шива, сам Абсолют, он за пределами всего этого, он гораздо выше, и он настолько непостижим, что вначале эго получает шок, все надежды эго не сбываются в каком-то смысле. То есть эго проецирует на Бога свои мысли, свою реальность, но появление Бога всегда шокирует. И Мена, будучи олицетворением эго, когда увидела Шиву, была в шоке.

Текст:

«Некоторые были ветром, развевающим знамена, их неисчислимые орды демонстрировали всевозможные невообразимые дефекты. Увидев среди них Шиву, Мена затрепетала. Он восседал на быке, пятиликий, трехглазый, весь покрытый пеплом в шкурах слона и тигра. Растущий месяц в спутанных волосах, десять рук, держащие череп, лук и трезубец. Со странным количеством глаз он показался ей уродливым и неопрятным. Потрясенная, подкошенная горем, Мена упала на землю. Очнувшись от обморока, она стала оплакивать судьбу Парвати и свою. На награду, которую дочь получила за свое подвижничество, было больно взглянуть».

Эго всегда больно смотреть на Бога. Потому что, когда эго смотрит на Бога, никакие его надежды, ожидания не оправдываются, потому что Бог выше всех ожиданий и всех надежд, и эго получает шок от этого. И вот если человек подходит к Богу без веры и преданности, как Мена, для него всегда соприкосновение с Богом будет шоком, и этот шок приведет к страданиям. Люди эгоистичные боятся говорить о Дхарме, о религии, о Боге, о духовном пути, им не нравится, они могут даже ненавидеть духовных людей, ненавидеть Дхарму, они могут даже чинить препятствия духовным людям. Почему, в чем причина такой немотивированной злости, немотивированной ненависти вплоть до истерики? Потому что глубоко внутри спрятан сильнейший страх. И это сильнейший страх эго перед транцендентной реальностью, потому что транцедентная реальность, Бог – это вызов. И если есть сильная привязанность к эго, эго это чувствует, оно хочет избежать, оно хочет обезопасить себя от этого вызова. Этот сильнейший страх потом переносится на Дхарму, на практикующих, причем немотивированный, безотчетный, по отношению к любой религии. Потому что в основе эго лежит темнота, мрак, неведение. И эго хочет продолжать этот мрак, это неведение. И когда свет приходит, он не оставляет выбора, альтернативы, Бог приходит, как царь, он говорит: «Или растворяйся и предавайся или тебе ничего не останется».

И эго испытывает сильнейшее потрясение. Оно хочет убежать от него. Но если есть вера, преданность и любовь, оно принимает этот божественный свет с великой радостью, именно его оно ожидало, именно так, как Парвати. То есть Мена и Парвати – это две такие энергии: одна эгоистичная, а вторая духовная, очищенная душа.

И внутри нас иногда работает Мена, а иногда Парвати. И когда мы действуем эгоистично – это наша внутренняя Мена, которая не принимает Шиву, которая его боится и которая хочет использовать Шиву в своих эгоистичных интересах. И, в конце концов, все заканчивается страданием. Внутри нас есть также Парвати, которая любит Шиву, предана Шиве безраздельно, и она не хочет его использовать, она хочет только одного – быть всегда с ним, полностью быть ему преданной. Она не строит никакой политики, не хочет никакой выгоды, у нее одно – только быть рядом, быть единственной. И она всегда в радости и блаженстве, она всегда проходит любые проверки и любые испытания. И наша душа может проходить такие проверки и быть всегда в блаженстве только, если у нее есть такая вера, как у Парвати.

Текст:

«Мена хотела бежать прочь, отсечь себе голову. Слова мудрецов не могли утешить ее. Царь Гор объяснял ей, что у Шивы множество имен и форм. Разве не помнит она его в образе нищего танцора?

Мена не слушала. Она угрожала расстаться с жизнью, если Гора выдаст свою дочь за Шиву. Парвати сказала своей безутешной матери, что она добивалась Шиву сознанием, словом и действием, и ее мать может делать все, что угодно. Мена, скрежеща зубами, схватила Парвати и стала бить».

Можете представить себе такое божественное семейство и вдруг мать вцепляется в волосы дочери и начинает ее бить? Драка, конфликт, и вот это происходит в жизни садху, пока он не развил в себе такую любовь и не взял под контроль свое эго. В нем соревнуются эти две силы –  внутренняя Мена и внутренняя Парвати, преданная, чистая, божественная, закаленная тапасом душа хочет только к Шиве, но эго так вцепляется буквально, оно ничего не хочет слышать, никаких доводов, никаких аргументов, оно тупо преследует свои цели, оно тупо отстаивает свои интересы, и оно не хочет отпускать эту душу, оно не хочет расставаться, оно не хочет усмирять самого себя, душа-то понимает, что Шива это ее цель, и она говорит: ты можешь делать все, что угодно, но я все равно пойду этим путем. И тогда эго вцепляется, оно начинает бить, начинается внутренний конфликт. Вот что происходит в душе садху.

Но если этот садху усмирил свою внутреннюю Мену, усмирил эго, усмирил ум, такой конфликт не происходит. И наша задача – идти по духовному пути, не имея этого конфликта, переведя его в игру, лилу. Для этого надо усмирить внутреннюю Мену и занять позицию поддержки внутренней Парвати.

Текст:

«Мена прекратила напыщенные речи, когда под влиянием окружающих наконец осознала, что у Шивы множество форм отвратительных и привлекательных. Но она соглашалась отдать за него дочь, только если он примет приятную форму, и Шива явил себя во всей божественной красоте. Парвата и Мена начали свадебные обряды. Шива должен был объявить свое происхождение. Он оставался безмолвным».

По традиции на свадьбе при проведении брахманского ритуала жених объявляет свой клан, свою готру, говорит, кто он, откуда он, из какого рода и говорит свое имя, но в это время Шива почему-то замолчал, и все удивились и начали так думать, что Шива безродный, у него нет своей линии семейной.

Текст:

«Нарада, зная причину, сосредоточив свой ум на Шиве, начал играть на вине. Гора попросил Нараду остановить игру в этот важный момент. Нарада остановился и поведал, что даже Вишну, Брахма и другие боги не знают семью или происхождение Шивы. Шива бесформенный, высший Брахман, Брахман без атрибутов, по своей собственной воле он имеет качества тела и множество имен. Даже мудрецы не знают его.

Гора слушал с восторгом, и Нарада продолжал. Нада, изначальный звук, и есть род Шивы. И Шива идентичен с надой. Именно по этой причине Нарада заиграл на лютне, когда Парвата спросил о происхождении Шивы».