03.07.2014

Ценность Веданты и цель поклонения Богу. Панча-нитья карма и три типа духовных обязательств.
Три сущностных принципа и панча-шраддха. Стать проводником Бога через самоотдачу, растворение эго и реализовать три тела.
Комментарии к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма»

Идти по духовному пути означает устанавливать связь с божественными силами и энергиями. Такая связь может быть благословляющей, если мы ее правильно устанавливаем.

Текст, глава 17 «Поклонение Богу»:      

«Внутреннее поклонение души Богу сознанием в самом себе, всегда и везде, вплоть до растворения есть суть внутренней алхимии. Поклонение – это созерцательное соединение души со своей целью – Богом. Душа твоя должна поклоняться Богу, сияющему, бесконечному и вечному пространству чистейшего света, подобному миллиону солнц, до тех пор, пока не устранит все свои заблуждения и не уподобится мудростью, силой и чистотой Брахме-Творцу, Вишну-Хранителю или Всеблагому Шиве».

Поскольку мы следуем традиции Санатана Дхармы и мы принимали какие-то социальные роли – кто-то санньяси, кто-то брахмачарьи, кто-то карма-саньяси, то надо понять, что смысл нашей жизни, цель нашей жизни – это богореализация божественного. И весь разговор, вся духовная жизнь того, кто следует пути Санатана Дхармы, пути йоги вращается вокруг центрального понятия Бога.

В традиции Санатана Дхармы понимание Бога немного отличается от понимания в авраамических религиях, которое может быть немного антропоморфным, немного более личностным или эмоционально окрашенным. Бог в Санатана Дхарме основан на понимании Вед, в частности упанишад, и на философии адвайта-веданты. Ведическая мудрость – это мудрость, проистекающая из Вед. Веды – это древнейшие писания, не созданные кем-либо из людей, поэтому их называют апурушея (не созданы людьми). Есть четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа.

Для нас главной частью этих Вед являются упанишады. В упанишадах изложено учение Веданты. Веданта в переводе с санскрита означает «завершение Вед», как вершина или завершение, конец всякого знания. То есть, в упанишадах как в Веданте находится квинтэссенция всей мудрости, как людей, так и божеств. В упанишадах Бог – это Абсолют, это Брахман. И вся жизнь того, кто идет по духовному пути, – это стремление познать Брахмана, слиться с ним, соединиться через йогу, через связь, осознать самого себя как Брахмана. И с помощью этого осознания освободиться от оков сансары.

Вся жизнь вращается не вокруг человеческой жизни с ее эмоциями и привязанностями, не вокруг политики и культуры или светской науки. В Сантана Дхарме вся жизнь вращается вокруг настолько глобального объекта, если можно называть вообще Брахмана объектом, настолько глобального понятия, что все остальные там желания, амбиции и политические новости, материальные какие-то события во внешнем мире отходят на второй план. Для нас Брахман, Абсолют, Бог является центральным существом, центральным смыслом, центральным понятием. Оно является солнцем, вокруг которого вращаются все звезды и планеты.

Поклонение Богу означает, что мы медитируем на него. Мы пытаемся с ним соединиться. Мы пытаемся соединиться с его качествами. Поклонение есть не что иное, как направление своего разума, установление связи для соединения с его качествами.

Пять обязанностей панча-нитья-кармы

Существует панча-нитья-карма – это пять постоянных обязанностей каждого индуиста и каждого, кто идет по пути Санатана Дхармы. И очень важно понимать, что когда мы получаем духовное имя, становимся учеником Гуру в традиции сиддхов Санатана Дхармы, мы как бы тоже входим в эту панча-нитья-карму. Нам надо понять, как в своей жизни исполнять эти пять постоянных обязанностей.

Первая из обязанностей – это упасана. Упасана означает богослужение у алтаря или в храме. Это означает, что нам нужно каждое утро подходить к алтарю и выполнять утреннюю практику прадхана, Датта стотра, Датта става, ту, в которую вы получали передачу. Или самую простую, или даже если вы не знаете никаких практик, то вы можете молиться даже на своем родном языке перед алтарем. Но эта практика должна исполняться.

И таким же образом вечером, когда в дхарма-центре или у себя дома вы также призываете божественные энергии, божеств древа Прибежища, делаете подношения, бхаджан-мандалу. Все это упасана – богослужение у алтаря или в храме. Такое богослужение очень важно. Мы не должны его недооценивать. По крайней мере, минимум двенадцать лет следует ежедневно исполнять это богослужение.

Пройдет много времени, прежде чем наш ум очистится и мы сумеем выполнять богослужение на тонком внутреннем уровне только через медитацию, через самадхи. И упасана, богослужение у алтаря или в храме, это как бы такая святая постоянная обязанность каждого, кто следует пути Санатана Дхармы из панча-нитья-кармы.

Другая обязанность называется утсава. Утсава значит соблюдать особые дни. Например, пост в Экадаши, или посещение храмов ашрамов, дхарма-центров в особые дни, такие как Шиваратри, Датта-джаянти, Лакшми-джаянти, Дивали, Гуру-пурнима. То есть особые дни – это особо благоприятное время, когда мы можем усилить свою духовную практику, когда мы можем сделать какой-то прорыв. Если в эти дни мы выполняем садхану, тапасью, это называется утсава. Это второй принцип панча-нитья-кармы.

Третий принцип называется Дхарма – праведная жизнь. Мы должны вспомнить, что вступив на путь ученика, на путь карма-санньясина, санньясина, монаха, отныне мы должны следовать определенному направлению, формировать, управлять и воспитывать свои поступки тела, речи и ума. Праведная жизнь означает, мы следуем принципам яма-нияма, чтим садху, санньяси, святых, священные писания, соблюдаем обеты для своего статуса, чтим принципы религии, должным образом встречаем гостей и почитаем садху. Все это принципы Дхармы. И эти принципы мы никогда не должны забывать, поскольку мы следуем пути обетов. Эти обеты как щиты нас защищают. Все мы на духовном пути, если принимаем какие-то дикши, даем определенные обеты, клятвы и обязательства.

Мы их даем не для того чтобы как-то себя сковать или ограничить, а напротив, для того, чтобы самому себе помочь на духовном пути. Потому что если обеты, клятвы, обязательства правильно исполняются, то они подобны сосуду. Обеты подобны сосуду Кайлашу, в котором скапливается драгоценный нектар бессмертия, нектар жизненной силы. Иногда они подобны мистическим магическим щитам, которые нас защищают. Иногда они скапливают, концентрируют жизненную силу. И мы можем пользоваться этой жизненной силой. Она называется  сукрити.

Иногда обеты, правильно исполняемые клятвы, обязательства защищают нас от влияния грах – злых планет-захватчиков, которые в определенные неблагоприятные астрологические моменты пытаются захватить нашу душу и сбить на неправильный путь. И в каких-то случаях они защищают нас от негативных вредоносных злых существ. Например, от пятнадцати классов бхутов – негативных или отрицательных существ. Поэтому принцип Дхармы, то есть соблюдение правильной жизни садху, очень важен.

Три типа духовных обязательств: виная, самайя, единая самайя созерцания

Наше тело – это продукт кармы и привычных моделей мышления. И мы меняем это, когда вступаем на духовный путь. Через соблюдение принципов Дхармы мы защищаем сами себя. И когда карма-саньяси дает какие-то обязательства, монах дает какие-то обязательства (соблюдать яму-нияму, поддерживать гармоничные отношения, самайю), мы не должны забывать об этом. Мы все время должны возобновлять свои обязательства и четко их исполнять. Если мы их исполняем, то различные божественные существа, пребывающие в нашем теле, нас защищают и благословляют.

Внешние правила дисциплины считаются подобны глиняному сосуду. И считается, что если мы следуем только внешним правилам дисциплины, это как глиняный сосуд, который  легко разбить.

Кроме привил внешней дисциплины – винаи, мы соблюдаем определенные тантрические обеты или обязательства. И такие обязательства уподобляются золотому сосуду. Если глиняный сосуд легко разбить, то склеить нелегко. То есть если мы полагаемся только на какие-то внешние обязательства, внешнюю дисциплину, контроль речи и тела, но не полагаемся на внутреннее чутье, внутренний дух, настрой и внутреннюю самайю, дух преданности, понимания, то наша духовная практика будет очень уязвимой. Мы что-то нарушили и все пошло не так. Все, глиняный сосуд разбился, одни черепки. Потом попробуй склей.

Но принцип тантры также предполагает, что мы следуем внутренним обетам, и эти обеты называются самайя. И они включают в себя четырнадцать коренных обетов самайи, гуру-йогу, дух Прибежища, дух севы – служения, дух чистого видения. И эта внутренняя самайя гораздо тоньше и прочнее. Они уподобляются золотому сосуду. Золотой сосуд не так-то просто сломать. И даже если он сломается или расколется, то золото пластичный материал, его можно переплавить и снова восстановить. Потому что золото – это материал, поддающийся обработке.

Таким же образом, когда мы принимаем тантрийские обеты и самайи, мы берем обязательства свято их соблюдать. И в нашей традиции принцип хранения самайи даже важнее принципа внешней дисциплины. Даже если мы совершаем какой-то промах в соблюдении внешней дисциплины, мы можем его восстановить силой соблюдения внутреннего духа преданности, веры и чистоты, любви и самоотдачи. Это не значит, конечно, что нужно совершать промахи во внешнем, думая так: «Ну, за счет внутреннего я легко все восстановлю».

И, наконец, есть третий тип наших духовных обязательств, которые относятся к ануттара-тантре.  Если виная контролирует наше внешнее физическое тело – это яма-нияма, заповеди, тантра связана с тонким умом, с тонким телом, то ануттара-тантра связана с принципом недвойственности, с принципом воззрения адвайты и так же с созерцательным присутствием. И единая самайя ануттара-тантры заключается в том, чтобы постоянно пребывать в состоянии осознанности в правильном духе созерцания, воспринимая правильную осознанность неразрывно с гуру-йогой.

Единую самайю недвойственного воззрения ануттара-тантры можно уподобить нематериальному сосуду из радуги. Он не имеет никакого отношения к человеческому миру, даже к миру поступков поведения, даже к миру тонкого тела. Это чистая осознанность, которая никогда не может запятнаться. И как нельзя разбить нематериальный сосуд из радуги, таким же образом, если мы прибываем в правильном состоянии воззрения адвайты, в правильном состоянии осознанности, мы как бы защищены этой высшей единой самайей недвойственности. Это и есть принцип Дхармы праведной жизни.

Следующий принцип называется тиртха-ятра. Тиртха-ятра означает  паломничество. Вся наша жизнь – это паломничество к Богу, паломничество к божественному. И сначала паломничество исполняется на относительном уровне: паломничество на Кайлас, другие священные места, можно делать паломничество в ашрам, делать парикраму вокруг ашрама, храмов. Например, паломничество в ашрам Брахмананды на холм Тигра, место самадхи Брахмананды. Смысл паломничества – это даршан получения божественного вдохновения, поддержание связи с божественным.  В идеале, всю нашу жизнь надо превратить во внутреннее путешествие, внутреннее паломничество.

Следующий принцип называется самскара. Самскара означает разные важные моменты, моменты перехода в жизни, получать инициации – дикши, проходить сакральные таинства, теургии. Например, в жизни того, кто следует Санатана Дхарме, все жизненно важные моменты отмечаются такими самскарами. Рождение ребенка, наречение ребенка, брак, принятие нового статуса карма-санньяса, монашество, ванапрастха, пурна-саньяса, переход в другой статус, даже въезд в новый дом. Это определенная мистерия, таинство. Это то, что очищает самскары отношений нашей обычной жизни и переводят их в чистое видение. Смысл этих самскар –  очищение жизни. Например, когда человек получает дикшу или карма-санньясу, он очищает большой пласт своей жизни: кармические связи с родственниками и с духами предков, с родовыми линиями. Он как бы смещает направление главного вектора своей жизни в сторону освобождения. Он меняет свое имя. Теперь его имя – это одно из имен как божества. А у божеств могут быть сотни, тысячи имен. Давая дикшу, вдувая мантру в ухо ученика, передавая имя, вручая бусину и четки, Гуру силой санкальпы и молитвы как бы позволяет божеству родиться в потоке сознания ученика. Если ученик всю жизнь соблюдает самайю, Прибежище, следует пути карма-санньяси, то это божество постепенно расцветает и набирает силу.

Панча-нитья-карма, или пять постоянных обязанностей каждого, кто следует пути Санатана Дхармы, так же можно прививать детям, которых вы воспитываете в своих семьях, если они у вас есть.

Зачем нужно поклоняться Богу

Текст:

«Тогда, став новым Брахмой-Творцом Вселенной, она проявится во всем сиянии и величии и создаст новую собственную вселенную, чтобы исполнить божественную волю. В форме Вишну она будет поддерживать мироздание. А в форме Шивы в нужное время растворять ее. Для этого твоя душа должна день и ночь с верой, преданностью и любовью устремлено созерцать своего Всевышнего Владыку, царя и господина, того, кто конечен и бесконечен, кто не проявлен, но и не скрыт, кто не имеет формы, но создает все формы».

Когда мы выполняем поклонение Богу, мы устанавливаем связь. Сейчас эта связь разорвана. Мы оказались в таком теле, в таких кармических обстоятельствах, в таком времени в Кали-югу, в земном мире людей, в общем, в таком мире, где в силу кармы связь разорвана. То есть, мы как бы отпали от божественного закона. Нас занесло как бы на задворки вселенной, на задворки мироздания.

В каждой стране есть центральная часть – столица, столичная жизнь. А есть какие-то трущобы, бедные бандитские кварталы. И в столице все гармонично, все красиво, все процветают, все радостны и счастливы, соблюдаются права, законы, демократия. А где-то в трущобах, в бандитских кварталах, процветают преступность, наркомания и проституция. И туда даже полиция побаивается заходить. Там живут агрессивно настроенные души, которые могут причинить любому вред, кто туда зайдет, там все бедное, невзрачное, там нет никакого экономического процветания, нет такого развития, там не действуют даже законы. Там действуют бандитские уголовные понятия. Там люди строят отношения совершенно по-другому и живут как в аду.

То же самое можно сказать о материальном мире, о нас, как о душах, которые оказались в этом материальном мире. И если божественные миры, измерения богов можно уподобить таким процветающим, прекрасным божественным столицам, где все чисто, возвышенно, гармонично и где связь с божественным не утрачена. где все находится под благословением божеств, где действует закон божественной милости – Ануграха, а не закон божественной справедливости, как у нас – карма, то наш мир – это мир таких трущоб во вселенском смысле. Это как бы такие задворки мироздания, где больше действует закон справедливости, закон кармы или закон воздаяния. И здесь, в основном, находятся души, которые достаточно отпали от связи с божественным источником.

И нам нужно поклоняться Богу, то есть медитировать на Бога, созерцать божественный источник, чтобы эту утраченную связь восстановить, чтобы вырваться из законов сансары, которая нас обуславливает законом физики, законом биохимии, законом биологии, законом времени, всеми кармическими законами, которые держат нас. Это как магические законы реинкарнации.

Мы попали в такие трущобы сансары, где действуют довольно неприятные, довольно жесткие законы. И эти законы не щадят никого – ни героя, ни мудреца, ни старого, ни малого. Все вынуждены следовать этим законам. Конечно, это не мир ада, не мир животных, не мир негативных духов, где действуют вообще законы подавляющей силы. Все-таки здесь есть какой-то баланс равновесия. Это закон справедливости, закон воздаяния, закон кармы. То есть, ты получаешь строго с тем, что ты делаешь. Но это также не есть божественные миры чистого видения, красоты и гармонии, изящности, любви, утонченности, свободы от времени и пространства, миры бессмертных, играющих всемогущих величественных богов.

И поскольку души собрались здесь те, которые отпали от божественных принципов, которые заблудились, но у которых все-таки есть немного заслуг, чтобы идти духовным путем, надо использовать это драгоценное человеческое рождение, надо стремиться всегда и везде поклоняться Богу. И надо понять, как мы поклоняемся Богу в своей традиции.

Вначале, когда мы не умеем медитировать, созерцать, такое поклонение носит внешний характер. Это ритуальное поклонение у алтаря, когда мы обращаемся к изображению, к мурти божества с мантрами, подношениями, делаем на алтарь подношение фруктов, цветов, благовоний и поем красивые тексты под красивые мелодии, созерцаем изображение божества. Это все очень благоприятно. Это и есть принцип упасаны. Благоприятно так делать каждое утро и каждый вечер. Это одна из пяти как бы предписанных деятельностей панча-нитья-кармы каждого, кто следует пути Санатана Дхармы. Но когда мы дальше и глубже идем в мировоззрение адвайты традиции сиддхов, мы обнаруживаем, что это самое начало. И этого недостаточно, если мы стремимся по-настоящему открыть божественную мудрость, научиться поклоняться Богу по-настоящему, как это делают святые мудрецы.

Три сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана)

В главе шестой «Йога Васиштхи» Шива дает наставления Васиштхе как поклоняться Богу внутренним созерцанием, как правильно поклоняться Богу через медитацию пребывания в осознавании в традиции сиддхов, это также называется аманаска-йога. То есть самый высший способ поклонения – это пребывание в неконцептуальной осознанности. Оно означает, что нет субъекта, нет объекта, и мы не делаем различия между нами и Абсолютом, минуя имена, минуя формы, минуя ритуалы, минуя действия тела, минуя мантры и песнопения, минуя теории, философии и размышления, мы прямо пытаемся соединиться с божественным Источником. Более того, мы этот божественный Источник не располагаем снаружи или внутри. Мы определяем его как то, что глубже этих разделений на внутреннее и внешнее. Это возможно только тогда, когда мы можем именно войти в такое состояние созерцательного присутствия, в состояние вне концептуальной осознанности, которая превосходит внутреннее и внешнее. Всю жизнь нужно сделать таким поклонением Богу. И как это сделать описывается в мистической формуле, она называется три главных принципа Санатана Дхармы – шравана, манана и нидидхьясана.

Много раз мы должны услышать от своего гуру, из священных писаний о том, как правильно поклоняться Богу. Мы должны с разных ракурсов, с разных сторон услышать это, обсудить. И затем мы должны это обдумать. Из разных упанишад, пуран, вед, итихас мы должны прочесть об этом. Мы все это должны впитать, переосмыслить. И это называется манана – осмысление. Мы должны проанализировать, сделать какие-то выводы для себя и принять очень важные решения. То есть можно всю жизнь слушать, но не принять ни одного важного решения, тогда жизнь не изменится. Это не есть путь Санатана Дхармы.

Путь Санатана Дхармы означает много получать сатсангов, дикш, передач, наставлений гуру, быть рядом с гуру, находиться в правильных состояниях Прибежища, веры, севы, гуру-йоги, садханы с тем, чтобы когда-нибудь накопленные знания, передачи, информации были переосмыслены. И мы, внутри проанализировав все это, сделали важные для своей жизни выводы и приняли важные для своей жизни решения. Это не выводы, конкретно связанные с материальной жизнью, например, жениться нам или поступить в институт, или стать монахом. Это выводы и решения, касающиеся Бога, Абсолюта, абсолютной истины. Все остальные жизненные выводы как бы должны исходить из этого главного решения.

Итак, мы должны сделать выводы, что есть Бог, что есть Абсолют, и принять решение в какую точку нам нужно поместить свое сознание, чтобы мы постоянно могли быть в соединении с ним. Мы должны четко убедиться, куда направлять ум шестьдесят секунд в минуту и шестьдесят минут в час, и двадцать четыре часа в сутки. У нас не должно быть никаких сомнений. Мы должны получить четкие инструкции от своего мастера, мы должны изучить эти инструкции через наставления, священные писания и быть абсолютно уверенным. Мы должны получить полную уверенность в отношении этого.

И когда мы получаем такую абсолютную уверенность, то мы принимаем решение все время двигаться в этом направлении. Когда мы приняли такое решение, то мы переходим к следующей стадии, она называется нидидхьясана. Это означает, что мы принимаем решение все время поклоняться Богу через эту правильную практику осознанности и созерцания. Мы стремимся сделать всю нашу жизнь поклонением Богу. И тогда мы учимся быть в осознанности стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы. Много раз мы должны прояснить это, поскольку такое прояснение не приходит сразу. Бывает, мы думаем, что мы уже что-то поняли, а проходит время, мы анализируем свое представление и смеемся, мы видим, что тогда мы ничего не понимали. Это проверено железно. Если вы практикуете десять лет, вернитесь к тем священным текстам, которые вы читали десять лет назад. И вы увидите, как выросло, углубилось ваше понимание.

Панча-шраддха, пятеричная вера – основа садханы

Текст:

«Того господина, кто творит время, но сам от него свободен, из кого исходят боги, риши, сиддхи, апсары, асуры, люди, наги и ракшасы, но кто сам не исходит ни из кого. Всегда поклоняйся ему внутри как чистому, бесконечному пространству, недвойственному царю богов, источнику всего, сознанию, не ограниченному именами и формами».

Чтобы у нас была мотивация к такому поклонению, к практике созерцания, мы должны иметь глубокую веру, глубочайшую убежденность, что это и есть смысл нашей жизни, что это есть именно то, чем мы должны заниматься всю жизнь и что это есть именно то, куда нам следует направлять все свои действия, поступки тела, речи и мыслей. И такое понятие существует – это панча-шраддха, пятеричная вера.

Панча-шраддха означает систему веры, которая присуща каждому, кто идет по пути Санатана Дхармы. Считается, что пока этой панча-шраддхи мы не выработали, ученик не может учиться у гуру по-настоящему, ему еще рано давать сложные методы практики, дыхательные упражнения, передачи в какие-то мантры, способы созерцания разъяснять. Потому что у него еще нет основы.

Мы должны создать эту основу. Это подобно тому, как прежде, чем бросать дорогие семена каких-то очень редких деревьев или цветов, например, кальпаврикши – дерева, исполняющего желания, мы должны подготовить почву, потому что если семя упадет на неподготовленную почву, например, на асфальт, оно не прорастет. Панча-шрадха – это подготовка такой почвы.

Первое верование заключается в том, что мы осознаем или принимаем на веру формулу «Сарва эва Брахман», это означает, что все вокруг есть Бог, все вокруг есть божественное, все есть Абсолют, все есть Брахман. Мы много раз должны изучить это через «Авадхута Гиту», «Трипура рахасью», «Йога Васиштху», через «Кена-упанишаду», «Иша-упанишаду», через множество других упанишад, пуран, итихас, через наставления своего гуру, через «Вивека чудамани», «Атма боддха», «Таттва боддха», «Брахману чинтанам», другие тексты Шри Шанкарачарьи, через тексты адвайты. Мы должны четко убедиться: Сарва эва Брахман.

Второе называется «мандира». Мандира означает важность посещения храмов. Храмы важно посещать постоянно и регулярно. Если у вас нет храма в том месте, где вы живете, то важно хотя бы сделать алтарь и регулярно приходить к этому алтарю. Это важно потому, что это открывает духовные каналы связи с божественными существами, божественными энергиями и измерением чистого видения.

Третий принцип называется «карма» – вера в божественную справедливость, действие закона причин и следствий.

Четвертый принцип называется «мокша». То есть цель жизни означает освобождение от ограничений и  реинкарнации – круга рождения и смерти. Мы должны четко знать, что это наша цель в жизни как карма-санньяси, пурна-санньяси, как ученика своего гуру, того, кто следует пути Санатана Дхармы.

И, наконец, пятый принцип панча-шраддхи – это гуру и Веды, почтение к Ведам, всем писаниям, к принципу гуру и древу Прибежища святых, коренному гуру, чтобы установить благоприятную связь.

Когда у нас есть вера в эти пять принципов панча-шрадха, то мы создали благоприятную почву. «Сарва эва Брахман» – вера во всепроникающего Бога, во всепроникающий Абсолют как Сознание. Мандира – важность посещения храмов и практик у алтаря. Карма – понимание закона кармы. Мокша – осознание, что цель жизни – освобождение. Гуру и Веды – почтение древу Прибежища, святым, божествам, священным писаниям – это панча-шраддха. Когда у нас есть панча-шраддха, мы можем двигаться дальше, наше поклонение будет успешным. Можно дать определенные гарантии, что мы на правильном пути, что наша духовная жизнь будет всегда идти правильно. И, в конце концов, она будет успешной. Она нас одарит всеми дарами, которые заложены в ведическую мудрость.

Иногда мы что-то упускаем, например, у нас нет веры в Брахман, в Абсолют, во всевышний Источник, и для нас Бог не стал центральным местом нашей жизни, или мы игнорируем закон кармы, например, не контролируем речь или ум, не обращаем внимание на это, думаем, что это так, мелочи. Или наша цель жизни не мокша, не освобождение, а что-то другое. Или у нас нет почтения к Прибежищу, к имени гуру, к священным писаниям, мы только пытаемся делать техники и созерцать, значит, у нас такая почва не создана.

Мне рассказывают иногда истории, что человек не может следовать пути освобождения по разным причинам, и называют причину: у него такие-то дела или он работает на даче в своем огороде. Я тогда говорю: это не то, что не может следовать по таким-то причинам, это не причины для того, чтобы не следовать пути освобождения. Причина в том, что мокша не выбрана как цель жизни, потому, что как только вы выбираете мокшу как цель жизни, вы выбираете Бога как цель своей жизни, и каких-то причин серьезных нет.

Это все равно, что человек не нашел причину поесть. Таких причин не бывает. Никто не говорит, что была причина, что я не ел шесть месяцев. Не бывает таких причин. Каждый знает: если не есть, то можно умереть, что есть надо обязательно. И если мы где-то упускаем эти принципы из панча-шрадхи, то наша духовная жизнь не может быть успешной.

Текст:

«Но иногда поклоняйся ему как принимающему форму избранного божества, соединяй идею пространства и божества, имеющего форму, имя и атрибуты. Поклоняйся ему внешне молитвами, ритуалами, мантрами и внутренне созерцанием вне слов, ритуалов и мыслей».

Итак, цель всей нашей жизни на пути Санатана Дхармы – это воссоединение с Истоком бытия. С тем Истоком, который рождает Брахму, Вишну, Шиву, всех богов других религий, галактики, звезды, планеты, откуда исходят время, пространство, разворачиваются гуны – тамас, раджас и саттва, разворачиваются пять элементов и откуда рождаются дживы – все души. Мы пришли из этого Источника. Мы выпали из этого Источника. И наша цель вернуться обратно назад, домой к Богу, к этому Источнику. Но теперь полностью осознанными.

Основа нашей боли в сансаре – это такое твердое чувство самоидентичности, основанной на уме и теле. То есть мы это ощущаем настоящим, твердым. Именно поэтому мы так запутываемся в материальном мире. Но как только мы начинаем привносить измерение Брахмана, измерение Абсолюта, мы начинаем чувствовать, что по мере того, как мы приближаемся к постижению божественной мудрости, начинаем становиться проводниками божественной воли, то и наши действия тоже пропитываются этим. Они тоже становятся  божественными деяниями понемногу. И это чувство плотной идентичности начинает как бы понемногу растворяться. Мы становимся более игривыми, более прозрачными, более легкими, и наша карма постепенно ослабляет хватку. Планеты – грахи-захватчики не так сильно могут брать душу нашу в плен. Ум не так сильно уже диктует нам свои условия. Эго уже не так сильно может навязывать нам кармические программы. Постепенно все начинает очищаться. И это потому, что мы привносим в свою жизнь принцип божественного, принцип Абсолюта. И постепенно наша жизнь находит тот великий центр, то великое притяжение, ту великую силу, подобную огромному светящемуся лингаму Шивы, вокруг которого все в нашей жизни начинает вращаться.

Нам надо спросить себя: насколько в нашей жизни все вращается вокруг Бога? Мои мысли вращаются вокруг Бога или они вращаются вокруг себя, или вокруг семьи, или вокруг политики в обществе, или вокруг денег? Нужно очень много проанализировать. Мои эмоции вокруг чего вращаются? Может они вращаются вокруг неудовлетворенных амбиций, в отношениях с другими людьми? Или они вращаются вокруг каких-то эстетических переживаний, ради удовольствия. Мои действия тела, мои поступки, поведение, все, что я делаю, пронизаны ли они смыслом божественного? Вращаются ли они вокруг этого? Или это просто удовлетворение каких-то своих желаний, амбиций, просто отработка кармического долга перед обществом, перед семьей, просто зарабатывание денег, просто самообеспечение?

И когда мы проанализируем ход мыслей, образ жизни настоящего садху, то все мысли, поступки, эмоции этого садху как опилки вокруг магнита. Они притягиваются этим магнитом. Они вращаются только вокруг этого центра. То есть, если садху говорит, он говорит только в связи с Богом. Если он думает, то только в связи с божественным. Если он действует, то только в связи с божественным. Только для Бога, только при Боге, только вокруг Бога, только в Боге. Таким образом вся его карма начинает очищаться и вообще терять власть над ним. Его окружение меняется. Его линия судьбы на ладонях, в нейронных структурах мозга, в тонком теле начинает изменяться. Потому что появился мощнейший центр, который притягивает всю эту карму и растворяет.

Но для этого нам надо породить устремленность. Такая устремленность называется преданность, самоотдача. Если такой центр не зарожден, не обнаружен в результате созерцания, преданности, гуру-йоги, самоотдачи, то нам не удастся создать этот центр притяжения, этот водоворот, который бы растворял нашу карму. Нам не удастся подойти к этому великому лингаму Шивы, к этому огромному сияющему столбу, который простирается от сансары до нирваны и соединяет Абсолют, Брахму-творца и творение, все проявленное.

Аспекты сат-чит-ананды

Нам надо всегда анализировать: насколько моя жизнь вращается вокруг Бога и вокруг божеств? И что же такое Бог в традиции упанишад, в традиции адвайта-веданты? Этот Брахман определяется как сат-чит-ананда. Сат – это бытие, чит – это осознанность, постижение этого бытия, и ананда – энергия, возникающая вследствие этого. Сат можно сравнить с небом, это безграничное, пустотное, шуньевое пространство, пространство недвойственности пустоты, где нет никаких элементов, никаких гун, никаких субъектов-объектов, никаких связей, это чистое небо, чистейшее тонкое космическое пространство.

Чит можно уподобить солнцу – то, что постигает и очищает это пространство светом мудрости. Ананда – энергия этого солнца: когда солнце освещает это пространство, возникают лучи, излучение. И когда энергия солнца излучается, лучи достигают и все освещают. Например, когда солнце светит на нас, нам радостно, потому что мы получаем тепло солнца.

Аспект сат в тантрийской литературе, в тантрийской традиции сиддхов также часто сравнивается с матерью. Это называют Великая Мать, потому что в некоторых школах тантризма Бог – это всегда женский принцип, всегда Мать. Аспект чит, осознавание, сравнивают с сыном. Сын постигает Мать через осознавание. И аспект ананда – это излучение, исходящее из этого сыновнего осознавания. Ананда – это энергия, чит – осознавание, сат – сущность бытия.

 Текст:

«Внутреннее поклонение лучше внешнего в тысячу раз. Но если ты еще не силен во внутреннем поклонении, сочетай внешнее и внутреннее».

Мы должны следовать и внешнему поклонению, и внутреннему. Существует способ воспитания трех тел. Внешнее физическое тело, состоящее из кармы, – это прообраз нашего будущего чистого тела. Наше внутреннее астральное иллюзорное тело – это прообраз нашего тела в облике божества. И наше тело, состоящее из мудрости, пространства и осознавания – это наш будущий потенциал просветления. Эти три тела очищаются внешними практиками, внутренними практиками визуализации, начитывания мантры и созерцательным присутствием, медитацией, шамбхави-мудрой и другими практиками.

Нам не нужно говорить: «Я буду следовать только внутреннему пути» или: «Я буду следовать только пути внешнего поклонения». Все это следует соединять, рассматривая неразрывно, и следовать и внешнему, и внутреннему, и тайному.

Как правильно проводить божественную волю

Текст:

«Вовне ты можешь медитировать, читать молитвы и мантры, выполнять ритуалы, призывания и песнопения. Внутри устреми ум на Него, как коршун устремляется на добычу, как возлюбленная жена не отрываясь смотрит на любимого мужа, как стрелок не мигая смотрит на цель. Поклонение Ему внутри во время всех действий, как хороших, так и обычных, есть попадание в цель. Не поклонение Ему – промах».

Ученик, когда приходит к гуру, учится попадать в Бога, как в цель. Если гуру – это мастер стрельбы из духовного лука, когда целью является Бог, то ученик должен перенимать у него это мастерство. Когда мы правильно попадаем в цель, результатом нашей практики является самадхи или сахаджа-самадхи. Самадхи и сахаджа-самадхи, непрерывное созерцательное присутствие, непрерывное опознавание Бога, самоотдача и растворение эго – все это плоды и признаки того, что мы попали в цель.

Но если мы не попали в цель, мы не научились хорошо стрелять из лука, то плод не появляется, и мы подвержены карме, мы подвержены своему уму, наше эго контролирует нас, кармы контролируют нас. Грахи – злые планеты периодически захватывают нашу душу, и мы все время находимся в смятении. Поэтому в ведической традиции ученик учится попадать в цель с помощью мастера. Как стрельбе из лука ученик хорошо учится у опытного лучника, так же на духовном пути ученик должен учиться тщательно, хорошо попадать в цель. Потому что если мы не попадем в цель, мы не сможем соединиться со всевышним Источником, мы не сможем проводить его энергию, пропитаться его энергией, стать проводниками божественной воли.

Некоторые люди спрашивают: если я живу хорошо, у меня все комфортно, я немного медитирую, я хороший человек, соблюдаю заповеди, принципы, жертвую, можно ли сказать, что я провожу божественную волю? Я отвечаю так обычно: попробуйте определить сами. Дело в том, что проводить божественную волю в чистом видении невозможно из обыденного состояния. Это возможно только из сахаджа-самадхи. Если вы находитесь в сахаджа-самадхи, то вы проводник божественной воли. Но если вы не находитесь в нем, если вы находитесь в эго, в уме, это невозможно, потому что ум не может провести божественную волю. Ум – это ретранслятор, это исказитель. Он искажает божественную волю, он выдает концепции, кармическое видение человека. И от божественной воли там очень мало.

Эго искажает божественную волю, затмевает ее и выдает вместо божественной воли наборы васан, карм, клеш, самскар, ментальных отпечатков и создает собственную концепцию жизни. Божественная энергия как свет преломляется умом, эго, телом. И в результате она преломляется настолько, что из лилы, из спонтанной божественной манифестации творения Брахмы-творца, появляются кармы, реинкарнация, страдания, обусловленность и обусловленное кармическое видение.

Поэтому по-настоящему служить божественной воле можно только в состоянии самадхи. Если же у нас нет состояния самадхи, то как мы можем служить божественной воле? Только через служение, и это должно быть внешнее служение, не внутреннее.

Если мы слушаем что-то внутри, не находясь в самадхи, и мы будем считать это служением божественной воле, мы на сто процентов ошибемся, потому что, не обладая способностью к самадхи, то, что мы услышим, это будет эго, ум, тонкое тело, какие-то опыты, тонкие концепции. В худшем случае, даже бхуты, отрицательные негативные существа, подобные духам.

И когда мы отбрасываем свое эго в состоянии служения через внешнее, то, даже не находясь в состоянии самадхи, а находясь в состоянии веры, преданности, самайи, гуру-йоги, самоотдачи, можно сказать, что в этом состоянии мы проводим божественную волю. Пусть мы ее не осознаем, мы не полностью сознательны. Но мы все равно ее проводим за счет того, что мы все отбрасываем внутри. Третьего здесь не дано.

Пребывать в божественном, проводить божественную волю, соединяться с божественными энергиями – это не то, что дано нам по рождению, это то, что мы должны воспитать.

Текст:

«Служи Ему. Сделай свою жизнь служением и поклонением Ему. И Он будет всегда с тобой».

Когда мы в состоянии поклонения, еще и служим Божественному через конкретные проявления, отбрасывая свое эго, ум и эгоистичную волю, тогда мы проводим божественную волю. Вера, преданность, самоотдача – эти вещи дают вам возможность быть проводниками божественной воли, даже если вы не реализовали самадхи, даже если вы не реализовали просветление, при условии, что вы не следуете за эго и за своими желаниями.

Антахкарана-лайя-чинтана – пятичленная формула растворения «я»

Текст:

«Если выполняешь работу, делай ее не для себя и не для другого, а для Него. Восхваляй Его в сердце своем и поклоняйся Ему, где бы ты ни был и что бы ты не видел. Когда медитируешь, поклоняйся Ему медитацией. Ходишь ли, спишь, ешь, говоришь, поешь или танцуешь, делай это поклоняясь Ему с верой. Действуя же не в духе поклонения, лишь копишь горы новой кармы».

Здесь встает вопрос: как внешнее поклонение превратить во внутреннее, как карму превратить в лилу? Как действия во внешнем, с опорой на веру и преданность, превратить в настоящее сахаджа-самадхи, созерцательное присутствие мастера, просветленное осознанное состояние? Для этого ведическая традиция описывает принцип антахкарана-лайя-чинтана – растворение эго в свете осознавания.

Формула такого растворения звучит так: весь внешний мир надо погрузить в индрии (органы чувств). Если вы сидите с прямой спиной в состоянии осознанности и бдительности, посмотрите на окружающий мир. И немного подумайте о том, что все, что вы видите, слышите, обоняете и осязаете, находится в ваших органах чувств – индриях. Фактически индрии – это ваш инструментарий, который рисует вот эту картину мира, это и есть кармическое видение. Самого по себе внешнего мира не существует, это настоящая иллюзия. Именно ваши органы чувств рисуют вам картину: ваши уши создают вам звуковую картину, ваши глаза создают вам визуальную картину, ваше обоняние, осязание и другие органы чувств, вкус создают эту картину. Именно они как бы властвуют над вашей картиной мира.

Попробуйте осознать это. Попробуйте внешний мир как бы погрузить в индрии и почувствовать, что этот внешний мир зарождается из органов чувств, он не сам по себе. Он рисуется, творится, формируется  органами чувств. Верните свои органы чувств чуть-чуть назад. Выполните пратьяхару. Все, что вы видите, вы видите только потому, что ваши глаза позволяют так видеть. Если бы у вас были другие глаза, например, глаза сокола, или глаза змеи, или глаза Бога, вы бы видели мир по-другому. Если бы ваши органы чувств были бы как у бога Индры, вы видели бы мир совершенно иначе.

Часто приводится такой пример: человек подобен глиняной кукле с глазницами. Эта кукла пустая, внутри куклы стоит свеча или светильник. И свет освещает то, что есть внутри куклы. Он выходит через глаза и освещает и саму куклу, и внешний окружающий мир. Этот свет создает ту реальность, которую видит кукла. Таким же образом, внутри нас есть божественный свет, который исходит и преломляется через индрии, проецируя внешнюю реальность. И нам надо, следуя вот этой пятеричной формуле растворения, найти, обнаружить этот изначальный божественный свет.

Пятеричная формула звучит так:

– внешний мир надо погрузить в индрии – органы чувств;

– индрии надо растворить в манасе – уме;

– манас надо растворить в буддхи – в осознавании,

– буддхи надо растворить в Атмане – в Божественном.

Сосредоточьтесь на индриях, чтобы понять, что весь внешний мир создается инструментарием индрий. Индрии создают ту реальность, как мы ее видим. Не будет глаз, ушей, или они будут работать по-другому,  все это будет иначе. И теперь попробуйте пойти дальше – обнаружить, как, чем питаются индрии, что индрии получают свой импульс от ума, от сознания, от манаса. На физическом уровне от мозга. То, что происходит снаружи, на самом деле это картина, которая формируется нейронными сетями нашего мозга на физическом уровне. А на тонком уровне все это картины, которые формируются отпечатками нашего ума.

Индрии надо погрузить в манас (ум) и растворить. Попробуйте пойти глубже, за органы чувств. Глубже зрения, глубже слуха, в источник зрения, в источник слуха, в источник обоняния, источник осязания, источник вкуса. И вы обнаружите, что есть некий центр. Этот центр – это ваш ум (манас) – сознание, которое содержит все впечатления, все воспоминания, все ощущения, которое обучено, как думать, как воспринимать. Что вы переполнены отпечатками, вы переполнены суждениями. Вы научены как выносить суждения и оценки. Вы действуете из памяти. У вас мощная память. У вас большие архивы памяти. Это все читта. И у вас большие способности оперировать этими архивами.

И ваше видение, восприятие реальности, оценка себя как человека, оценка цивилизации, мира целиком формируется этим умом. Он воспитан. Он обучен. Он смоделирован. Есть шаблоны, модели мышления. И такие шаблоны, модели мышления называются  лока-дришти или карма-дришти  –  кармическое видение. Вы видите мир именно как человек, потому что у вас ум человека, потому что есть карма, отпечатки человека. Вы не видите его, например, как божество или как сиддх. Вы видите так, как доступно в соответствии с кармой человека. И наша задача начать растворять кармическое видение через выполнение этой формулы.

Итак, мы должны найти внутреннего наблюдателя, эту точку отсчета, откуда все разворачивается, откуда идет память, картинки впечатлений, картинки мыслей. А затем уже начинается восприятие, зрение, слух, обоняние, осязание. И когда мы обнаружим этого наблюдателя (это не так сложно), мы увидим некое сознание, полное таких впечатлений. И это сознание является глазом глаза, ухом уха, носом носа. То есть источником всего. Его называют также «драшта» – свидетель. И теперь нам надо попытаться углубить понимание этого свидетеля, обнаружить, на чем же основан ум. Нам нужно погрузить ум во что-то большее, в то, что его превосходит, исследовать источник ума. И попытаться обнаружить основу – природу ума.

Это называется «погрузить манас в буддхи». И когда мы исследуем основу ума, мы увидим, что у ума есть более тонкая основа. Это очень широкая основа, даже границы сложно определить. И если ум переполнен суждениями, оценками, отпечатками, то эта основа более чиста. Она напоминает пространство пустого неба, где нет солнца, звезд, каких-то облаков. Эта основа, это осознавание и есть буддхи. В этом осознавании есть мы как индивидуальное сознание, но там нет формы, нет тела, нет имени. И оно не переполнено отпечатками. Нам важно попытаться утвердиться в этом пространстве. И когда мы нащупали это пространство, нужно зафиксироваться в нем, почувствовать его как подлинную безопорную опору –  нираламбху, которую мы можем делать основой нашего поклонения. И через это пространство Богу поклоняться возможно. Это уже более чистое поклонение.

Нам надо попытаться быть настолько осознающими, настолько бдительными и поместить свой ум в такую точку, где это пространство легко обнаружимо. Это искусство называется шамбхави-мудра, в точку за пределами мыслей, концепций, памяти. И когда мы утвердимся в таком пространстве, нам нужно глубоко погрузиться в исследование этого пространства. Может казаться, что это наше личное пространство, просто более тонкое, но это не так. Нам нужно обнаружить, что само это пространство и есть Бог. Это пространство полно света. Оно есть Господь. Оно есть краеугольный камень мироздания. Оно есть Источник. Но оно настолько тонкое, что нам очень сложно его уловить. И нам надо исследовать и углубляться в это пространство.

От теории и концепций мы переходим в исследование, углубление этого пространства. Такова формула, с помощью которой наше внешнее поклонение перерастает во внутреннее. Наши ритуалы перерастают в созерцательное присутствие и сахаджа-самадхи. И если мы можем держаться этого пространства, наступает чудо осознанности. Внутри нас рождается глаз мудрости – джняна-чакшу. Этим глазом мудрости мы можем осознавать божественность этого пространства, единство будущего, прошлого и настоящего, единство внешнего и внутреннего, единство субъекта и объекта, единство даже клеш и мудрости. Это очень тонкий глаз этой мудрости. Когда мы держимся этого пространства, то постепенно наши мысли и эмоции превращаются в свет. И наша задача научиться растворять в свете этого пространства мысли и эмоции. Наша прана постепенно тоже начинает растворяться и превращаться в свет. Наконец, даже плотные субстанции со временем можно будет растворить в божественном свете  осознавания. Это и есть подлинный глубокий смысл поклонения в традиции Санатана Дхармы, в традиции сиддхов, которому Шива учил Васиштху.

Текст:

«Беседуешь ли с другом, веселишься, молишься, споришь, страдаешь или боишься, делай это поклонением Ему. Радуешься ли, наслаждаешься, пьешь, воюешь, торгуешь, проповедуешь или путешествуешь, всем этим следует поклоняться Ему. Вся жизнь внутреннего аскета есть поклонение Богу. Он стремится опустошить себя, чтобы наполниться Богом. Поклоняйся ему всем, что имеешь и что делаешь».

Что означает «стремится опустошить себя» и «поклоняйся ему всем, что имеешь и что делаешь»? Это означает постоянно исполнять эту формулу. Весь внешний мир растворять в индриях. Индрии растворять в манасе. Манас растворять в буддхи, обнаруживать пространство буддхи. Углубляться в исследование этого буддхи, осознавания, находить его светоносность, изначальную пустотность, изначальную чистоту, изначальную божественность. И затем все, что ни происходит, отдавать этой изначальной светоносности и божественности. Самоосвобождение означает, что мы умеем разворачивать свой ум от внешних объектов, от индрий к манасу.  А манас разворачивать к буддхи. А самоотдача означает, что мы умеем помещать свой буддхи в Атман, в Бога. Мы можем разворачивать свое осознавание пространства к Божественному.

Проявление трех божественных тел в результате самоотдачи и антар-тапасьи

Текст:

«Пока ты внутри помнешь о Нем и поклоняешься Ему, чем бы ни был занят, ты истинный аскет. И в этом нет сомнений».

Внутренняя аскеза, антар-тапасья, означает постоянно распознавать пространство осознанности как фон, который незримо стоит за всеми нашими мыслями, всеми концепциями, идеями и воспоминаниями. И обращать внимание на этот фон, как на пространство осознавания. Исследовать его, утверждаться в этом фоне. И затем обнаруживать превосходящее божественное Сознание, что этот фон – ничто без этого божественного Сознания. Что настоящая мудрость и настоящая сила, которая за этим фоном – наша цель. Именно туда мы должны пустить стрелу нашего осознавания, чтобы попасть в эту цель. Постоянно распознавать источник пространства Сознания и обнаруживать в этом пространстве Божественность.

В результате этого наша карма очищается и постепенно три наших тела начинают проявляться. Наше тело мудрости, джняна-деха, подобное пространству вырастает не из родительской кармы, не из эго, не из циклов реинкарнации. Оно вырастает и проявляется из этого пространства божественной мудрости. Это как чистое недвойственное сознание, всегда присущее нам, как свободно плывущее, вездесущее присутствие, подобное всепронизывающему пространству. Джяна-деха – тело мудрости, в котором субъект един с объектом, время едино с прошлым и будущим, внутреннее и внешнее едино, которое не связано с разговорами. Его можно обозначить просто как тишина, как присутствие. Здесь даже неважно, что говорит учитель. Здесь важно присутствие, в котором находится мастер. Здесь неважно, как выглядит божество. Здесь важно присутствие, которое исходит от божества, потому что все здесь едино.

И когда этот свет Божественного опускается ниже и касается нашего тонкого тела, то наше тонкое тело также растворяется и преображается. Оно преображается в чистое божественное иллюзорное тело, состоящее из звука. Его называют пранава-деха. Оно состоит из тонкой праны, тонкого ума, из тонкого звука как принципа энергии. И мы проявляемся в облике божества, в облике сияющего тела славы.

И, наконец, физическое тело тоже становится менее плотным, менее материальным, более прозрачным. Мы начинаем осознавать праны этого тела. Эти праны начинают двигаться вспять, наполнять центральный канал. И кармы физического тела понемногу тоже начинают растворяться в свете.

Эти три тела называются совершенное тело святого, совершенного существа, сиддха-деха. Таким образом, плодом такого поклонения, упражнения в созерцании и внутренней аскезы является реализация этих трех пробужденных тел, которые сейчас тоже существуют внутри нас в виде скрытых семян.

Текст:

«Когда ты забываешь о Нем и делаешь целью себя, ты обычный пашу, даже если читаешь мантры, живешь в пещере, постишься и не носишь одежды. Помни о Нем. Делай все для Него. Служи Ему. Созерцай, наслаждайся, работай, терпи, действуй, проявляй силы и мудрость, радуйся во имя Его и будешь вознагражден».

Эти инструкции даются нашему уму, нашему телу и нашему эго, как действовать. Кому отдавай, жертвуй, поклоняйся? Это говорится об этом божественном светоносном слое сознания, которое тоже находится внутри нас. Другими словами, все грубые части: наше тело, наше эго, наши праны, наш ум – должны отдавать все, что они переживают, все, что они думают, все, что они создают вот этому высшему осознаванию, этой своей высшей части. Это и есть принцип самоотдачи.

Это высшее осознавание не есть наше персональное личное осознавание. Когда мы захотим наделить его личностью, персональностью, попытаемся как-то присвоить, мы сразу совершим ошибку. Это часть Божественного и это само Божественное. Это высшее осознавание и одновременно это и мы. Одновременно это и Абсолют, Брахман. И это мы, поскольку мы его осознаем. Это и есть аспект чит – принцип сына, когда же мы говорим о нем как о Брахмане, свете Абсолюта, это называется принцип Великой Матери или Брахма-джьоти – свет Бога, свет Абсолюта.

Текст:

«Опустошись, чтобы наполниться Богом. Склонись, чтобы воспарить. Покорись, чтобы победить. Признай свою немощь, чтобы обрести мощь».

Итак, искусство самоотдачи здесь заключается в том, чтобы мы могли признать ничтожность эго. Чтобы наш гордый ум мог признать над собой более высокого господина. Чтобы наше эго, наши действия тела могли склониться перед этим великим господином. И этот великий господин есть буддхи и Атман. Мы должны объяснить своему уму, эго и телу, что не они главные в нашем доме тела речи и ума. Что есть этот великий господин и их задача ему служить, и они должны ему покоряться. Что, если они будут действовать непокорно, своевольно, не слушать этого господина, это никому не принесет счастья. Мы должны хорошо объяснить своему эго, своему уму, что их счастье в соединении с этим божественным господином.