28.06.2014

Ведическая культура. Вопросы бытия, определяющие четыре цели в жизни, варнашрама-дхарму и духовные статусы.
Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма»

Пять главных вопросов в поисках смысла жизни

Мы – те, кто следуют Санатана Дхарме, вечному божественному закону Вселенной, который также в просторечии называется индуизм. Но мы не называем его индуизмом, как и все садху, мы называем его Санатана Дхармой. «Санатана» означает – вечный, «Дхарма» означает – божественный закон вселенной.

Ведическая Дхарма и ведическая культура – это очень широкое понятие. Это широкое понятие включает в себя более малые понятия. Например, таким малым понятием является адвайта-веданта. Также оно включает в себя традицию сиддхов, путь сиддхов, например, учение о лайя-йоге и различные тонкие методы освобождения. Но все это ведическая дхарма, ведическая культура, ведическая цивилизация. И часто ошибкой духовных искателей является попытка следовать какому-то учителю, какому-то методу, какому-то писанию, какой-то технике медитации – ставить какие-то локальные задачи без понимания всего того феномена, которым является ведическая культура.

Для меня такой проблемы не было, потому что я сначала имел мощный контакт с ведической культурой на протяжении многих лет и только потом приступил к практике метода. То есть у меня была хорошо сформирована философская база, были личные опыты, а также изучение священных текстов, общение с множеством ведических учителей и ведических садху, ведических практикующих, и была хорошо сформирована культурная база.

Я хотел бы рекомендовать всем практикующим прежде, чем увлекаться каким-либо методом, техникой, практикой медитации, каким-то локальным путем духовной практики, сформировать общее понимание о том, что же такое ведическая Дхарма, ведическая цивилизация, ведическая культура и найти свое место в этой цивилизации.

Часто мы не видим своего места на духовном пути, потому что не знаем, насколько глубока, обширна, многогранна ведическая Дхарма, ведическая культура. Обычно мы находимся в сильной зависимости от той культуры, в которой мы живем, а зачастую эта культура не способствует духовной жизни. Часто мы окружены примитивной материалистической, атеистической потребительской культурой. Эта культура уводит нас в сторону от духовного пути. Она навязывает совершенно недхармичные цели, недхармичные смыслы в жизни, она транслирует нам какие-то совершенно оторванные от нашех духовных потребностей идеалы. Например, реклама. Когда вы смотрите телевизор, у вас через некоторое время возникает отвращение, потому что вам пытаются насильно транслировать какие-то потребительские цели, манипулировать вашим сознанием. Конечно, это не ведическая культура, это не ведическая цивилизация. Но мы находимся под давлением такой культуры и цивилизации.

Но как не находиться под давлением, чтобы идти уверенно, смело, бесстрашно, спокойно и гармонично по духовному пути? Надо утверждаться в понимании ведической культуры, ведической цивилизации.

Ведическая Дхарма, ведическая цивилизация – это культура божественного, это культура духовного поиска и ничего больше. Если вы скажете: «духовный поиск, поиск божественного», вы не ошибетесь, когда определите ведическую культуру. Она не ищет ничего более. И в связи с этим мы поподробнее рассмотрим фундаментальные понятия в ведической традиции, такие, как чатурварга – четыре цели в жизни и варнашрама-дхарма – система варн и укладов в жизни (ашрамов).

Ведическая культура исходит из глубокого понимания, что все живые существа хотят счастья в жизни. Если взять русскую культуру, то у русской интеллигенции всегда существовало несколько вопросов, если почитать Достоевского, Чернышевского: «Кто виноват?» и «Что делать?».  Но в ведической культуре существует таких пять фундаментальных вопросов, которые определяют подход садху или мировоззрение человека, духовного искателя. Эти вопросы таковы:

– Что (или кто) есть Бог, Абсолют, абсолютная истина?

– Кто есть я сам?

– Что есть вселенная, окружающая меня?

– В чем именно смысл моей жизни в этой вселенной?

– Что мне делать, когда я все это узнал?

Когда мы ищем ответы на эти вопросы, мы идем по пути духовной ведической культуры, по пути садху. И на эти вопросы можно ответить прямо сейчас кратко, а затем мы рассмотрим их подробнее.

Ведическая традиция говорит, что Бог, Абсолют – это всеобъемлющее чистое светоносное Сознание, которое определяется как бытие, сознание, блаженство, как пустота чистого осознавания, не имеющая ни имени, ни формы, но способное проявляться через имя и форму.

На вопрос «Кто есть я?» ведическая культура отвечает: ты есть Атман, также чистое Сознание, принадлежащее Богу, ты не отличен от Бога, ты пространство света, любви и осознавания, но из-за ложной идентичности ты считаешь себя телом, человеком и разделяешь себя на различные подразделения. Ты страдаешь из-за своей ложной идентичности.

На вопрос «Что есть мир, вселенная?» ведическая традиция отвечает: весь мир – это чистое божественное Сознание. Но когда мы его видим, как груду материальных объектов, как физические законы, как планеты, как землю, воду, огонь, ветер, пространство, то мы впадаем в иллюзорное видение, потому что мы сталкиваемся с проекциями своего разума на это всеобъемлющее чистое сознание. Поэтому Вселенная с точки зрения Шанкары, Гаудапады, авторитетов ведической традиции – это одновременно и иллюзия, когда мы видим ее неправильно, как проекцию нашего разума, кармически обусловленного отпечатками прошлых жизней, и одновременно это чистое абсолютное священное единое Сознание.

«В чем смысл жизни?» – ведическая традиция отвечает однозначно: смысл жизни в том, чтобы постигать это сознание, устанавливать с ним контакт, постигать божественную мудрость, проводить его волю, развивать свое понимание и совершать божественные деяния. Эти три понятия: божественная мудрость, божественная воля и божественные деяния именуются «три силы», «три энергии» или «три шакти»: джняна-шакти – божественная мудрость, иччха-шакти – божественная воля и крийя-шакти – божественные деяния. Эти три энергии, шакти присущи Абсолюту, абсолютному Сознанию, они не присущи человеку, человеческой душе. Это означает, что нам предстоит соединиться с Абсолютом, чтобы проявить в себе эти три энергии.

Как можно заметить, ведическая традиция говорит о божественном, отвечая фактически на все пять вопросов. Она не говорит о человеческом счастье. Часто, когда произносят тост на праздновании дня рождения, говорят: «Желаю тебе человеческого счастья», подчеркивают это. А ведическая культура говорит иначе. Она говорит: «Не ищи человеческого счастья, потому что человеческое счастье – это миф, это мираж. Как бы ты его ни пытался искать, ты его не найдешь. Это все равно, что рогатый заяц». Вы не найдете никогда рогатого зайца. Это нечто придуманное, реально не существующее. Так же, как пьяному человеку кажется, что на небе две луны или что земля кружится.

Таким же образом нам кажется, будто бы есть так называемое человеческое счастье, а его на самом деле нет. Потому что если человек стремится к человеческому счастью, он может на некоторое время создать иллюзию человеческого счастья, но чем все это заканчивается? Это заканчивается старостью, и счастье разрушается. Какое счастье, когда у тебя подагра, артрит, высокое давление, когда тебе за семьдесят или за восемьдесят. Как говорят про старость: «Если вы проснулись утром и у вас ничего не болит, значит, вы умерли». Это уже не счастье, когда все заканчивается старостью, болезнями, смертью и реинкарнацией.

Изначально ведическая культура в ответ на вопрос «Возможно ли такое полное абсолютное человеческое счастье?» дает ответ отрицательный. Невозможно.

Человек, само человеческое рождение предназначено не для счастья, оно предназначено для духовного поиска, для поиска божественного. Вот все счастье, оно сосредоточено не в человеческом измерении, не в человеческой системе ценностей, не в человеческой шкале смыслов, не в человеческом мире. Все счастье сосредоточено в другом измерении, в божественном измерении. Счастье – это атрибут не человеческого мира, это атрибут божественного мира. Поэтому Бог, Абсолют, Брахман, Парабрахман в ведической традиции определяется, как сатьям, шивам, сундарам – истина, абсолютное благо и абсолютная красота, как сат, чит, ананда – бытие, осознавание, блаженство. И вся ведическая цивилизация построена так, чтобы искать не человеческое, а божественное счастье. При этом человеческое, локальное счастье, оно как бы не отрицается, но оно имеет подчиненный характер. Его можно получить на некоторое время, но оно не играет большой роли, это не есть конечная остановка, это не есть смысл жизни. Когда мы не знаем об этом, мы не приняли авторитет гуру, священных писаний, мы долго не размышляли, у нас есть иллюзия того, что можно получить человеческое счастье. Но проходит сорок, пятьдесят лет, мы понимаем, что это фантом, мираж, что мы не за этим гонялись. И ведическая культура с самого начала говорит, что надо искать счастье в божественном.

Итак, чатурварга – это четыре цели жизни, о которых говорит ведическая традиция.  Она говорит о таких понятиях, как дхарма, артха, кама и мокша.

Чатурварга – это четыре цели жизни

Дхарма означает божественный закон. Дхарма – это когда мы живем правильно, в соответствии с ритмами, циклами вселенной, когда мы исполняем законы божественного. Если мы хотим быть счастливыми, нам нужно понять, в чем наш путь, в чем наша дхарма, каковы законы мироздания, чтобы мы могли действовать правильно. Например, законы божественного гласят, что все мы являемся частью абсолютного целого. И часть должна быть соединена с абсолютным целым, она должна служить абсолютному целому. Например, клетка – это часть пальца, и когда она выполняет свои функции по обмену веществ, тогда пальцу хорошо. Палец – это часть руки, он выполняет свои функции. Рука – это часть тела, она выполняет свои функции. Например, подносит пищу, желудок получает пищу. Насыщаясь, желудок отдает обратно руке, клетке и пальцу энергию. Тогда все части счастливы, и они счастливы, когда они находятся во взаимодействии. Таким же образом мы, как живые существа, тоже являемся клетками Абсолюта и наша задача – быть в контакте с Абсолютом, с абсолютной волей и служить Абсолюту, служить этой абсолютной воле. Мы не должны думать, что у нас есть некоторое свое будущее, некая своя отдельная обособленная перспектива вне Бога, вне Абсолюта. Как только мы так думаем – мы заблуждаемся. Например, если палец думает, что у него будет своя какая-то хитрая политика жизни, у него будет свое будущее, отдельное от тела, то этому пальцу нельзя позавидовать. Но когда мы забываем об этом, мы нарушаем принцип Дхармы. Мы нарушаем фундаментальный закон мироздания, и тогда мы будем страдать. И мы не должны потом спрашивать: «Почему я страдаю?».  Потому что мы не выполняем фундаментальные законы вселенной. Дхарма – это понятие, которое направляет нас на то, чтобы мы задумались об этом, и учились исполнять фундаментальные законы вселенной.

Артха означает в простом смысле – процветание, на более высоком уровне артха означает развитие различной духовной силы, духовной энергии. Если Дхарма – это контроль тела, речи, ума, желаний и подчинение себя божественной воле, понимание принципов мироздания, принципов общества, то артха – это следствие, когда наша духовная сила возрастает в результате того, что мы следуем пути Дхармы. Артха связана с такими понятиями, как шри, яшас, ауролока. Все это указывает на нашу расширенную ауру, на нашу силу энергии, на нашу сукрити – духовную силу. Когда мы контролируем тело, речь и ум, служим божественной воле, тогда наша духовная сила, наше совершенство естественно возрастают. Поэтому секрет простой: если мы хотим процветать в этом материальном мире, быть успешными, нам нужно учиться контролировать тело, речь, ум, желания, нужно учиться проводить божественную волю и тогда естественным образом все наши силы начинают расцветать.

«Кама» переводится как чувственные удовольствия, но в более глубоком понимании это определенная энергия влечения к божественному. Когда мы исполняем Дхарму и наши качества расцветают, внутри нас проявляется кама высокого уровня. Кама высокого уровня становится премой. На примитивном уровне – это вожделение, сексуальные желания или страсть к чему-либо, и такая грубая материалистичная радость, сопровождающая это. Но в чистом состоянии кама – это радость и блаженство от соединения со всевышним Источником, с Абсолютом. Это влечение к Богу.

Это заканчивается мокшей, растворением в Боге, полным слиянием с Абсолютом, освобождением. Мокша – это финал чатурварги, четырех целей в жизни.

Эти четыре цели в жизни, обосновывающие смысл жизни в ведической традиции, говорят примерно так: «Контролируй тело, речь, ум, контролируй желания, выполняй внутреннюю аскезу, познавай божественную мудрость, подчиняй себя божественной воле, тогда твоя энергия усилится. Ты начнешь процветать, начнешь становиться сильным, успешным в этой вселенной. И тогда в тебе пробудится энергия влечения к Абсолюту, в тебе пробудится страстное стремление, желание соединения с Богом. Ты станешь сильным искателем божественной истины. И это страстное стремление духовного поиска рано или поздно приведет тебя к растворению в Абсолюте, соединению с Богом и достижению мокши, освобождения».  

Варнашрама-дхарма – это принцип, который описывает определенные качества живых существ и определенные социальные роли, чтобы эти цели можно было реализовать. Для нас, как людей, которые живут в обществе, очень важно понять, что древние культуры придавали большое значение ролям в обществе. Роли в обществе были сакральными. Например, сейчас роли в обществе не играют какого-то большого смысла, потому что само общество десакрализовано. Общество во многом примитивизировано и профанизировано, и, несмотря на весь технический научный прогресс, сама жизнь человека сводится к примитивному потреблению материальных благ. Социальная жизнь часто ущербна, ущемлена, гражданское общество не развито. Социального достоинства, которое занимал человек ведической традиции, часто мы тоже не наблюдаем. Но ведическая традиция описывала разные социальные роли и говорила, как им правильно следовать, потому что само ведическое общество было направлено для достижения определенной цели, то есть оно было богоцентричным. Это было векторное общество, в котором все цели подчинены одной единой глобальной цели – достижению освобождения и соединению с Богом.

Каковы социальные роли в ведической традиции на духовном пути?

Первая роль – это брахмачари. «Брахмачари» означает – тот, кто учится в ашраме своего гуру, живет аскетично, изучает Веды, ведическую мудрость. Брахмачари носит желтые одежды, живет на подаяние, живет аскетично. И в древности юные ученики не приходили в школу, они приходили в ашрам гуру, носили такие одежды, и сыновья богатых, сыновья бедных жили вместе и изучали Веды. Этот период длится до взросления, до этого момента человек получает ведическое духовное образование. В это время он также соблюдает целибат и разные предписанные ограничения. И когда он получил достаточную подготовку, изучил ведическую традицию, он делает гуру-дакшину - последнее подношение и выходит в большую жизнь. Это все равно, что выпуск в школе или в ВУЗе.

И тогда он переходит к новой социальной роли: домохозяин, грихастха. Если задача брахмачари – изучать традицию Вед, чтобы создать фундамент для всей остальной жизни, чтобы создать мощный интеллектуальный, культурный мировоззренческий смысловой фундамент, то задача грихастхи другая – он должен обзавестись домом, женой, но не ради наслаждения, а для определенной цели – ради высокого возвышенного социального служения, ради исполнения дхармы, своего социального долга. Его социальный долг заключался в том, чтобы поддерживать три другие социальные роли: брахмачари – юных учеников в школах-ашрамах своих гуру, ванапрастх – отшельников, удалившихся от дел, и санньяси – тех, кто стал монахами, ступил полностью на путь отречения и предался духовным занятиям, аскетизму и духовным упражнениям. Таким образом, в ведической традиции домохозяевам–грихастха отводилась огромная роль. Они своим служением поддерживали три другие классы существ.

Фактически вся ведическая экономика в то время была дотационной на три четверти. Материальные блага создавали грихастхи – домохозяева, потому что они приняли такое решение: взаимодействовать с материальной энергией, вырабатывать материальную энергию. И эта материальная энергия на три четверти распределялась по другим трем классам: брахмачари, ванапрастхи и санньяси, тем, которые не контактируют с материальной энергией, а целиком поглощены духовными занятиями, духовными упражнениями, изучением Вед, изучением философии, медитацией и созерцанием. Фактически эта система соблюдалась приблизительно до середины двадцатого века и в теократическом Тибете. За счет чего так сильно развилась тибетская культура, тибетский буддизм стал известен? За счет того, что 80% национального дохода передавалось на нужды образования, причем духовного образования.

Итак, грихастха является поддержателем основ ведического общества, он является жертвователем тем другим классам существ, которые вступили на духовный путь, на путь изучения философии и медитации, он создает блага и их хранит. То есть задачей грихастхи не является обогащение, его задачей является такое обращение с материальной энергией, чтобы можно было эту материальную энергию правильно распределять.

Наконец, когда выросли дети, вырос старший сын, появилась седина (так описывается в тексте «Вишну-смрити» и других), грихастха-домохозяин может стать лесным отшельником – ванапрастхой. Он может удалиться от дел, передать ведение дел своего дома старшему сыну, своим детям или родственникам, а сам или с женой удалиться в лес. Построить небольшую хижину, мутир, и начать там читать мантру, изучать священные тексты, медитировать. Это происходит где-то после пятидесяти лет.

Почему существует такая социальная роль? Потому что ведическая традиция говорит, что цель нашей жизни – это воссоединение с Богом. Цель жизни – это не накапливать материальные блага и не бездумно их потреблять. Нельзя жить без цели, ты должен всю свою жизнь так распределить, чтобы твоя цель гармонично в нужное время исполнялась. Поэтому, когда приходит такое время, и он исполнил свой социальный долг перед обществом, он поддержал это общество трудясь, живя своей семейной жизнью, то затем он может перейти в следующий класс, в статус ванапрастхи – статус отшельника.

 Ведический грихастха – это не тот, кто целиком поглощен накоплением материальных благ, семейной жизнью, рождением детей, это тот, кто следует принципам яма-нияма, занимается йогой, медитацией, поддерживает осознанность или преданность божеству, но не в таких глубоких масштабах, как это делают ванапрастха или санньяси, потому что все-таки главная задача для него – это сева, карма-йога. Если смыслом жизни брахмачари, начинающего молодого ученика, является аскетизм, такая дисциплина, чтобы создать в нем стержень для следующей жизни, следующих статусов, то смыслом жизни грихастхи является сева –  служение Богу через служение людям, социуму, карма-йога, непривязанные действия. Он должен уметь обращаться с материальными благами, но не привязываться. И грихастха служит ванапрастхам, санньяси, брахмачари, он поддерживает устои общества через свое служение. Его цель не наслаждать свои чувства, не наслаждать свое эго.

Когда период жизни грихастхи закончился, наступает период ванапрастхи. Это означает, что в какой-то момент человек говорит: «Я уже достаточно прожил, достаточно служил, достаточно удовлетворял свои чувства, теперь мне пора пришла подумать более серьезно о том, чему меня в юности научил гуру». То есть этот человек уже обладает базовым знанием. У него есть понимание структуры вселенной, понимание смысла жизни, он знает, что такое боги и божества, он умеет читать мантру и медитировать. Все эти знания в него вложены с юности, теперь пришло время серьезно подумать о том, как их реализовать.

Он удаляется в лес, один или вместе с женой. Супруга готовит ему еду, он медитирует, читает мантру, заготавливает дрова, делает нехитрые ритуалы, призывает божеств, занимается йогой, и вся его жизнь – это медитация, духовная практика. Он развивает свое сознание, он пытается познать божественную мудрость, получить даршан божественных существ, и так он живет длительное время, примерно до семидесяти пяти лет.

И когда он уже достаточно очистил себя от грубых желаний, которые возникли в нем за период социальной роли грихастхи, очистил свою энергию, очистил свой ум от всей суеты, он думает о полном отречении. Тогда, примерно в семьдесят, в семьдесят пять лет, он принимает пурна-санньясу –  полное отречение от мирского. Он проходит ритуал посвящения от своего гуру, получает дикшу, новое имя. Санньяса означает смерть или умирание при жизни, он как бы умирает для всего материального мира. Во время ритуала или обряда санньясы делается пожертвование духам предков и разрываются связи с родовыми кармическими линиями, связи с питрисами. Он говорит: «Я не собираюсь больше рождаться, я не собираюсь идти по линии рода. Пожалуйста, благословите меня, духи предков, бабушки, дедушки, те, кто раньше ушли. Пожалуйста, отпустите меня и позвольте мне следовать путем освобождения. Я не хочу больше рождаться в разных мирах, получать снова тело человека через линии рода, через кармические связи и привязанности. Я стремлюсь достичь мокши, освобождения, соединения с Богом и идти по пути богов». Это и есть принцип санньясы.

Получив такую инициацию, человек ведет полностью отреченный образ жизни, отказывается от касты, от своего клана, нации, получает новое имя, и он просто двигается по земле подобно отшельнику, облаченный в оранжевые одежды без всякой привязанности. Он читает мантры, созерцает, медитирует в горах до тех пор, пока он не достигнет божественной реализации, пока он не реализует божественное тело света, например, не реализует самадхи.

Таким образом, проходит какое-то время, в девяносто пять или сто лет, если его жизненная сила иссякает, он делает перенос своего сознания в божественное измерение освобожденных, в измерение Сиддха локу, в Тапа локу, в Джана локу, в один из высших миров. И он получает божественное тело света или божественное иллюзорное тело славы, тело в облике того божества, которому он поклонялся и в которое сам преображался, если он медитирует на божество с именем и формой. Если он медитирует не на божество с именем и формой, а сразу на Абсолют как чистое пространство света, он получает тело в форме света и пространства.

Упанишады так говорят: «Кто любит Брахмана в облике избранного божества, тот получает тело в облике избранного божества, а кто медитирует на светящегося Брахмана, тот получает тело в облике светящегося Брахмана, кто медитирует на Абсолют в форме пространства, тот получает тело в форме пространства».

Вот так происходит жизнь и социальные роли согласно ведической традиции. Постепенно общество, сам уклад его жизни, сама структура ведет человека к достижению освобождения.

Но если мы посмотрим на то, в какой мы структуре живем, то увидим, что эта структура часто никуда не ведет. Она дает нам какие-то знания о разрозненных, не связанных между собой понятиях, часто противоречащих друг другу. Эти понятия потом меняются. И если спросить: «А какая цель этой культуры, какая цель социальной жизни?» – нефтедоллары, материальное процветание, культ потребления, патриотизм – это все очень непонятно, очень неясно. В 1916 году еще можно было слышать гимн «Боже, царя храни!», затем пришли коммунисты и сказали: «Долой царя! Вся власть Советам! Мы будем строить новый мир, мы будем строить коммунизм. Да здравствует мировая революция, мы воспитаем человека нового типа, новой формации». И внезапно возникла коммунистическая культура. И эта коммунистическая культура часто насаждалась насильственными методами, репрессивными методами. Возник новый тип общности «советский народ, коммунистический народ». Но в 1991 году все это было разрушено, все внезапно захотели потребительской культуры, рыночной экономики и отказались от всякой идеологии.

То есть, можно увидеть, что современная культура не только в России, а вообще во всем мире, в основном, это глобальная потребительская культура, которая сбита с толку. И она сбита с толку потому, что она не руководствуется верховными авторитетами, священными писаниями. Это культура проб и ошибок. Это восходящая культура, человеческая, когда люди методом проб и ошибок вырабатывают какие-то смыслы, ценности, ставят цели, но не факт, что они будут правильными.

Напротив, ведическая культура и традиция – это нисходящая культура, как и все древние культуры. Все древние культуры – это нисходящие культуры. Их называют еще «апурушея» (нечеловеческая). Нисходящая, нечеловеческая означает, что не человек придумывает себе смыслы и ценности в жизни. Он ограничен, он не в состоянии много понять в этой жизни. Смыслы и ценности в жизни даются самим Абсолютом, самим Творцом, божественными существами, они переносятся риши, святыми, сиддхами, они воплощаются в священных писаниях, шрути и смрити, те, которые услышаны мистическим образом через самадхи, через тонкую речь дева-дхвани и те, которые запомнены, переписаны, услышаны по цепи преемственности. То есть, ведическая культура основана на богооткровении, и мы принимаем это богооткровение, мы принимаем его как за авторитет, мы принимаем его как за абсолютную истину.

Конечно, мало его принять, надо его понять, изучить. Цели в ведической традиции, в ведической культуре задаются не людьми, а более высокими существами, например, Богом-творцом Брахмой, Вишну, Шивой, самим Абсолютом во множестве божеств, транслируемые через сутру, тантру, упанишаду, упадеши. Это целый пласт культуры, который транслирует нам примерно одно и то же, то есть, индуизм очень неоднороден, нельзя сказать, что в индуизме, в Санатана Дхарме есть догматы. У каждой школы есть свои трактовки, но в общем все фундаментальные понятия одинаковы, потому что это богооткровения.

Ведическая традиция говорит, что мы должны понять свою социальную роль, потому что мы живем пока в обществе и общество очень важно для нас. Фактически, все наши смыслы жизни и ценности, даже если мы не поддерживаем общество, все равно диктуются обществом. Вот почему мы хотим жить в такой квартире, а не в такой, почему мы идем на эту работу, почему мы вообще действуем в социальной системе, в сфере экономики. Это влияние общества, это влияние окружающей культуры. Но нам надо понять, какой культуре нам следовать, какой социальной организации нам следовать, какую социальную роль принять. И ведическая цивилизация говорит, что если ты стремишься к освобождению, просветлению, познать божественную истину, по-настоящему быть счастливым, ты должен понять свою социальную роль, ты должен постепенно следовать этим социальным ролям.

Сначала мы идем по пути брахмачари, ученика своего гуру, который впитывает какие-то базовые истины, мы их усваиваем, затем мы принимаем какое-то решение: то ли нам быть домохозяином и принять карма-санньясу, то ли нам стремиться идти в монахи. Те, кто принял карма-санньясу, учатся жить в соответствии с этими истинами в миру, создавать семьи, служить обществу и брать на себя те социальные функции, которые приписаны грихастхам: карма-йога, сева, функции социального служения. Те же, кто хочет идти дальше, они принимают статус ванапрастхи или статус монаха, они стремятся сосредоточиться целиком на медитации, созерцании. Это целый социальный статус, целая социальная роль, она защищает человека, она предписывает ему жить таким образом. Потому что если нет социального статуса, социальной роли, нам очень сложно быть монахом, быть санньяси, быть ванапрастхой, потому что это означает идти против окружающего течения, против окружающей культуры, когда все общество говорит другое: «Удовлетворяй желания, наслаждайся, покупай то-то и то-то, будь шопоголиком, следуй этой идеологии, следуй тому». И нам очень сложно двигаться против этого культурного сильнейшего давления. Это как идти постоянно против течения. Но когда в обществе прописаны социальные роли и само общество одобряет эти роли – это очень благоприятно для духовных людей. И если мы стремимся идти по духовному пути, нам нужно ориентироваться на социальные роли, предписанные ведической традицией, как бы врастать в эти роли, прояснять их для себя.

Когда мы стали ванапрастхой, занимаемся духовной практикой, мы неизбежно получаем духовный опыт, опыт мудрости, самадхи, прозрения, о котором говорят ведические писания.

И, наконец, санньяса – это реализация принципа аскезы или вайрагьи. Это конечное, финал духовной жизни, когда человек уже переходит из физического мира в божественный, то есть из физической оболочки в божественное тело славы. Обычно санньяса принимается в конце жизни, хотя Будда давал санньясу молодым людям. Те, кто обладают духовной силой и сильной верой, могут в молодости принимать санньясу.

Понятие варнашрама-дхарма также включает разделение на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Такое разделение описано в Ману-самхите. Ману – один из прародителей человечества, который получил указание от Брахмы направлять развитие человеческой цивилизации. Часто называют разделение на варны кастовой системой, но это не совсем так. Можно сказать, что варны – это определенные качества человеческого ума и определенные классификации душ. Например, брахманы обладают саттвой, то есть, если вы интеллектуал, обладаете верой и ваш ум саттвичен, то вы брахман. Кшатрии обладают сильной волей, целеустремленностью, у них также есть гордость. Можно сказать, что это воины, администраторы. Вайшьи обладают склонностью к торговле, исполнению разных несложных социальных функций, и они, в основном, оперируют материальной энергией. Их цель – получение прибыли, накопление материальных благ и распределение их, и служение через распределение материальных благ. Наконец, шудра – это тот, кто имеет сильное тело и искусен в каком-либо из ремесел, он может делать что-то сам самостоятельно.

На более тонком уровне брахман – это истина внутри нас, это Атман, наше божественное Я, это олицетворение движения души к Богу, а кшатрий на более тонком уровне – это буддхи, это честь, долг, бесстрашие, мудрость. Вайшьи на более тонком уровне – это ум, манас, тонкое тело, способность оперировать, оценивать, совершать различные расчеты, умение оперировать логикой. И, наконец, шудра – это наше тело, это грубая физическая сила. И вот все эти четыре варны, четыре касты они есть внутри нас. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Считается, что в Трета-югу, Сатья-югу, в эпоху всеобщего просветления, благоденствия и процветания, всеобщей святости этих каст снаружи не было. Все люди принадлежали к одной варне, к одной касте, все люди были в Боге и не было священных писаний. Божественная мудрость пронизывала каждую клетку и все люди находились в состоянии самадхи, все люди были сиддхами. Они свободно общались с богами, никакого разделения не было. Только когда изменились материальные условия, начало происходить разделение. Возникло много священных писаний, возникло много различных богов, и умы людей начали омрачаться, тогда появились касты, потому что качества людей стали разными. Были более мудрые, более святые и менее святые. И вот это разделение с каждой эпохой в Трета-югу, в Двапара-югу, особенно в Кали-югу набрало большую силу и, в конце концов, все люди стали запутываться в нем. Но изначально брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры находятся внутри нас как разные части нашего сознания. И наша задача их всех объединить, то есть реализовать экавидью, единое целостное знание, когда тело служит уму, манасу, ум служит буддхи, разуму, а буддхи проводит свет Атмана, свет Бога, Абсолюта. И духовный путь означает воспитание в себе такой целостности и единства.

Комментарий к тексту «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма»

Текст:

«Итак, если ты, уяснив свою цель и зародив устремленность к познанию Бога, решил идти путем внутреннего аскетизма, стань прилежным садовником своей души, начни внутреннее делание».

Любая ведическая религиозная традиция говорит, что у нас есть душа, и мы сами – прежде всего душа, а потом тело. Душа – это тонкое тело, это как бы наше внутреннее программное обеспечение, и она включает в себя на тонком уровне органы чувств, тонкие органы действия, ум – интеллект, буддхи – духовный интуитивный разум, осознавание, и Атман – божественное Я. Наша задача – относиться к душе как к саду, и этот сад нужно возделывать. Наша роль в этом саду – это роль садовника, и в наших силах превратить нашу душу в цветущий сад или в наших силах также сделать этот сад запущенным, где растут какие-то кривые деревья, корни, коряги, где некошеная трава и сорняки.

Однозначно ведическая традиция говорит: «Твоя душа – это божественный сад, и ты должен усердно работать и трудиться в этом саду. Ты должен возделывать его, пропалывать этот сад от сорняков, удалять разные корни желаний, корни омрачений, гордости, ненависти, злобы, вожделения, алчности, привязанности. Ты должен день и ночь трудиться в этом саду». Когда мы трудимся в духовном саду, то это значит, что мы делаем абхьясу, садхану. И мы становимся садху. Садху – духовный человек, духовный путник, тот, кто делает садхану – это неутомимый труженик в саду своей души, а такой труд называется садхана или тапасья, аскеза, а когда мы это делаем не внешним образом, а внутренним, это называется антар-тапасья, внутренняя аскеза.

Текст:

«Вспомни, твоя цель – Бог, и это главное. Для тебя самое главное – всегда помнить о самом главном и никогда не забывать о нем. Сосредоточься на своей божественной цели, затаив дыхание, словно лучник на мишени. Вспомни о своей божественной цели, как искатель клада помнит о нем, как охотник на охоте помнит о звере, как мать помнит о своем ребенке».

Божественная истина, Абсолют, Бог – это главная цель жизни, смысл существования в ведической традиции. Это исток всего и, в том числе, это главный смысл существования общества, то есть общество в ведической цивилизации существует не само по себе, оно существует как бы вращаясь вокруг этой главной цели. Каждый член общества ведической цивилизации в той или иной мере формирует смысл своей жизни в соответствии с Абсолютом, с Богом. И для нас как духовных искателей Бог является целью, Бог является смыслом.

Есть хорошая метафора про лучника, который стремится пустить стрелу в цель. Эта метафора из Упанишад. Буквально так говорится: «Возьми величайшее знание Упанишад, возьми слог Ом, возьми стрелу своего сознания, заостренную путем медитаций, и пусти эту стрелу в вечность, в Бога, в Абсолют». То есть, если Бог – наша цель, то наше сознание – это стрела, и мы должны пустить эту стрелу в цель. Мы должны пустить ее так, чтобы попасть, не промахнуться. И вся жизнь человека – это искусство стрельбы из лука в эту цель. Мы должны так жить, так практиковать, так организовать свою жизнь, так вести свою практику медитации, чтобы не промахнуться в конце жизни и попасть в Бога, как в цель. А самые способные, обладающие заслугами, попадают в эту цель при жизни. Но мы ни в коем случае не должны промахнуться. Потому что это главная цель в жизни каждого человека, кто идет по пути ведической традиции.

Текст:

«Укрощай свою гордыню и самонадеянность словно бешеного тигра, следи за собой более, чем за другими, замечай перед ликом Бога в себе все свои тайные помыслы, укромные мысли, ничего не прячь, будь перед собой честен, других восхваляй, а себя держи скромно. Иногда, если заслужил, слегка укори себя, не впадая, однако, в уныние. Всегда и везде ищи спокойствие разума и внутреннее безмолвие. Храни тайну своей работы в тишине сердца и не обсуждай ее ни с кем, кроме своего учителя. Не хвались, не выставляй напоказ свою внутреннюю работу и ее малые плоды. Пусть о ней знает лишь Бог и твой Мастер. Откажись от самолюбования и потакания капризам, не проси ничего лишнего, не ищи ничего постороннего. Не думай много о постороннем, ибо ничто так не уводит от Бога, как суетные мысли, не ищи внимания других или их расположения, но сам люби всех. Забудь о снискании внимания и восхищения от друзей и подруг, не ищи в новой жизни любимых вне Бога, сделай его своим единственным любимым».

Когда мы вступаем на духовный путь, мы принимаем мировоззрение. Это мировоззрение садху. Мировоззрение садху начинается с того, что мы учимся контролю тела, речи и ума. В йоге такой контроль называется яма-нияма. Контролируя тело, мы приходим к контролю ума и тонкого тела, контролируя речь, мы приходим к контролю праны, контролируя ум, мы приходим к тому, что наша медитация углубляется, наше созерцание становится стабильным и мы можем непрерывно находиться в естественном состоянии осознанности. Рано или поздно это приводит нас к самадхи, а в самадхи мы соприкасаемся с той абсолютной бесконечной реальностью Бога, Брахмана.

Контроль тела, речи и ума – это начало. Например, если человек не способен отказаться от алкоголя, от сквернословия, злых слов, нечистых мыслей, ему не удастся дальше продвинуться в йоге. Вегетарианство, гармоничные отношения, любящее сострадательное отношение ко всем живым существам, усмирение и укрощение желаний, пресечение гордости и самомнения, смирение, пресечение эгоизма – это самое начало, с чего должен начинать человек. Если вы контролируете речь, то богиня Сарасвати вас благословляет и помогает на духовном пути. Если контролируете ум, то множество других божеств и святых одобряют ваш выбор и помогают вам на духовном пути.

Контроля речи, ума, яма-нияма, занятий мантрами, медитациями, концентрациями, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи – этого не достаточно. Дыхательные упражнения, асаны в йоге – все это хорошо. Вегетарианство – все это желательно. Однако этого не достаточно.

Существуют еще более важные подходы к тому, как идти по духовному пути ведической традиции. Этот подход заключается в том, чтобы мы изменили свою мировоззренческую платформу, чтобы мы научились покоряться Богу и подчинять себя божественной воле. Сначала это начинается с карма-йоги, когда говорят: «Служи Дхарме, но не привязывайся к результатам, не присваивай себе результаты. Результаты принадлежат Богу». Это называется «сева», служение. Принцип севы очень важен в ведической цивилизации, он пронизывает всю жизнь каждого, потому что вся жизнь есть служение Богу. То есть сева означает: мы проводим не свою волю, а божественную.

Например, в светском материалистическом потребительском обществе, потребительской культуре такое понятие как служение даже не рассматривается. Если вы скажете какому-нибудь человеку: «Давай служить Дхарме, давай служить Богу», он рассмеется вам в лицо, скажет: «Какое служение? Если мне не заплатят, я пальцем не пошевельну. Я буду это делать только, если мне заплатят. Если мне это невыгодно, я это делать не буду, потому что моя цель – материальное счастье, и мне надо заработать деньги, оплатить счета, квартиру, ВУЗ и школу детям, и отложить себе на отдых».  Ни о каком служении даже речь не идет. Но в ведической традиции сева – это не просто понятие, это и социальный долг, это и честь, и уважение со стороны окружающих, и внутренний смысл жизни, и духовная практика. Именно через служение, через севу человек находит свой смысл жизни.

Служение – проведение божественной воли

Что же такое сева? Сева означает, что мы учимся покоряться божественной воле. Принцип, концепция севы исходит из того, что мы изначально души, непокорные Богу, непокорные божественной воле. То есть мы переродились в этом материальном мире и мы получили это материальное тело именно потому, что мы были непокорны божественной воле. Мы страдаем именно потому, что мы непокорны божественной воле. У нас есть различные проблемы, мы рождаемся и умираем, потому что мы нарушаем закон мироздания, потому что мы не проводники божественной воли, а наоборот, полупроводники, или вообще проводники сопротивления, потому что у нас есть воля эго и мы проводим волю эго, а волю божественную не проводим. И принцип карма-йоги, принцип севы призван научить нас покоряться божественной воле, научить нас быть проводниками божественной воли. Что же такое воля вообще, как феномен?

Воля – это вселенская сила, ее называют также иччха-шакти, это сама творческая энергия Абсолюта и она может проявляться в двух ипостасях. Если она чистая, ее называют махавидья, то есть то, что несет великое знание, великое счастье, великую свободу, но, если она проявляется в состоянии омраченности, заблуждения, она проявляется как махамайя.

Великие существа, например, боги, сиддхи, бессмертные, святые, Брахма, Вишну, Шива, сиддх Нарада, Гуру Даттатрея, Гуру Брахмананда, Шри Шанкарачарья, богиня Сарасвати – это все махавидьи, они являются выражением творческих сил Абсолюта. Они проводники божественной воли, поэтому они так мудры, поэтому они так сильны, поэтому они так святы.

Но когда божественная воля проявляется искаженно, через наше эго, искривляясь и преломляясь через призму наших желаний, ума, она становится великой иллюзией – махамайей. Существует множество классов существ: люди, асуры, преты, животные, пишачи, и они все искажают божественную волю. И все это души, которые перерождаются в материальном мире, заблуждаются и страдают.

Принцип служения, принцип севы – научить нас осознанности, осознанно проводить божественную волю, покоряться божественной воле, усмирить свою нечистую волю, исходящую из желаний. То есть, фактически мы сейчас проводим волю нашей кармы, волю нашего эго и нам надо осуществить переподчинение, нам надо проводить божественную волю.

Наше тело подобно аватару, который управляется удаленно. Конечный пользователь этого аватара – это Бог, это сам Абсолют, он его хозяин и владелец. На каком-то этапе так сложились обстоятельства, что наш ум взял под контроль этот аватар и сбил его с пути, и нужно через служение вернуть этот аватар конечному пользователю, Богу.

Существует три типа людей. Первый, наивысший тип людей и божественных существ, в том числе – это те, кто осознанно проводит волю божественную: боги, ангелы, риши, сиддхи, просветленные, мудрецы, садху, йогины, те, кто делает севу. Все они осознанно в той или иной степени проводят божественную волю, поэтому их божественные качества тоже расцветают, потому что чью волю ты проводишь, те качества и расцветают.

Второй тип людей проводят волю своего эго. Это эго состоит из отпечатков, из кармы, например, если вы в прошлой жизни желали быть богатыми и властными, в этой жизни у вас есть эго, желающее власти и богатства. И вы будете вынуждены проводить волю к власти и богатству, вы раб своего эго.

Третий тип людей – это люди одержимые, они проводят волю отрицательных существ пяти классов. Существует целый раздел аюрведы, который посвящен демонологии, ведической психологии, одержанию, вампиризму, энергопаразитированию и прочим подобным вещам. Этот раздел аюрведы называется граха-чикитса, и многими причинами болезней именно психосоматических, умственных, психических там называют пятнадцать классов бхутов, отрицательных духов. Лучшие из этих отрицательных духов – это низшие девы.

Когда божество – дева вселяется в человека, этот человек не принадлежит себе. Часто человек может вести себя очень красиво, любить музыку, цитировать священные писания, любить ритуалы, он не много ест, живет аскетично, но любое одержание нехорошо. Тем не менее, девы не могут принести вреда человеку, они могут вселиться только ради развлечения. Такой человек может демонстрировать даже психические силы, многие медиумы это демонстрируют, но у него есть нарушение ватта-доши, а когда у человека нарушение ватты, то есть воздуха, у него бессонница, преждевременное старение, разные галлюцинации. Считается, что этот тип духов изгоняется чесноком, мускатным орехом, асафетидой. Это не самый плохой случай, но все же при этом человек не проводит волю Бога, он проводит волю каких-то энергий, каких-то существ, которые пользуются его телом.

Есть другой тип одержания – это одержание гандхарвами. Гандхарвы любят танцы, артистизм, песни, музыку, различные притирания, мази, благовония, они необычайно артистичны, они любят различные застолья. И когда гандхарва входит в тело человека, человек начинает вести себя подобным образом.

Есть асуры. Человек, который одержим асуром, асурическим духом, он раздражителен, гневлив, у него грубая речь. Это связано с расстройством питты, расстройством элемента огня, у него могут быть различные фанатичные состояния злобы, контроля, власти, желания.

Также есть ракшасы. Человек, одержимый ракшасом, – злобный, имеет гневный вид, топает ногами, у него гневный взгляд, сдвинутые брови, резкие движения, он может быть истеричен.

Если человек одержим духом пишачей, у него могут быть какие-то извращенные фантазии, он общается с порочными людьми, он истеричен, гримасничает, то плачет, то смеется, у него сумбурные мысли, он злопамятен, хитер, как во «Властелине колец». Там есть такой персонаж, днем он сонный, а ночью бродит. Это одержимость пишачей.

И, наконец, человек, который одержим духом претов, он источает трупный запах, он труслив, боится воды, огня, солнца. А кто одержим духом нишада – он стремится жить в подвалах, различных свалках, не следит за внешним видом, не моется, одевается в старье.

Когда человек одержим этими духами, его поведение меняется, его душа как бы подавлена, но святые говорят: «Не надо так бояться этих духов, как надо бояться самого большого и главного злого духа». Самый большой и главный злой дух – это наше собственное эго. В каком-то смысле каждая душа одержима этим духом – эго. И эго – это конгломерат всей накопленной кармы. Мы освободимся от этого главного большого духа только в том случае, если научимся проводить божественную волю.

Искусство адвайта-веданты, искусство Санатана Дхармы, различных видов йоги: джняна, раджа, карма-йога, лайя-йога – это искусство искать божественную мудрость, божественную волю и проводить их в свою жизнь. О чем думает садху, духовный человек? Он думает, как познать Бога, что есть Бог, как в него верить и как полагаться на него, как отдать ему себя, как проводить его волю, как устранить завесу между мной и ним, как сделать каждый шаг подношением божественному, чего хочет Бог – если вообще правомерно так ставить вопрос. В первую очередь он думает о Боге, о Божественном. Разумеется, об относительном он тоже думает, но это имеет подчиненный характер, ему уделяется, может быть, 30%. И когда мы так начинаем думать, это называется Брахма-вичара – исследование Божественного. Исследование Божественного – это как пристальный взгляд на абсолютную истину. Если Бог – это наша цель, то мы должны исследовать, какова его природа, где он находится, как его достичь, что нужно делать.

Когда мы не проводим божественную волю, у нас всегда есть замешательство, всегда есть страдания. Страдания безошибочно указывают на отсутствие вверения себя божественной воле. Мы следуем за волей эго, но не проводим божественную волю, потому что не знаем, что это надо делать, не понимаем. Но если мы вверяем себя Богу, то божественная воля о нас начинает заботиться.

Каковы же качества человека в состоянии заблуждения согласно ведической традиции?

Он находится в состоянии майи, неведения. Майя – это иллюзия, морок. Он сильно недооценивает Бога, Абсолют в своей жизни и, наоборот, он сильно переоценивает какие-то относительные вещи. Например, себя, внешний материальный мир, свою волю, какие-то детали сансары. Когда мы недооцениваем Бога, Абсолют, это состояние неведения.

Покорение божественной воле через служение, карма-йогу – это способ восстановить справедливость. Когда мы начинаем отдавать правильную цену за всевышний Источник, за то, что является главным, а от не главного мы начинаем понемногу освобождаться. И служение, сева означает служить с любовью и радостью, игнорируя предпочтения эго, служить высшему существу, высшему разуму во вселенной. Этот высший разум во вселенной есть наша подлинная сущность, это утверждает учение адвайта-веданты. Адвайта не разделяет нас и Бога. Поэтому, когда мы учимся служить божественному, мы на самом деле учимся служить своему подлинному Я.

Каковы же признаки того, что мы правильно идем по духовному пути?

Наша радость и счастье увеличиваются, желание служить божественному увеличивается, осознание ничтожности эго увеличивается, а гордость уменьшается, гармония внутренняя увеличивается, а конфликты внутренние, фобии уменьшаются, любовь увеличивается, удовлетворенность внутренняя, спокойствие увеличивается, неудовлетворенность уменьшается, чистое видение увеличивается, а нечистые мысли, нечистые оценки, которые были нам присущи ранее уменьшаются, распахнутость, широта сознания увеличивается, состояние не-ума увеличивается, а захваченность концепциями уменьшается, ясность увеличивается и, наоборот, тупые, неясные состояния уменьшаются.

Теперь, когда мы в общих чертах, панорамно осветили вопрос «Что же такое ведическая традиция?», встает вопрос «А что конкретно нужно делать?». Нужно идти по духовному пути. Нужно постепенно врастать в ведический образ жизни, понимать, что такое образ жизни садху. Это изучение ведической философии, соблюдение принципов яма-нияма, очищение тела, праны, ума, это новый распорядок, новый образ жизни, когда мы следуем за ритмами солнца и луны, когда мы учитываем различные ритмы для того, чтобы получать пользу. Это изменение отношения к информации -  когда мы избегаем неправильной, нечистой информации, избегаем ее впускать, потому что информация подобно пищи для тонкого тела. Если мы впитываем несвежую, нечистую информацию, наше тонкое тело будет отравлено. Это становление на путь отношения учитель – ученик, становление на путь отношения души и избранного божества, получение дикши, инициации и следование вот этим статусам.

Говоря проще, идеальный мирянин в ведической традиции применительно к нашим условиям – это став брахмачари в семь лет, приобрел статус грихастхи в двадцать лет, приобрел статус карма-санньяси в двадцать пять лет, статус ванапрастхи в пятьдесят пять лет, пурна-санньясу принял в семьдесят пять лет, достиг сиддхи, самадхи и божественного светового тела в девяносто пять лет или более, и победно завершил свою реализацию.

Вопросы и ответы

Вопрос:

 – Как отличить настоящего учителя, воплощение Духа, обладающего духовным зрением и умеющего доносить истину, вдохновлять и поддерживать стремящегося, от начитанного, интеллектуального, обладающего хорошей памятью и харизмой преподавателя.

Вопрос, касающийся учителя, надо вернуть на себя, надо повернуть сознание на ученика, на практикующего. Вы не сможете отличить, пока внутри вас не появится различение, вивека. Например, опытный ювелир. Для него не встает вопрос, как отличить настоящее золото от фальшивого, от бронзы, от латуни. Он без труда знает тысячи методов, у него наметанный глаз. Потому что он опытный ювелир, он легко отличит стекло от алмаза. Поэтому не задавайтесь вопросом как отличить того или другого. Скорее, поставьте вопрос так: «Как в себе воспитать различающую мудрость, вивеку?». Если у вас есть вивека, различающая мудрость, вы не только учителей будете различать, вы будете различать все на этом свете. Чем отличается джива от Атмана, чем отличается майя от Брахмана? Но надо это качество в себе воспитывать, надо практиковать и очищать свой ум. Другого пути нет.  Если же вы будете руководствоваться чужими словами, это вам не даст настоящей различающей мудрости. Понемногу медитация, созерцание, контроль желаний, изучение священных текстов, общение с мудрецами и святыми, хорошая компания садху – вот что воспитывает вивеку, различающую мудрость.

Существуют разные критерии, описанные в священных текстах. Однако, все равно, без различающей мудрости вы не сможете ими воспользоваться.

Вопрос:

– Насколько, с вашей точки зрения, реально в настоящий момент сформировать на концептуальном уровне единое недвойственное духовное учение, которое гармонично объединило бы все религиозные и эзотерические учения прошлого и настоящего, оказав помощь этим самым устранению между ними противостояний и конкуренции на идеологической почве? И насколько современное человечество вообще готово к этому и готово ли?

Этого делать не нужно. Это все равно что попытаться сделать единый вид спорта из всех видов спорта. Зачем нужен единый вид спорта, чем плохо спортивное разнообразие? Оно ничем не плохо. Таким же образом не нужно сажать цветок лишь одного вида и пытаться заменить им весь сад. В саду есть розы, есть гладиолусы, есть васильки, незабудки, гвоздики, очень много красивых цветов. И сад именно ценен цветением, разнообразием.

Таким же образом в религиозной жизни бессмысленно пытаться формировать единое учение. Это не получится, потому что умы людей склонны к разному видению истины. Истина сложна, многогранна и разнообразна. И, допустим, я могу сказать как представитель ведической традиции адвайта-веданты: «Такое учение уже есть, это адвайта-веданта. Оно содержит в себе все пути и все учения, оно полностью описывает все возможные пути в Санатана Дхарме». В индуизме именно так думают, потому что к Санатана Дхарме относят не только саму Санатана Дхарму, но и буддизм, и джайнизм, и даже материалистические школы чарвака-локаята и прочие. Христианство, иудаизм, ислам, даосизм – все это тоже считается в той или иной степени частью Санатана Дхармы, потому что Санатана Дхарма – это всеобъемлющее учение, включающее в себя видение всех религий, они не отрицаются.

Но даже если я так скажу, вам может это не понравится. Вы можете сказать: «А мне больше вот это нравится». То есть у каждого человека есть склонность к своему видению. Поэтому бесполезно формулировать такое единое учение, это не получится, потому что у людей всегда есть склонность видеть мир по-разному, отстаивать разные школы и традиции, разные точки зрения, но можно создавать межконфессиональные диалоги, можно воспитывать культуру духовного единения разных традиций по принципу «единство в многообразии».

Мы многообразны, в этом нет ничего страшного, но мы также едины, и мы должны ценить, уважать, любить это единство, его проповедовать. Вот это нужно делать.

Второй момент: изначально, на концептуальном уровне, вы никогда не сформулируете чего-то целостного, завершенного, потому что концептуальный уровень не достаточен, не глубок. Это уровень Аристотелевой логики. Аристотелева логика никогда не может целостно описать реальность. Только на неконцептуальном уровне это возможно. Аристотелева логика ограничена. Есть нечеткая логика, джайнизм, буддизм, анекантавада в Санатана Дхарме, когда о какой-либо вещи можно сказать только в соответствии, только в соотношении, в связи с чем-то. Вот она более четко описывает квантовые процессы мироздания. Например, о какой-то женщине можно сказать только с точки зрения ее отношений с кем-то. Для кого-то она мать, для кого-то – сестра, для кого-то – супруга, а для кого-то – начальница. Только в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Нечеткая логика – это более высокий язык, а выше нечеткой логики есть еще саттарка-логика Абхинавагупты. Это вообще не логика, это мистический опыт. Вот с точки зрения мистического опыта можно устранить разобщенность, религиозные распри, раздоры разных традиций, увидеть вот эту единую целостность. Но на концептуальном уровне это невозможно.

Поэтому можно говорить о межконфессиональном диалоге, о единой платформе, о новой межконфессиональной этике для духовных людей третьего тысячелетия. Но не надеяться, что мы дадим миру какое-то конечное учение и все станут радостные, все вздохнут, скажут: «Ну, наконец-то. Мы теперь довольны». Такого не будет. Потому что веданта уже пыталась это сделать. Веданта так и переводится: «конец всякого знания, завершение всякого знания, конец веры, конец всего». То есть выше уже ничего нет, все ответы даны. Однако все ли люди примут веданту? Нет, кто-то захочет быть христианином и будет прав по-своему. Кто-то захочет быть буддистом.

Вопрос:

– Какова основа развития безусловной любви? Как перестать разворачивать карму и как выйти из материальной обусловленности гармонично и создать пространство для практики?

Здесь надо понять, что изначально любовь к Богу, вера, преданность не присущи нашей душе по рождению.  Может быть некоторым душам присущи из прошлых воплощений, но такие души очень сильно отличаются от остальных, у них уже есть своя миссия, у них тонкое тело в облике божества, и мы такие души почти не рассматриваем. Например, как Шри Рамана Махариши, Будда, Шанкара, Кришна и прочие, другие аватары. Но если мы рассматриваем душу обычного человека, то изначально такие качества не присущи душе, к сожалению. Потому что если бы они были присущи, мы бы родились либо как аватар, либо мы родились бы в небесных измерениях, в дева-локах, и имели бы тело в облике божества, не были бы подвластны времени, карме, пространству, гунам, элементам. И коли они нам не присущи, нам надо подойти к тому, что мы можем их воспитать, мы должны их воспитывать, они достигаются через усердие, аскезу, тапасью. Постоянная работа.

И как конкретно их воспитать? Это нужно делать под руководством гуру и священных писаний. На любительском уровне это невозможно, но если вы годами следуете наставлениям своему гуру, своим священным писаниям, своей школе и своей традиции, это неизбежно произойдет. Невозможно, чтобы это не произошло. Просто надо хорошо принимать – если наставления гуру и наставления священных писаний воспринимать как лекарство, а себя как того, кто хочет выздороветь, надо просто принимать лекарство по рецепту, годами действовать строго по рецепту. Тогда это произойдет. То есть надо вступить на путь садханы, на путь духовного воспитания.

Это как в боевых искусствах. Как стать мастером черного пояса? Не существует волшебных таких путей, чтобы кто-то нас сделал им. Мы должны каждый день ходить в спортзал, каждый день тренироваться по несколько часов. И наши качества изменятся, наши мышцы окрепнут, и мы рано или поздно воспитаем все эти качества. Каждый день ходите слушать своего гуру, каждый день делайте предписанную садхану, каждый день читайте священные писания, слушайте сатсанги, наставления, контролируйте тело, речь и ум каждый день, каждый час, каждую секунду, каждый день делайте севу, каждый день делайте медитацию, общайтесь с садху, с практикующими, защищайте свой ум от негативной информации, живите поближе к ашраму или в самом ашраме, принимайте дикши и статусы, и рано или поздно все это придет. То есть просто надо погрузиться в эту атмосферу, а если мы не погружаемся в эту атмосферу, ничего не произойдет. Секрет – в погруженности.

Вопрос:

– Как ведическая традиция относится к развитию личности в контексте коллективных установок в традиции? Возможно ли параллельное развитие личности и погружение в традицию? Если, например, человек не завершил стадию формирования личности анава-марга?

Есть много путей и эти пути описывают духовное созревание личности и ее духовную эволюцию. Например, есть карма-марга.  Карма-марга – это низший путь, когда человек как животное, просто трудится ради каких-то примитивных вещей, но он ничего не осознает. Он захвачен кармой, захвачен действием. Это как состояние человека в опьянении. Он пьет алкоголь, ест мясо и работает, чтобы купить алкоголь, мясо и потом снова, работает. Это карма–марга – когда он тяжело трудится, не понимая, зачем он это делает, не задает себе вопроса о смысле жизни. То есть уровень карма-марга – это низший уровень муладхара-чакры.

Есть уровень майя-марга, когда человек следует склонностям своей души, каким-то внутренним интересам. Например, когда такой человек за любовью на край света может поехать, или он любит творчество, и он поглощается вот этим, что-то его захватывает, он реализует какую-то цель, он всю свою жизнь идет за какой-то мечтой своей души.

Следующий уровень – это анава-марга, когда человек понимает, что самое главное в жизни – это его сознание, это он сам, что все вложения надо делать в саморазвитие. Тогда он посещает курсы личностного роста, йогу, пытается самосовершенствоваться, но все это делается через эго, то есть личностный рост предполагает и усиление эго, и он замкнут в коконе индивидуального восприятия. Иногда личностный рост, анава-марга, может вступать в противоречие с обществом, с социумом, потому что общество зачастую пытается обусловить и как-то подогнать под свои рамки, сделать послушным потребителем, послушным производителем социальных благ и тогда на таком уровне конфликт может быть: я хочу развиваться, а общество от меня требует этого. Но этот конфликт трансцендируется на следующем уровне: от анава-марги человек идет к йога-марге.

На уровне йога-марга человек понимает, что личностный рост, личностное развитие ограничено, это скукоживание, зацикливание, и что надо искать абсолютную истину, а не истину эго. Он понимает – мне надо искать Божественное, мне надо искать то, что за пределами моей личности. Человек занимается йогой, он пытается прикоснуться к абсолютной истине. И вот когда он двигается по пути йога-марга, зацикленность на эго ослабевает и конфликт с обществом тоже исчезает, цели общества и его личные цели, если он правильно ведет себя,  начинают совпадать. Потому что общество как метасоциальный организм тоже хочет счастья. Оно может не знает, как его достичь, но оно хочет. И человек, когда он действует неэгоистично, он понимает это, он способен дать ему немного этого счастья.

Наконец, после йога-марга наступает джняна-марга.

Джняна-марга – это азы божественного знания, это уже состояние сиддха, когда есть единство с Абсолютом и это единство реализовано. Здесь уже не стоит вопрос эго, здесь полное единство с Богом. А после джняна-марга еще есть более высокие пути – это сиддха-марга, совершенство, дивья-марга, божественное совершенство. В общем, от анава-марга надо идти дальше, просто надо идти дальше.

Вопрос:

– Свамиджи, скажите пожалуйста, все сказанное вами относится к мужчинам, или это также можно отнести и к женщинам?

Все сказанное мной относится к женщинам тоже. Ведическая традиция говорит о различии мужчин и женщин. Это так. Психология, энергетика мужчин и женщин отличаются, но по сути, путь освобождения, санньяса, садхана, сева и карма-йога присущи обоим полам. Считается, что качества Венеры у женщин в шесть раз сильнее. Женщины чувствительнее в шесть раз. Качества Солнца и качества Марса у мужчин сильнее, то есть, у них сильнее воля и эго. Вот такие их особенности. Поэтому женщине путь преданности легче дается. Мужчине путь отречения, отрешения, волевой аскезы, вайрагья легче дается. Но это особенности характеров, энергетики. Но, в общем, духовный путь одинаково предписан как мужчинам, так и женщинам.

Вопрос:

– Почему отрицается эго? Это же тоже проявление Абсолюта, его игра в разных ролях. С помощью эго Абсолют познает сам себя в динамике. Если эго не захочет просветления, то без его помощи душа не вспомнит свою божественную природу.

Оно не отрицается, оно признается как инструмент, как проводник Божественного, но к сожалению, оно сейчас не является проводником, оно не является инструментом. Это механизм, но сейчас, в данном случае, это как бы такой механизм, который вышел из-под контроля, как взбесившийся принтер. То есть принтер – вещь хорошая, но когда он взбесился, он начинает печатать одно за другим, и ничего в этом полезного нет.

Вопрос не в том, чтобы убить эго, вопрос в том, чтобы увидеть его иллюзорную, пустотную природу и вырваться из-под его власти. Эго можно уподобить слуге, а нашу душу – хозяину, но сейчас наша душа в плену у этого слуги, во власти его. Или можно эго уподобить министру, а наше высшее Я – царю. И вот этот царь молод, еще не развит и спит, а министр взял всю власть, он манипулирует царем, и он пытается править всем царством, фактически не обладая полномочиями. И тогда все царство несчастно и сам царь несчастен. И наша задача – совершить как бы переворот, забрать власть у этого министра и отдать ее законному наследнику, царю, Атману, но его не надо убивать, этого министра. Его надо заставить принять присягу преданности и верности царю и обязать его клятвой служить. И тогда мировая справедливость будет восстановлена.

Само по себе эго не существует, оно только кажется существующим, но вся проблема в том, что эго претендует на то, чтобы быть нами, оно выдает себя за нас. Оно говорит: «Ты – это я, а коль ты – это я, то делай то, что я скажу». Оно имеет власть над нами. А мы должны сказать: «Эго, ты – это не я. Я – это Брахман, я – Абсолют, поэтому ты не должно мне указывать, что мне делать. Ты не имеешь власти надо мной, ты не имеешь мне права приказывать. Я – хозяин, а ты – мой слуга». Вот так мы должны сказать. Но, к сожалению, этого не происходит, и поэтому ведическая традиция говорит, что сначала надо покорить эго, его усмирить, отделить от высшего Я, и только потом использовать. Если мы не покорили эго, не усмирили, не отделили от высшего Я и пытаемся его использовать, оно приносит нам проблемы, оно создает кармы, оно заставляет нас страдать и перерождаться. Но усмиренное, оно полностью очищается.

Вопрос:

– Можно ли сказать, что атеист по отношению к религиозным представлениям о Боге подобен трансценденталисту?

Не совсем понятно какое понятие вы вкладываете в термин трансценденталист. Атеист – отрицающий Бога, отрицающий Абсолют, скорее всего человек, у которого закрыты аджна и сахасрара-чакры. Аджна связана с философией, сахасрара связана с духовностью и религиозностью. Но когда эти две чакры закрыты, то остается вишуддха-чакра. Вишуддха-чакра – это счет, логика, интеллект, осмысление. Если аджна – это мудрость более философская, то вишуддха – это такая интеллектуальная философия. Или остается анахата-чакра – привязанность, манипура – жадность, три нижние чакры – гнев, вожделение. И вот когда верхние чакры не открыты и человек живет нижними чакрами, то он имеет атеистическое сознание. Мы не называем атеистом того, кто медитирует на чистое сознание, не наделяя его качествами Бога, именем и формой. Мы называем атеистом именно того, кто не рассматривает вообще принцип божественного.

Трансценденталист – это тот, кто трансцендирует все привязанности, материальную энергию, материальный мир, человеческое тело. И фактически любая религия, теистическая, нетеистическая, персональная, имперсональная, авраамическая на уровне святости является трасцендирующей, она всегда нас выводит за те ограничения, даже которые ей были присущи. То есть, у любой религии есть внешняя, экзотерическая сторона и внутренняя, эзотерическая, глубокая. Но проникнуть в нее можно только на стадии святости.

Вопрос:

– Как определить, что ты проявляешь именно волю Бога? Значит ли это, что все гладко складывается?

Иногда все может гладко складываться не по причине проведения божественной воли, а по причине того, что у вас хорошая карма и есть заслуги. Но эта хорошая карма не факт, что она когда-нибудь не исчерпается. То есть, пока есть сукрити, духовная жизненная сила заслуг, то все складывается гладко. Сукрити заканчивается и все начинает не так гладко складываться.

Например, боги, живущие в высших мирах, погружены в такое самодовольное, вальяжное, радостное состояние, состояние удовлетворенности: все желания исполнены, самомнение есть, гордость определенная… Остальные клеши – жадность, гнев, привязанность, невежество – они есть, но в очень слабом состоянии, они как бы сокрыты. И возникает такая иллюзия радостного состояния, но внезапно рушится вселенная, внезапно заканчивается очень длительный срок жизни этих божественных существ, гирлянды начинают вянуть, от них исходит пот, их трон больше не появляется перед ними, и другие боги начинают от них отворачиваться. И за семь небесных дней, за несколько тысяч лет они видят место своего будущего перерождения. Их охватывает страдание. Они понимают, что та радость, то счастье, которое было, оно уходит, и им придется снова перерождаться в более низком мире.

Но когда мы проводим божественную волю, есть ряд безошибочных признаков. И эти признаки таковы: у нас нет привязанности к эго, и мы всегда находимся в сахаджа-самадхи. Это очень высокие признаки. И в начале трудно понять, проводишь ли ты божественную волю или нет. Поэтому традиционно сначала человек не слушает ту волю, что у него внутри. Очень легко ошибиться и какую-нибудь не ту волю провести. Ведь у нас много маленьких волек внутри –  чайтасика (разумки). Можно какую-нибудь волю духа провести, а можно волю эго провести. Поэтому сначала ученик тренируется отсекать все те воли, которые изнутри идут через бескорыстное служение другим, гуру, сангхе, своему ишта-девате.

Нужно несколько лет пожить в таком состоянии, когда ты не следуешь ничему, что внутри, и принимаешь что-то более высокое. И только потом эта внутренняя воля раскрывается. Она раскрывается как созерцательное присутствие, как самоотдача. Проводить по-настоящему божественную волю можно только после полной самоотдачи, после растворения эго, только после этого. Но если у вас есть такая самоотдача, то можно порадоваться за вас и поздравить с успехом на духовном пути.

Вопрос:

– Скажите пожалуйста, с чего мне начать изучение вашего учения, с каких книг или видеозаписей?

Начинайте изучение учения с текста «Трипура Рахасья». Начинайте изучение учения с изучения «Символа веры», с медитации четырех осознанностей, с аналитической медитации, когда мы размышляем над уникальностью человеческого рождения, страданиями, законом кармы и непостоянством. Есть перечень базовых практик, их просто нужно как определенный стандарт выполнить. И это принесет вам пользу.

«Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Вивека чудамани» – это фундаментальные тексты ведической традиции, которые являются у нас главными, которые мы используем. Но не останавливайтесь на этом, изучите десять главных упанишад канона Мукхья, к которым дал комментарии Шанкара, а затем изучите много лекций, наставлений, сатсангов гуру своего.

Самое главное – это выбрать себе гуру. Когда вы выбрали гуру, рано или поздно вы познакомитесь с его мировоззрением, с его книгами, лекциями, сатсангами, и у вас появится целостная картина мира. После этого вы начнете готовить себя методами концентрации, базовой медитации, аналитическими медитациями. И только после этого вы приступаете к специализированным методам практики. Шакти-янтра, например, нидра-янтра, праджня-янтра и другие.

Вопрос:

– Будда Гаутама считал веру в Бога вредоносной. Что вы про это скажете?

Я нигде не встречал в писаниях, чтобы он считал веру в Бога вредоносной. Он говорил, что вера в различия разных божественных существ, вера в состоянии неведения может быть вредоносной. Это так. То есть, когда мы пробуем верить, не очистив себя, в состоянии раджаса, в состоянии тамаса, возникают различные отклонения.

Некоторыми школами вообще считается, что Будда – это особое воплощение Вишну, которое воплотилось, чтобы ввести в заблуждение асуров, демонов. Чтобы ввести их в заблуждение, он исповедовал, давал им философию пустоты. Поскольку их умы уже так привязались к имени и форме, что действительно их сознание было вредоносным, потому что они верили в разных богов, не видели единства этих богов в Абсолюте и враждовали между собой, сильно враждовали. Шиваиты враждовали с вишнуитами, вишнуиты враждовали еще с кем-то. Это состояние неведения, вера в состоянии неведения. И тогда Будда пришел и начал отрицать все имена, все формы, учить пути пустоты, чтобы на уровне пустоты как-то все это сгармонизировать.

Возможно, это была определенная миссия, соответствующая месту, времени и обстоятельствам той древней жизни, но это не есть нечто абсолютное. Не надо сильно различать буддийские понятия пустоты, нирваны и Брахман веданты. Это одно и тоже. Брахман веданты – это тоже пустота, шунья. И «Девикалоттара» говорит о том, что в ведической традиции Бог – это пустота, шунья. И Будда говорит тоже об этом. Не надо различать принцип Махапуруши и буддийскую нирвану. Это одно и тоже.

Вот когда мы различаем бога монотеистов, бога монистов и буддийскую нирвану – это на уровне ума, вот на уровне ума нет единства. Но когда мы уберем ум и попытаемся глазами созерцательного присутствия помедитировать, мы увидим, что все эти разговоры только на уровне ума, а вне ума таких разговоров нет, поэтому нет никаких проблем. Вредоносным что является? Когда мы пытаемся божественные абсолютные истины низводить до плана ума и еще эгоистично с ними обращаемся, когда мы их отстаиваем, других отрицаем, на других навешиваем ярлыки. В общем, такой фанатизм в гуне раджаса. Вот это действительно является вредоносным. Тогда человек начинает считать свою религию правильной, а другие от дьявола. Скорее всего, Будда это имел ввиду.

Но в ведической традиции мы пытаемся видеть единство всех религий, и мы не видим противоречия между буддийской дхармой и ведантической дхармой. Между поклонением Богу с именем, формой и поклонением Богу без имени и формы. Просто надо разобраться. Просто все есть на своем месте. Можно назвать это – Бог, а можно не называть его. Мы и так называем, и так. Можно назвать «это праджня, пространство мудрости осознавания», можно назвать «это сахаджа-стхити, естественное состояние», можно назвать «это нирвана», можно назвать «Брахма», можно назвать «Шива», можно назвать «принцип Даттатреи», можно назвать «природа Ума», можно назвать «Дао». Если мы не цепляемся за концептуальные ярлыки, у нас не будет привязанности к этому многообразию, мы будем видеть суть. Видеть суть – это самое главное. Но чтобы увидеть эту суть, надо понять своего мастера. Все мастера находятся в единстве, они не находятся в разделении, в привязанности к концепциям. Это самое главное.

Вопрос:

– Свамиджи, случаются ли случаи внезапного просветления человека, не знающего о традициях, практиках и тому подобном? Для какой цели Создателю нужен проект «Человек»? Люди, достигшие определенного уровня осознания, начинают верить, что достигли Того. Где та грань осознания этого состояния, если не существует границ, ступеней, точек отсчета и так далее?

Существует ли мгновенное просветление? Бывает ли так, что человек никогда не занимался штангой, и внезапно он говорит: «Сделайте мне вес двести шестьдесят килограмм», подходит и выжимает его. Так никогда не бывает. Бывает так, что человек, никогда не занимавшийся боевыми искусствами, приходит в зал и начинает драться как Брюс Ли, Чак Норрис вместе взятые. Нет, не бывает. Даже если он не занимался в этой жизни, значит он в прошлых жизнях накопил достаточно мудрости и духовной силы. Просто в этих жизнях может быть он не занимался. Поэтому к каком-то смысле можно сказать, что мгновенного просветления не существует. Это постепенный, очень постепенный путь, по капле. Нельзя стать святым единовременно, так сразу, щелчком.

Следующий вопрос: для чего Богу-творцу, Абсолюту проект «Человечество»? У него есть свои сакральные цели. Дело в том, что человечество – это часть материального мира. И все тела материального мира – это одно огромное тело Абсолюта. Оно называется измерение Вишва. А совокупность всех душ в астральном мире – это одно огромное астральное тело Абсолюта. Оно называется Тайджас. Совокупность всех душ в причинном мире, всех сознаний – это одно огромное причинное тело Абсолюта. Оно называется Праджня. Поэтому надо вопрос ставить не для чего человечество Абсолюту, а что человечество является клеткой Абсолюта. Бог проводит свою энергию через эти клетки. Он как бы все глубже и глубже манифестирует ее в материю. Вот такая непостижимая лила.

Наконец, третий вопрос по поводу просветления, есть ли границы. В нашей традиции есть учение о развитии сознания по шестнадцати стадиям. Шестнадцатая стадия означает стать Брахмой, Богом-творцом Вселенной и создать новую Вселенную. Очевидно, что у развития сознания, эволюции, просветления границ нет, потому что духовный путь – это безграничное движение. В абсолютном смысле такого движения нет. В Брахмане нет эволюции, но в Брахмане нет и субъекта, в Брахмане нет того, кому это можно говорить. Но как только мы опустимся на план пониже, есть эволюция, поэтому мы вправе говорить об эволюции. Мы движемся от простого человека к духовному человеку, практикующему, садху. От садху мы двигаемся к просветленному, к джняни, к мудрецу, который соединился с Абсолютом. От джняни мы двигаемся к совершенному, тому, над кем не властны карма, время и физические законы – сиддху. От сиддха можно расти дальше к состоянию деваты, божества, тому, кто свое тело преобразовал в божественное сияющее тело славы, кто способен обладать тысячами тел, жить в бесконечном множестве реальностей, сам кто имеет облик и качества божества. Как, например, Гуру Даттатрея, как Гуру Брахмананда, многие другие святые нашей традиции.

И, наконец, от божества мы вправе говорить, что сознание двигается дальше к становлению Брахмой, творцом Вселенной, как Вишну – хранителем Вселенной, как Шива – разрушителем Вселенной, как другие великие божества. И, наконец, когда мы обретаем такой статус уровня Брахмы, Вишну, Шивы, в каком-то смысле можно сказать мы завершаем нашу эволюцию. Однако, это всего лишь человеческие рамки. Никаких рамок, никакого завершения нет, потому что бытие в Боге бесконечно.

Да пребудут с вами благословения всех святых. Я желаю вам всем идти по духовному пути, быть успешными на духовном пути ведической традиции, чтобы боги, святые вас благословляли, следовать своему гуру, если он у вас есть, а если его нет, то найти его, быть успешными в садхане. Самое главное – любить всех живых существ, не забывать о сострадании.