18.06.2014

Действия из состояния буддхи (высшего разума) и воспитание вивеки (различения). Вивека ведет к вайрагье (отрешению).
Комментарий к тексту «Сиддха-сиддханта-паддхати»

Текст:

«Гордость, собственничество, чувство того, что счастье принадлежит мне, различение, непривязанность, покой, удовлетворенность, терпение – таков пятикачественный разум».

Разум – это буддхи. Буддхи является опорой садху. Практика внутренней аскезы, созерцательного присутствия, джняна-йога, искусство медитации и созерцания – все это воспитывает внутри нас буддхи. Если буддхи у человека не развит, он действует, исходя их эго, либо из ума, либо из чувств, именно буддхи позволяет жить осознанным, позволяет иметь мудрость, понимание, способность к религиозной практике. Когда воля опирается на тело и чувства – это полуживотное состояние, состояние тамаса, воля идет вслед за телом и чувствами, когда воля опирается на ум и эго – это состояние человека, скованного сансарой и кармой, но когда воля опирается на буддхи – это состояние мудреца, святого, а когда она опирается на Атман – состояние сиддхов или деваты.

В процессе практики мы очищаем буддхи, мы нашу волю перенаправляем с чувств, тела, ума и эго на буддхи. Наша воля запуталась, воля – это божественная сила высшего Я, Атмана. Но в процессе реинкарнации, перерождения, эта воля потеряла связь с Атманом, и она начала опираться на неподходящие упадхи (сосуды), например, тело – неподходящее упадхи для воли, если воля действует на основе тела – это состояние животного.

Манас – тоже неподходящее упадхи для воли, воля, опираясь на манас как бы слепа, она действует, исходя из простейшей логики. Эго (ахамкара) – это тоже неподходящая опора для воли, когда человек действует из эго, он находится в узком видении реальности, он находится в иллюзорном, ложном мире, который выдумывает его эго. Воля, направляемая всеми этими неподходящими упадхи, совершает ошибочные действия. Сама по себе воля – это божественная сила иччха-шакти, она исходит из Атмана, одна из его форм проявления. Это атма-спхурана, сияние высшего Я, божественного Я. Но она может опираться на подходящие опоры и на не неподходящие, и когда она опирается на неподходящие опоры, то вся материальная вселенная проявляется как маха-майя – великая иллюзия.

Опора на эти неподходящие сосуды вводит волю в большое заблуждение, и тогда она становится кармой, превращается в карму, в процесс реинкарнации, приносит страдание. Но когда она опирается на подходящие сосуды (упадхи), тогда материальная энергия из маха-майи становится маха-видьей, и процесс такой опоры является освобождающим, а карма становится лилой (игрой). Процессы очищения, смирения, послушания, практики осознанности заключаются в том, чтобы очистить различающую мудрость, воспитать различающую мудрость, очистить привязанность воли к неподходящим упадхи, направить ее на буддхи и соединить ее с буддхи, вырастить, воспитать буддхи так, чтобы действовать всегда из состояния буддхи, духовного разума.

Буддхи как духовный разум является проводником к Атману, к божественной реальности, тело не может быть проводником, чувства не могут быть проводником к божественной реальности, ум (манас), ахамкара (эго) – тоже не могут, но буддхи может. Эго не может видеть Бога, буддхи может. Что такое буддхи?

Текст:

«Буддхи – различающее сознание, высший ум, который регулирует манас – низший ум, описан как проявляющийся в следующих состояниях: вивека – различение, умение отличать истинное от ложного, правильное от неправильного, хорошее от плохого, ценное от бесполезного, красоту от уродства, материальное от духовного и так далее».

Итак, когда мы воспитываем буддхи, в нас возрастает вивека (различающая мудрость). Например, если человек никогда не играл в шахматы, для него что конь, что ферзь, что король – это одно и то же, вивеки нет, но, тот кто умеет играть в шахматы, тот знает, что фигуры разные, у них разный вес и ходят они по-разному, и он никогда не спутает, он не отдаст пешку вместо коня, коня вместо пешки – это вивека.

Вивека и вайрагья делают успешной панча-коша-вивеку

Когда мы воспитываем в себе различение, мы начинаем понимать, что правильно, что неправильно в материальном мире, в конце концов мы начинаем понимать, чем отличается материальный мир от подлинно духовного, Пракрити от Пуруши, маха-майя от маха-видьи, чем отличаются пять кош от Атмана, чем отличается сансарное обусловленное кармическое видение от джняна-дришти – просветленного видения святого, освобожденного мудреца, мы начинаем все понимать. Именно недостаток вивеки является проблемой как людей, так и асуров, в отличие от богов. Считается, что у асуров больше оружия, больше сил в силу их кармы, но у богов больше вивеки, и благодаря различающей мудрости боги без особых проблем всегда одолевают асуров.

Различение означает понимать свои праны, чувствовать, чем апана отличается от саманы и праны, как только вы начинаете чувствовать прану и понимать разные праны, и чем они отличаются, как работают, у вас возникает возможность их контроля. Например, делая мула-бандху – можно поднять апану, делая джаландхара-бандху – можно опустить прану и соединить с саманой. Когда у вас есть различение иды и пингалы и вы знаете немного свара-йогу, вы можете знать, какие действия благоприятны во время какой свары, какие действия благоприятны во время еды, а какие во время пингалы, и вы становитесь немного искуснее, немного удачливее.

Когда вы понимаете, как действуют фазы Луны, вы понимаете, что на убывающей фазе начинать какое-то дело глупо, оно не будет развиваться, это большие циклы, большие ритмы. Также вы понимаете, что ночью надо спать, а днем бодрствовать, не надо идти против силы Солнца и Луны, если хочешь жить долго и иметь сильную энергию и здоровье. Если у вас есть немного различения, то вы понимаете, в какой период действует какая доша, что летом усиливается питта, а зимой – капха, и как питаться, как немного можно выполнять какие-то практики, чтобы регулировать доши.

Также вы понимаете, что отличается мирянин от монаха, как надо вести себя мирянину, как монаху, какая культура и какая этика и не путаете. Также вы понимаете многие другие вещи, чем отличается матаджи от прабху, чем отличается опытный монах от новичка, вы все это видите, но, когда вивеки нет, вы ничего не понимаете, для вас что новичок, что опытный монах – это одно. Вы не знаете, кому выражать почтение, кого слушать, чьи советы принимать, а чьи советы можно, выразив почтение его душе, пропустить мимо ушей, вы не разбираетесь.

Вы думаете, что можно днем спать, а ночью бодрствовать, неважно какая апана, какая самана. Одна мирянка как-то лет пятнадцать назад сидела у алтаря, вытянув ноги, кто-то ее попросил не вытягивать ноги, она спросила: «А что тут такого?». Ей ответили: «Апана-вайю идет, так принято». Она сказала: «У меня нет апана-вайю, у меня одна удана».

Это все равно, что сказать, что у меня нет уха, нет руки. Это – структура тела, это не философия, просто тело из этого состоит и, если вы это знаете, вы учитываете, если вы этого не знаете, у вас нет различения и вы думаете: «Какая апана-вайю, где она там есть, кто ее видел».

Чем больше у вас рождается различение в этом мире, тем более мудрыми вы становитесь и тем более счастливыми вы становитесь, тем легче вам жить, но, когда различения нет, как будто Вселенная вас останавливает, как будто Вселенная везде враждебна. Но это не Вселенная враждебна, это просто вы совершаете ту или иную ошибку, не зная законов жизни, законов Вселенной, и кажется, будто Вселенная несправедлива к вам, или наказывает вас, или предвзято относится к вам. Это как к трансформаторной будке если подойти, не зная, что это такое, то потом можно на нее обижаться, но если ты не знал, это не Вселенная наказывает, просто ты не понимаешь, что во Вселенной есть разные энергии.

Так вивека позволяет жить человеку счастливо за счет мудрости и в материальном мире, поэтому садху должен практиковать, воспитывать вивеку, которая возникает за счет буддхи. Когда мы воспитываем вивеку, наша мудрость, кроме материального мира, структуры энергетического тела, чакр, пран, также обращается на нас самих, и самая главная вивека – это панча-коша-вивека. Панча-коша-вивека – это основа учения Шанкары. Шанкара в «Вивека-чудамани», в «Атма-боддхе» описал панча-коша-вивеку.

Сущность учения панча-коша-вивеки заключается в том, чтобы мы научились четко отличать пять оболочек от Атмана – это фундамент учения веданты, отличие кош от Атмана. Пока мы не научились отличать коши от Атмана, мы всегда будем делать ошибки даже религиозного плана. Например, интеллектуально постичь Бога, соскальзывать на эмоции, считать эго собой и так далее. Самое главное достоинство буддхи в том, что буддхи позволяет осуществить этот процесс отделения пяти оболочек от божественного Я. Панча-коша-вивека происходит за счет распознавания, когда у вас есть распознавание вы больше не ошибаетесь, вы не переносите ложное чувство эго на то, что вами не является.

Текст:

«Вайрагья – непривязанность, добровольная сдержанность желаний и привязанностей или отвлечение ума от того, что задумано как нереальное, неправильное, бесполезное, говоря иначе, отрешенность».

Другое свойство буддхи, когда буддхи воспитан, вайрагья. Она появляется естественно, когда у человека нет вайрагьи – это уже следствие, а причина – нет вивеки. Но как только вивека появляется, вайрагья возникает сама собой, когда ты все понимаешь, как оно есть, у тебя нет сильных привязанностей, у тебя нет иллюзий ума по поводу чего-либо. Это как можно ли сказать, что взрослый человек отрешен от игр в детском саду, он отрешен от детского сада, он выполнил суровую тапасью и отрекся. Нет, это произошло естественно, потому что он повзрослел, он понял, что ему в детском саду делать нечего.

Таким же образом, когда у садху усиливается вивека, она автоматически ведет к правильной вайрагье, отрешение от сансары происходит естественно, он понимает: «Я не есть тело, сансара – источник страданий». Сансара, мир как таковой – это способ восприятия обусловленных душ, он понимает, как двигаются желания в теле, какие механизмы их запускают, и он легко способен отделять себя от этого, никаких страданий, никаких драм, страстей, мелодрам, как обычно показывают: несчастная любовь, уход со страстью в монастырь, метание, терзание, искушение – ничего такого нет. Для того, у кого есть вивека и вайрагья, какие жизненные драмы могут быть?

Драмы бывают в состоянии неведения, а в состоянии понимания есть здоровая, нормальная вайрагья, и это не есть результат аскетизма – это результат понимания. Ты просто понимаешь, что никого не тянет в детский сад, никому не надо отрекаться от детского сада, таким же образом ты понимаешь, сансара – это детский сад, человеческие привязанности, основанные на неведении, – детский сад, это не вопрос даже отречения. Буддхи дает такую правильную, здоровую вайрагью. Вайрагья проявляется в отречении от эмоций и способности отпускать эго, когда ты понимаешь, что ты не эго, никакого героизма отпустить эго нет – это естественно.

Когда ты понимаешь, что ты вне мыслей, никакого героизма нет, чтобы быть за мыслями, вне ума, это естественно, и все это происходит за счет буддхи. Но когда ты это не понимаешь, то нужны героические усилия, чтобы хоть немного почувствовать вкус вайрагьи. Проблема современного общества в том, что оно воспитывает в людях прямо противоположные качества, авивеку и авайрагью, оно стимулирует привязанности через навязывание потребительской культуры. Оно стимулирует не отрешение от сансары, а привязанность к сансаре. 

Тот, кто следует потребительской культуре современного общества, тому очень сложно практиковать, ему нужны действительно великие подвиги, и сейчас, к сожалению, эта тенденция усиливается, СМИ все сильнее пытаются манипулировать сознанием людей, рекламы все агрессивнее, информационное влияние все сильнее. Такого не было, например, 15 лет назад, но, когда у садху есть буддхи, естественная вайрагья возникает.

Текст:

«Шанти – покой, культивирование невозмутимости и спокойствия ума или умиротворенности. Сантоша – удовлетворенность, состояние необусловленной удовлетворенности. Кшама – терпение, культивирование сдержанности, покорности, смирения, снисходительности и милости по отношению к другим».

Все это – качества буддхи. Когда пробуждается буддхи, то эти качества начинают естественно переживаться: шанти – покой, сантоша – удовлетворенность. Когда вы воспитываете в себе буддхи, внутри вас зарождается естественный покой, потому что буддхи – это слой неконцептуального осознавания, это слой ясности и понимания. Вот когда буддхи не развит, ум всегда беспокоен и ум стремится что-то узнать, к чему-то прилепиться, чего-то добиться, он всегда вращается на периферии. К чему-то привязаться, чем-то поглотиться – это особенность ума (манаса).

Когда мы открываем буддхи с помощью вивеки, созерцания, джняна-йоги, внезапно мы обнаруживаем целый океан свободы, неконцептуальной осознанности. Мы обнаруживаем, что настоящая жизнь не проходит на плане ума и желаний, что настоящая жизнь начинается только вот с этого понимания буддхи. Буддхи – это аманаска, это тонкое понимание за пределами мыслей, поэтому ему естественно присущи удовлетворенность, тишина, покой – это тихое состояние ясной и распахнутой осознанности, никакой ряби нет, которая способна все видеть, понимать, способна выносить суждения, прибегая к манасу, но сама не вовлекается в это.

Когда мы открываем буддхи, мы обретаем мир и покой в душе, пока мира и покоя в душе нет, буддхи является загадкой, и чем быстрее мы эту загадку разгадаем, тем ближе мы будем к миру и покою, и снова панча-коша-вивека, различение пяти оболочек – вот что должно нас привести к этому пониманию. Например, возникают мысли, мы отделяем от мыслей себя, возникают эмоции – отделяем эмоции, возникают образы в подсознании, в сновидениях или в медитациях – мы отделяем себя от образов. В конце концов, с помощью атма-вичары, других практик, махашанти, мы нащупываем сознание вне ума, мы постепенно начинаем в нем утверждаться.

Тогда фундаментальное беспокойство, которое нас беспокоило, или не проясненные какие-то неконцептуальные вещи перестают нас беспокоить. Мы открываем другое измерение жизни, понимаем, куда нам надо идти. Отсюда Бог лучше виден, потому что эго не может видеть Бога, ахамкара, манас (ум) тоже не может видеть Бога, сколько не читай священных текстов. Можно перечитать все Веды, все упанишады, пураны, итихасы, но ум никогда не способен увидеть Бога. Ум подобен половнику, который переносит все виды пищи, но сам никогда ее не пробовал. Но как только мы проникаем в область буддхи, мы понимаем, что отсюда точка, из которой Бог виден хорошо – это самая лучшая точка.

За счет чего буддхи воспитывается? Смирение, созерцание, внимательность, осознанность, наблюдение за умом, самоотдача – рано или поздно наш буддхи вырастает, даже если мы не получаем каких-то выдающихся мистических опытов. Если мы не получаем опытов тонкого мира, астрального тела – это, в общем, совсем не страшно. Но если мы не получаем опыт в воспитании буддхи – вот это, действительно, проблема, то есть если наш буддхи не вырос, не воспитался и мы его не открыли, это значит, что в этом надо работать дальше. Это следует считать настоящим духовным опытом.

Многие стремятся пережить опыты вне тела, опыты тонкого мира, но их можно и пережить, употребив ЛСД через 30 минут – это очень быстро можно пережить, и это никакой не признак мудрости. А чтобы получить опыт буддхи, нужно воспитывать его в себе, но, когда вы его получаете, вы открываете верную дорогу жизни к Богу.

Текст:

«Сантоша – удовлетворенность, состояние необусловленной удовлетворенности».

Когда буддхи не воспитан, сантоша возникает естественным образом, потому что буддхи проводит энергии Атмана. Атман – это ананда (блаженство), это целостность бытия, и буддхи естественным образом приводит йогина, искателя к этой целостности, удовлетворенности и естественности. Он понимает, что не надо нигде ничего искать, кроме как внутри буддхи, не надо искать что-либо снаружи, не надо искать что-либо в уме, не надо искать что-либо в оболочках, эмоциях, надо обратить ум с помощью вичары в буддхи, и буддхи сам тебя выведет в правильную дорогу.

Отсюда возникает умиротворение и удовлетворенность, мало желаний возникает. Когда у человека много желаний, это значит, что он не нашел дорогу к буддхи. Ум тянет в одну сторону: «Давай то узнаем, давай там посмотрим, давай туда съездим». Чувства тянут еще: «Давай этот опыт переживем, может быть, счастье там будет, может быть, счастье там будет». Но когда мы обнаруживаем буддхи, чувства и ум перестают иметь власть над нами, мы становимся удовлетворенными.

Йогин живет по принципу «не искать лишнего, не просить лишнего, не стремиться к лишнему, удовлетворяться тем, что есть» для того, чтобы постепенно найти дрогу к буддхи. Как только мы начинаем желать лишнего, мы начинаем искать в материальном мире много лишнего, удовлетворения наших желаний, исполнения, какие-то зарождаем амбиции. Мы сразу сходим с верной дороги, мы уходим от буддхи вместо того, чтобы искать сантошу (удовлетворенность) в буддхи, ищем ее через ум, через чувства, информацию, отношения, обладание властью, материальными вещами, и мы теряем настоящую дорогу к счастью, к удовлетворенности.

Текст:

«Кшама – терпение, культивирование сдержанности, покорности и смирения, снисходительности и милости по отношению к другим».

Терпение возникает как следствие утвержденности в буддхи. Буддхи присуще терпение, способность терпеть, например, держать кумбхаку, сидеть в медитации, выполняя «двойной предел», выполнять дхьяну длительное время, не шевелясь, практиковать шамбхави-мудру, длительное время концентрироваться на служении – это все способность буддхи. Если буддхи развит, то вы можете войти в дхьяну – состояние медитативной концентрации.

Буддхи направляет все духовные процессы, и иногда мастера, принимая учеников, не учат их сразу, а воспитывают в них терпение и проверяют их терпение, то есть они хотят узнать, насколько человек руководствуется умом, эмоциями или буддхи. Царь Джанака так проверял святого Шуку. Если ученик руководствуется эмоциями, умом, значит, он не готов, у него слабый буддхи, ему много придется объяснять, но он все равно не поймет, поймет на уровне ума, на уровне эмоций, но интуитивно не ухватит, потому что буддхи не воспитан – это проверка.

Многие мастера ученикам не давали сложные практики, не давали им задание сидеть в ритритах, передачи, философские учения, а давали какую-то простую работу, простые задания: рубить дрова, носить воду из колодца – и так пять лет, двенадцать лет, а буддхи растет, потому что терпение есть, потому что, чтобы делать такие вещи, надо быть отрешенным, иметь вайрагью, нормальный мирской человек никогда не будет такого делать. Денег не платят, чувства не удовлетворяются, никто не будет это делать даже три дня по собственной воле, но, если человек понимает принцип севы, служения или стремится пройти эту проверку, то он делает это, терпение, вера и буддхи открывается. Буддхи естественно открывается через это, а когда буддхи открывается, то любой метод, любое учение сразу, как семя в почве, прорастает. Но пока буддхи не раскрыт, можно давать много методов, много учения, оно будет как семя, которое падает на асфальт и не растет.

Итак, мы должны воспитывать в себе терпение, тогда какую бы практику мы ни брали, такая практика будет давать результат, самадхи, недвойственность, переживание Атмана. Терпение – это практика воспитания буддхи, и обычно, когда мы сильно укоренены в уме, у нас нет терпения, когда мы сильно укоренены в эго, в чувствах, у нас терпение на нуле, нас легко вывести из себя. Это указывает на то, что у человека нет сантоши (удовлетворенности) и шанти (мира и покоя). Терпение святых, мудрецов очень велико, потому что они находятся в буддхи. Это значит, что нам надо замечать всякий раз, когда у нас недостаточно терпения, и напротив, практиковать терпение в таких ситуациях, зная, что это наилучшая практика для воспитания буддхи.