17.06.2014

Причина будущих рождений. Страдание возникает из-за отождествления и опоры на эго.
Знаки тонкого тела во снах и способы нейтрализации негативных влияний.
Комментарий к тексту «Сваччханда-тантра» 

Атрибут материального мира, который в священных писаниях определен как сансара, – это страдание. Страдания встроены в материальный мир для всех живых существ, которые его населяют, и размышление о страданиях в сансаре – это одна из четырех практик осознавания, которую мы должны длительное время выполнять, чтобы изменить свое отношение к миру сансары. До тех пор, пока мы не осознаем, что мир сансары содержит в себе страдания, мы будем иметь неверные представления о сансаре.

Сансара – это не то чтобы просто материальный мир, это определенный способ восприятия материального мира в состоянии, когда ум обусловлен. Тот материальный мир, как мы его знаем, является сансарой именно потому, что он создан кармическим видением душ, умы которых обусловлены, то есть материальный мир – это не вся Вселенная. Бхур локой не исчерпывается вся большая Вселенная ведического мира. Ведическая Вселенная насчитывает четырнадцать этажей, а мы живем всего лишь на одном из них, на седьмом этаже, ровно посередине.

Этот этаж собрал все души, чьи умы в неведении пребывают, и кто получил материальные тела из-за особого типа неведения. Есть другие этажи, такие как преты (Прета лока) – это духи, которые не имеют физического тела, но имеют тело астральное, и доминирующая работа сознания их – неудовлетворенность, то есть их умы так проецируют, искажают реальность, что все вокруг видится недостаточным, неудовлетворительным, каким-то ущербным, сломанным. Даже если голодному духу в тонком теле дать что-нибудь, например, еду, то она начнет гореть у него в желудке, дать воду – он не сможет открыть бутылку и попить, начнет пить – горло узкое как почти иголка, ничто туда не пройдет, и будет страдать. Дать золото, он это золото потеряет или оно превратится во что-то ничего не стоящее – это сознание голодного духа.

Голодный дух находится в таком умонастроении, которое все искажает, портит, что бы ему ни дать. Такие духи создают определенную локу, в этой локе ими правит Махапрета (великий голодный дух). Есть другие локи, например, асуры. Считается, что асуры древнее богов, и именно асуры стоят в основе творения мироздания, а боги появились позже. Некоторые даже говорят, что когда появились боги, то они навязали свои представления о саттве, о чистоте, а вот асуры – это такие истинные представители единого «вкуса», для которых чистота, нечистота – это одно, и они своим умом охватывают как бы всю Вселенную. Если их увидишь, можно заметить, что их глаза красным огнем отливают, то есть с нижними мирами есть связь. У них есть и понимание, и недвойственность, и еще желание черпать силу из нижних миров.

Разные есть категории, и как некоторые итихасы говорят, что они когда-то были древнее богов и стояли у основ мироздания. Но они являются таким нечистым порождением Брахмы-творца, они использовали свою свободу воли, свое эго, чтобы идти по отличному от Бога пути развития, такому соблазнительному, но делающему их слабыми, потому что им неведомы пути самоотдачи, пути недвойственности, пути божественного благословения.

Сознание асура искривляет мир по-своему, оно может всех подозревать или быть воинственным. Каждое живое существо в сансаре искривляет мир по-своему так же, как и люди, но сущность сансары – это страдание, потому что всякий мир сансары имеет в себе изъян, он состоит из искривленного кармического видения. Все наши представления, все взаимоотношения, социум являются проявлением такого искривленного кармического видения. Вот на чем стоит социум, такие фундаментальные постулаты – это тоже искривленное кармическое видение, потому что в основе своей содержит невежество.

Когда мы этому невежеству следуем, то мы создаем причины для будущих страданий. Всякий раз, когда у нас есть привязанность к сансарному типу восприятия, к сансарным отношениям, мы должны знать, что на самом деле мы им потакаем, мы идем по пути невежества, мы усиливаем невежество, а значит, создаем причину для будущих страданий.

Например, какой-то человек нам нравится, мы к нему привязываемся, вот уже наша душа начала рисовать причину следующих отношений, связей, тел и страданий. Мы создаем причину этому человеку быть мужем, женой, сестрой, братом, матерью или отцом. Мы не создаем причину освобождения, не создаем причину стать Брахмой или божеством, мы создаем причину снова стать человеком, снова попасть в утробу, и тонкое тело запоминает наши желания, наши визуализации. Мы может даже с чистым сердцем ничего такого не хотели, просто привязались, а тонкое тело по-своему действует, оно развивает, оно движется в определенном направлении и уже рисует узоры нашей будущей судьбы на следующую жизнь. Оно уже отливает такой тоннель реальности, в котором нам снова суждено стать человеком, и вот – хотели освобождения, а уже создали кармы снова стать человеком.

Наш ум возмущается: «Мы так не договаривались», – но божества, владыки кармы говорят: «Ты же сам этого хотел, посмотри, разве это не твои визуализации?» – и все показывает. Тогда ум соглашается: «Да, мои», – и мы должны быть очень бдительными, чтобы не создавать причину будущих страданий. Для этого мы должны хорошо уяснить одну из четырех осознанностей, что сансарный тип восприятия – это путь к страданиям, и нам надо быть бдительными, чтобы постоянно избегать сансарного восприятия. Нам надо зародить такую бдительность и внимательность, чтобы никогда не попадаться в сети сансарного восприятия.

Желание получить удовлетворение от общения – тоже сансарное восприятие, гордыня возникает – сансарное восприятие, не рассматриваешь ситуацию как способ работать со своим эго, а вместо этого обижаешься – сансарное восприятие, то есть фактически всегда, когда ты реагируешь бессознательно, ты создаешь сансарное восприятие и страдаешь. Оскорбляешься на что-то по-человечески – сансарное восприятие, садху нельзя оскорбить, вот убить его можно, но оскорбить нет, если это настоящий садху. Эго (человеческое эго) оскорбить можно, потому что сансарное восприятие построено на определенном отождествлении с пятью оболочками, с пятью кошами.

Страдание возникает, когда мы отождествлены с пятью оболочками. Например, отождествлены с телом, из-за отождествления с телом рождаются тысячи связей. Есть такой старый пример: из желания есть появляется столовая посуда, ресторанная культура, японская, китайская, русская кухня и много других вещей. Из желания спать появляются подушки, одеяла, гарнитуры разных видов, гардероб, постельное белье, отели. То есть это продолжение разных желаний тела, разных уровней отождествления с телом, и неимение этих вещей приводит к страданиям. А изначально корень этого – отождествление с материальным телом: культура ношения одежды, макияж, социальный статус, когда оценивают по одежке, – все это отождествление с телом.

Например, если человеку, отождествленному с телом, сказать: «У тебя тело некрасивое, и ты маленький, короткий, или уродливый, или старый», – если есть отождествление с телом, такой человек будет страдать, оскорбится, а если это садху, то он скажет: «Мало ли какое тело, а я-то не тело, что мне до этого, это не про меня». Садху не воспримет это, а для мирского человека это может быть даже трагедией, если его тело не удовлетворяет идеалам и, напротив, если тело является красивым – это является предметом гордости, самоутверждения.

Другой уровень отождествления – это прана (энергия). Садху, если он не отождествлен с энергией и ему кто-то скажет: «У вас здесь такая энергия, здесь такая», то он скажет: «Я – это не энергия, не надо беспокоиться, это энергетическое тело, но я не энергия».

Наконец, есть тонкое тело и есть такие любители смотреть в тонкое тело: «Я там посмотрел, у тебя такое увидел в прошлой жизни, у тебя там такой дух сидит». «Да ты что?!» – вот эта реакция человека, который отождествлен с тонким телом. Но если садху не отождествлен с тонким телом, у него безразличие, он говорит: «Я не тонкое тело, я могу тонкому телу придать любую конфигурацию».

Однажды, по-моему, святой бессмертный даос Ле-Цзы пришел к одному шаману, и предстал перед ним в виде иссохшей земли. Этот шаман сказал: «Ты скоро умрешь». На следующий день он предстал перед ним в виде зародыша, и он сказал: «Ничего не понимаю». На следующий день он предстал перед ним в другом облике, этот шаман был полностью сбит столку, он читал его тонкое тело, знаки тонкого тела, а Ле-Цзы менял свое тонкое тело как хотел, он играл с ним, он показывал то один облик, то другой, потому что он не был отождествлен с тонким телом. То есть чтобы там ни виделось, но я – не тонкое тело, я глубже, я могу этим управлять, я не завишу от тенденций тонкого тела.

Таким же образом – ментальное тело, которое выражает ход наших мыслей, идеальных представлений. Обычно человек сильно привязан к своему мышлению, если есть что-то противоречащее его мыслям, он сердится, люди сейчас группируются по идеологиям. Интернет, с одной стороны, объединяет людей, а с другой, разъединяет, либералы и демократы в одной социальной сети, а социал-патриоты и националисты – в другой, и каждый отстаивает свое, а когда они встречаются, чуть ли не бей-убивай, большая ненависть к тому, кто исповедует другие взгляды.

Часто пропаганда манипулирует, сталкивает лбами разные категории людей для того, чтобы добиваться своих целей. Одни мыслят так, другие так, и это большой повод ненавидеть друг друга, и когда люди сталкиваются где-то в комментариях в социальных сетях, это настоящее проклятие – вот это отождествление с умом и ментальным телом.

Но садху никогда не страдает, если он встречает противоречащие своему менталитету взгляды. Он говорит: «А я-то – не ум, не мысли, это меня никак не задевает». Если религия воспринимается на уровне ума, то человек становится фанатично заряженным, и он ненавидит всех, кто противоречит его представлениям о Боге, но если он понимает, что Бог за пределами ментального тела, то он толерантен всегда, он принимает все другие пути, все другие традиции, он видит их единство за пределами мышления.

Наконец, после ментального тела есть оболочка воли, оболочка причинного тела. Воля и причинное тело связаны, и вот это самая сильная оболочка, и отождествления с ней самые сильные, каждый отождествлен со своей волей, и воля, эго связаны. Почему так сложно делать послушание, выполнять смирение? А в этот момент, если вы отождествлены с эго, вы как бы умираете прямо на месте, и тут это может быть или моментом просветления, какого-то маленького момента духовного прогресса, либо моментом глубокого такого самоуничижения и потери собственной идентификации, поэтому все так злятся, когда их воля не исполняется. Когда их воле противоречит что-то, когда что-то не по их, поэтому смирение – самая сложная тапасья на свете для всех, самая сложная, доступная только святым, только продвинутым садху, монахам, тем, кто воспитывает в себе это.

Смирение позволяет отказаться от своей воли в пользу воли Бога

Слово «смирение» происходит от «быть с миром, быть в мире», когда ты отказываешься от эго, способен оставить свою волю, чтобы настроиться на волю Бога, на божественную волю. Мы должны уметь отказываться от своей воли, это очень сложно, потому что воля вообще – это двигатель прогресса, двигатель жизни, двигатель кармы всех живых существ. Все живые существа живут, исполняя свою волю, с большой радостью причем, но исполняя свою волю они исполняют еще свою карму, то есть воля вынуждает тонко их выполнять свою карму, реализовывать именно свои самскары, поэтому большая радость от исполнения своей воли.

Все живые существа стремятся, чтобы их воля исполнялась в первую очередь, чтобы все было по их, другими словами, каждый хочет быть командиром, но никто не хочет подчиняться, каждый хочет быть начальником, но никто не хочет быть подчиненным, если только у человека есть небольшой потенциал воли. Каждый хочет быть первым, но никто не желает никогда быть вторым, потому что воля дает большое вдохновение, большое воодушевление эго, человек чувствует, что у него пробуждается что-то. Почему власть так притягивает в миру политиков, почему власть называют самым сильным наркотиком – потому что она дает возможность использовать волю. Если политик почувствовал вкус власти, то часто его от власти уже не отстранить, он будет идти до конца, потому что он уже зацепился, она его захватила, он отождествился с ней.

Очень сложное отожествление, потому что, отказываясь от воли, такой человек теряет свое эго, самоидентификацию, выстроенную на воле. Отсюда появляются разные люди, желающие повелевать миром, разные великие маги, желающие подчинить себе все и вся, и духов, и демонов, и богов, такие как Хираньякашипу, Хираньякша, Равана, которые создают большие проблемы во Вселенной так, что даже Брахме или Вишну приходится решать эти проблемы, когда эту волю неправильно используют и нарушается баланс во Вселенной.

Но когда мы опираемся эгоистично на свою волю, то если что-то противоречит нашей воле – мы страдаем, мы оскорбляемся. Все войны чаще всего – это войны между оскорбленными волями монархов, Карл XII, которого оскорбил Петр I, русский царь, просто он решил развивать русское государство, и Швеция решила напасть на Петра, миллионы солдат пошли войной. Часто оскорбленные воли монархов развивали целые огромные сражения, а если бы было достаточно смирения, ничего бы этого не было. Оскорбленная воля Хираньякашипу погубила весь род асуров, весь род Прахлада, когда Вишну уничтожил их.

Когда мы сильно привязаны к нашей воле, мы на самом деле подпадаем под власть кармы, которую эта воля разворачивает, потому что эта воля эго – это не божественная воля. Для того, чтобы воспринять божественную волю, нам надо научиться отказываться от своей личной эгоистичной воли, в этом суть смирения и послушания – самая сложная тапасья. Умение оставить свою волю и поставить ее на второе место, и вот такие ситуации нас проверяют каждый день на внутреннюю пустоту, на самоотдачу, на способность отрешаться от своей воли и открываться божественной воле.

 Садху научился отрешаться от своей воли, он отказывается от последнего, от причинного тела, и нигде в пяти оболочках его не найти. Он становится воином пустоты, «акула-вира» переводится как «воин беспредельного», он становится акула-вира в тот момент, когда он отказывается от воли эго, но пока он не способен отказаться от воли эго, то его еще можно поймать, его еще можно найти в пяти оболочках, и он может получить страдания.

Например, когда у садху воля не исполняется, он говорит: «Это не моя воля, я ведь не воля, я за пределами воли, эго и причинного тела. Я Атман, выше этого», – и он тогда не страдает. Монашеская практика, монашеские правила, монашеская этика воспитывает нас так, чтобы мы умели разотождествляться с этими оболочками и отрешаться от воли. Вот если вы привязаны к воле, то если что-то идет не согласно вашей воле, вы будете злиться, страдать, вы почувствуете, что глубоко в душе вы проигнорированы, оскорблены, вы даже не поймете, почему у вас такой гнев рождается, у вас такое негодование будет, если вы сильно привязаны к воле.

Но если вы воспитали в себе смирение, то есть вы с миром всегда находитесь в душе, и у вас нет привязанности к воле, вы понимаете, что вы – не воля. Воля – это просто энергия и она может быть отождествлена с эго, вы легко можете отпускать, вы не безвольный и не привязанный, для вас воля – просто инструмент, как газонокосилка, вы ее можете включить, а можете выключить, и вы не страдаете, когда эта газонокосилка выключается, и не радуетесь, когда она работает, вы просто ею пользуетесь.

Вся слабость живых существ в сансаре проистекает из отождествления с пятью оболочками, тогда возникают страдания, тогда возникает привязанность к сансаре. Сансарный стиль мышления, сансарное восприятие – это как яд в красивой обвертке, и мы должны много размышлять над этим принципом: что даст мне такая привязанность, и наоборот, что даст мне от нее отрешение, как правильно поступать, почему сансара действительно источник страданий и как от этих страданий всегда оберегать себя. Монашеская культура воспитывает нас так, чтобы мы поняли эти истины, чтобы мы научились отрешаться от всех отождествлений пяти оболочек, чтобы мы изжили в себе сансарный стиль мышления и стиль восприятия.

Знаки сновидений

Текст называется «Сваччханда-тантра», в нем описываются признаки, позволяющие понять знаки тонкого тела.

Текст:

«Бхайрава сказал: Ученик, одетый в белое, с цветами в руках, склонив голову перед довольным Гуру, должен поведать свои сны».

Здесь описывается, что перед дикшей, перед определенным видом инициаций, ученик должен рассказать что он видел в снах, а Гуру должен их проанализировать и сделать выводы, нужны ли какие-то практики и будет инициация благоприятной или нет.

Текст:

«Поведаю о благих снах, а затем о неблагих, о прекрасноликая! Если ученик видел во сне, что он пьет вино, ест мясо, что он облеплен червями, окроплен кровью, ест простоквашу, которая пачкает его белую одежду, видел белый зонт над головой и себя, украшенного короной и диадемой, сидящего на троне, едущего на колеснице, видел флаг, царскую коронацию, украшение тела драгоценностями, одеждой и прочим, а также бетель и плоды, лицезрение Шри Сарасвати, или уединялся во сне с прекрасной женщиной, эти сны считаются благими.  Если во сне происходит беседа с царями, риши, богами, сиддхами, сонмом видьядхар или учителем, то этот сон исполнится.

Если снится переправа через реку и океан, хождение по воздуху, восход солнца, горящий жертвенный огонь, если видятся звезды, созвездия, светила, лунный диск, возведение дома или установка башни, человек, конь, бык, корабль, дерево, растущее у подножия горы, передвижение на воздушном корабле, видение сиддха-мантры, обретение сиддх, видение божества и так далее, пилюли, чистка зубов, меч, падуки, красивые предметы, священный шнур, косметика, амрита, целебная трава, копье, камандалу, лотос, четки, красный мышьяк, пылающие обретенные богатства, а также золото, увидевший все это во сне, по окончании сна обретет это на земле».

Итак, благоприятные знаки тонкого тела, что касается вина и мяса – это касается тех, кто поклоняется гневным божествам, кто не поклоняется, вряд ли они будут видеть такие знаки. Благоприятные знаки тонкого тела указывают на то, что ваша жизненная сила созрела и ваши тонкие элементы чисты, это значит, что вы находитесь в позиции силы, с точки зрения планетарных влияний, что в вашем тонком теле есть хорошие течения, и эти течения вас ведут в правильном направлении.

Текст:

«Увидевший во сне спасение от бесчестия, океан, толпы, победу в битве, прекрасный пылающий лес предков, себя в окружении героев и владычиц героев, героических ветал и сиддхов, продажу великого мяса, разделку великого пашу обретает милость богов. Если он видит во сне как сам почитает Бога, совершает джапу, созерцает, прославляет, совершает подношение пылающему огню и совершает поклонение, или же он видит во сне озерного лебедя, чакру, павлина, сидение на трупе, Бхайраву и Бхайрави вместе с матерями, бхайравами и сонмом матерей и рудр, всего этого он достигнет, без сомнения. Я рассказал о благих сновидениях, узнай от меня о неблагих».

Бхайравы – те, кто поклоняются гневным божествам, те, кто не поклоняются, такие не увидят знаки.

Текст:

«Тот, кто видит во сне обжаривание в кипящем масле, питие яда в Расатале, падение в глубокую яму, вываливание в грязи; а так же тот, кто видит во сне передвижение на медведях, падение с крыш домов и гор, отрезание ушей, носа, рук или ног, выпадение волос, зубов, видит медведей и обезьян, ведьм в состоянии гнева, Кала-пурушу с вздыбленными черными волосами, с черными гирляндами и одеждами, женщину с красными глазами, которая прячет мужчину, тот, без сомнения, умрет, если не совершит обряд умиротворения».

Негативные знаки говорят о том, что тонкое тело идет в неправильном направлении, в разрушительном направлении, и такие негативные знаки, такие движения тонкого тела можно преодолеть, если выполнить какие-то защитные практики, например, кавачу, теургическую практику призывания ишта-деваты и множество других практик для нейтрализации потоков тонкого тела. Наша жизнь полностью находится во власти тонкого тела, то, что мы делаем в физическом мире, является выражением нашего тонкого тела. Истинный субстрат жизни – это тонкое тело, но тонкое тело невидимо и процессы происходят в нем на другом уровне, оно сложно для восприятия – это наша внутренняя сущность. Его можно воспринимать во снах или в медитации посредством образов или символов, и эти знаки указывают на состояние тонкого тела, на его движение в определенном направлении.  

Например, приходит на Россию или на Украину определенная планетарная конфигурация. Марс входит в тонкие тела миллионов людей, и это значит, что все жители данной местности находятся под временным влиянием Марса, и у каждого тонкое тело интерпретирует это по-своему. Кому-то начинают сниться войны, к кому-то в снах приходит какой-нибудь разведчик, майор спецназа и начинает показывать секретные приемы боевых искусств. Кто-то видит себя одетым в форму, словно он садится в вагон и едет вместе с военными куда-то в другую страну. Это влияние Марса, планетарное влияние воинственных энергий, и многие люди даже не осознают этих знаков, этих влияний, просто у них пробуждается настроение воевать. Возникают какие-то стихийные военные действия, революции и прочие вещи. У другого просто повышается жизненная сила, он идет тренироваться, а третий пребывает в присутствии, и у него это влияние ничего не делает.

Все зависит от уровня осознавания – кто осознанно принимает движения тонкого тела, а кто неосознанно подпадает под кармы, а кто-то использует эту энергию для того, чтобы реализовывать, продвигать какие-то санкальпы, связанные с Марсом, но он не обуславливается ими. Другие планетарные влияния также действуют, например, приходит планета Юпитер и кому-то снится мудрец, который похож на гуру, который передает ему учение, но для человека, который не знает, что такое гуру, ему снится просто образ отца, который дает ему какие-то поучения.

Третьему снится царь, и все население данной планеты воспринимает юпитерианские энергии, но каждый по-своему в соответствии с кармой, и у кого-то открывается канал проповеди, канал садханы, у кого-то ничего не открывается, потому что его заслуг не хватает, чтобы реализовать влияние планеты Брихаспати (Юпитера), гуру богов, а тонкое тело выражает эти движения и эти знаки выражают движения тонкого тела. Но садху, не будучи простым человеком, может управлять образами тонкого тела, их менять и влиять на них. Самый лучший способ быть независимым от тонкого тела – пребывать в состоянии самоосвобождения, осознанности, подобной небу, и растворять движения тонкого тела, находиться в состоянии недвойственности, в состоянии самоотдачи Абсолюту.

Текст:

«Видение своего дома, лишенного покоя, вместе со своим ложем, одеждами, сидениями, насилие над собой толпы, потеря своих денег, езда верхом на осле, верблюде, лошади, шакале, цапле, коршуне, журавле, сове, вороне, поедание вареного мяса, надевание красной гирлянды, надевание на себя красной и черной одежды, смех, танец, ношение увядшего венка и гирлянды, отрезание собственного мяса, связанность, поедание себя черной змеей и женитьба – увидев все это во сне, он не обретет успеха. Поведаны неблагие сновидения, которые должны быть известны лучшим садхакам. Благим следует радоваться, а неблагим следует пожертвовать в огонь хомы».

Если возникают неблагие сновидения, то делается какое-то огненное подношение, хома, то же самое, что и хаван – это такая краткая, упрощенная ягья, когда мы делаем выполнение предварительных практик, читаем мантры, призывающие бхагавана Даттатрею, читаем его сто восемь имен, тысячу восемь имен, возливая гхи в костер с мантрами.

Способы преодоления астральных влияний

Текст:

«Выполнив, как раньше, сакали-карану…».

Здесь говорится: «Надо выполнить очищение посредством праяшчитты с мула-мантрой сто восемь раз ради защиты, от препятствий и изгнания неблагого. Ради защиты от дурных снов следует выполнить укрытие священного пространства, приготовить воду Шивы, почтив локапал», – и так далее, здесь описывается ритуал. Этих ритуалов очень много, в каждой школе они свои, такие же ритуалы есть в нашей школе.

Для чего выполняются ритуалы? Если человек не имеет посвящения и не знает их сути, у него нет самбандхи – связи с ритуальной практикой, тогда ритуальная практика видится ему набором бессмысленных действий. Но мы должны зародить глубокое понимание всего, что мы делаем. Никогда не выполняйте ритуальные практики призывания формально, тогда они начинают влиять на наше тонкое тело, они зарождают другие течения нашего тонкого тела.

Тогда мы можем изменять ход образов нашего тонкого тела, потому что этот ход образов целиком определяет нашу судьбу. В этом смысл любых ритуальных практик – наше тонкое тело создает определенные образы, эти образы двигают нашу судьбу в определенном направлении под воздействием грах (планетарных захватчиков). Грахи наше тонкое тело двигают в определенном направлении через самскары, резонируя через самскары, они усиливают самскары, побуждая тонкое тело двигаться, но благодаря призываниям, теургическим практикам, мы ослабляем самскары и сажаем тонкие божественные семена, разворачивая тонкое тело в другом направлении.

Однако более высокий способ быть независимым от тонкого тела заключается в пребывании в природе Ума, и мы должны тренироваться вновь и вновь. Что значит распознать природу Ума? Что значит атма-вичара и брахма-вичара? Мы вновь и вновь должны утверждаться, и первые годы надо посвятить практике выращивания внутреннего наблюдателя и самоосвобождения.

Когда мы утвердились во внутреннем наблюдателе и самоосвобождении, у нас уже есть некий внутренний центр, который не зависит от мыслей и эмоций, тогда нам нужно приступать к практике самоотдачи. Самоотдача означает, что этот внутренний центр мы обращаем на Бога, на Абсолют, наша внимательность целиком направлена на Абсолют, на Бога. Если в самоосвобождении внимательность и осознанность направляется на природу Я, то есть атма-вичара – это главная практика самоосвобождения, то главная практика самоотдачи – это брахма-вичара. Брахма-вичара означает, что мы свою исследовательскую активность сознания, свою внимательность и осознанность направляем только на Бога, только на Абсолют – это другой способ освобождаться от кармы тонкого тела, растворение.

Что усиливает наши способности? Вера, сукрити, накопленные заслуги, сила Прибежища, преданности, понимание единого «вкуса» в воззрении, чистое видение, практики иллюзорного тела, пранаяма (контроль ветров и каналов), высокий уровень энергии, поддержание ума в саттве, умение искусно выполнять самоосвобождение. Все это ставит нас в позицию силы, в позицию мудрости, когда мы перестаем быть уязвимыми для астральных влияний и для тонкого тела. Что нас ослабляет? Плохая компания, плохие друзья, восприятие негативной информации в состоянии отождествления, нарушенные обеты и тем более самайи, безверие, слабый контроль праны, неочищенные клеши, обида, гнев, гордыня, привязанности, состояние раджаса или тамаса, лень, нарушение ритмов, циклов, избыточная саморефлексия. Все это делает нас более уязвимыми, более слабыми для движений тонкого тела.

Садху всегда живет так, чтобы усиливать свои сильные стороны как садху и не ослаблять себя неверными действиями. Неверные действия означают, что мы создаем неправильные проекции, сами себе создаем какие-то помехи уму, а верные действия означают, что мы не создаем проекций, а мы создаем, открываем ум в его чистой природе, открываем собственную, божественную позицию.

Садху должен жить годами так, чтобы увеличивались его духовная сила, духовная мудрость и сила свободы. Но это возможно, когда мы по-настоящему способны воспитать в себе смирение, отрешиться от проецирующей силы ума, от эго и воли, которая их двигает, и нащупать в себе тонкое пространство – пространство Бога, недвойственности за пределами эго и воли. Воспринять волю не своего эго, не своего «я», а божественную волю этого тонкого недвойственного пространства, начать ее слушать.

Здесь очень важно иметь вивеку (различение), понять, где твоя воля, а где – божественная воля, и кого надо слушать. Только смирением и самоотдачей, созерцательным присутствием, осознанностью такое различение появляется. Когда мы способны воспринимать божественную волю, понемногу наша воля и божественная сливаются, и уже тогда нет разницы. Если раньше была разница, божественная воля – это одно, а наша воля – это другое, то в состоянии джняни, сиддха, святого мудреца, воля Абсолюта и его воля – это одно и тоже, нет никакой разницы – это прямое действие Абсолюта, без посредничества ума, эго и воли, их толкающей.

Вот какие плоды дает смирение и самоотдача, то есть смирение и самоотдача дает силу слушать волю Бога и быть проводником воли Бога, очень важно понять это. Когда мы находимся в единстве с божественной волей, мы становимся неуязвимы для знаков тонкого тела. Тонкое тело, ведомое божественной волей, постепенно начинает преображаться, в нем появляются только благоприятные знаки, а все неблагоприятные знаки уходят.