11.06.2014

Отрешение от желаний, усердие в практике и устойчивость в созерцании для обретения контроля ума над кармой и вхождения в самадхи.
Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Когда мы вступаем на путь садху ведической традиции, мы делаем определенный выбор, например, принимаем Символ веры, принимаем Прибежище, получаем дикшу, карма-санньяси могут получить ее быстро, монахи чуть подольше, через двенадцать лет, потому что они делают тапас, чтобы получить силу большую через свою дикшу. Тем не менее, мы делаем выбор и этот выбор означает, что мы принадлежим к ведической цивилизации, к мистической, божественной цивилизации богов, риши, святых и сиддхов. Мы не принадлежим к ней по рождению, мы рождены совсем в другой культуре и цивилизации, и эта культура, цивилизация – это цивилизация человеческих заблуждений и человеческих экспериментов: имперских, коммунистических, социалистических, перестроечных, каких угодно, только не божественных, и мы родились в такой цивилизации, вот такая наша карма по рождению.

Но по нашему выбору мы принадлежим к другой цивилизации, по крайней мере, пытаемся к ней принадлежать. Наше место в этой цивилизации тоже непростое – это место садху. Может быть, у нас тоже будут миряне-цари, но то место, которое мы ищем, прежде всего, сидя перед гуру, вступая на путь монашества, карма-санньяси – это место садху, и мы должны быть достойными, чтобы это место занять. Это место занять нелегко, нужна практика, тапасья.

Эта ведическая цивилизация, ведическая культура ставит смыслом своей жизни познание Бога и божественную реализацию. Когда мы делаем духовный выбор, мы вступаем на путь тапаса, и надо учиться как жить, выполняя тапасью, как жить, выполняя практику, садхану. Те, кто выполняет тапасью, если они это делают правильно, рано или поздно обретают мудрость и духовную силу, именно эта мудрость и духовная сила помогает превзойти непостоянство, карму, время.

Зачем нам их превосходить? Потому что мы являемся их пленниками, когда живем в сансаре. Садху это осознают, а обычные люди этого не осознают, но садху стремятся освободиться из этого плена. Мы живем во времени – это означает, что нам надо размышлять шире, чем текущий момент, более масштабно. Считается, что привилегия думать о вечности, о будущем принадлежит только йогинам, поэтому я часто задаю ученикам вопрос: «Ну как, вы готовы встречать 2214 год? Вы знаете свое место в 2214 году? Как насчет 2814 года?». Будущее придет, оно неизбежно придет, потому что мы живем в мире времени, а те, кто не понимает этого и заняты текущими сиюминутными заботами материального плана: как удовлетворить чувства, как обеспечить себя, как воспроизвести себя, – они подобны маленьким детям.

Мы живем в будущем, мы живем в пространстве времени, и время на самом деле настоящий хозяин этого материального мира, у него другое имя Махакала – это одна из форм Шивы, Даттатреи, великое время, все ему подчиняется. Время – это закон, встроенный в нашу Вселенную, и согласно этому закону время меняет всех живых существ, меняет Вселенную. Мы живем здесь в материальном мире как люди, но наше тонкое тело уже рисует наше будущее, наш ум уже подсознательно запустил механизм на основе самскар, васан, планетарных божеств, и они уже ткут узор нашей судьбы на будущее. Наше будущее тело, наши будущие жизни, будущие связи, будущие отношения, будущие дела, если есть, даже будущие грехи, будущие заслуги, то есть уже наш ум все это рисует, мы еще эту жизнь как бы живем вовсю, а наше тонкое тело знает свое дело.

Владыки кармы, механизмы эго уже делают свою работу, и никто от этого не может деться никуда, ни царь, ни простолюдин – это закон кармы. Каждое наше действие, каждая наша мысль учитывается, идет в копилку, и правильная, и неправильная. Божества-владыки кармы делают расклад на основе этого, и ткется узор нашей следующей жизни. Сейчас в точке настоящего у нас есть ключ к тому, как создать это будущее, как им управлять, либо как его не создать. Если мы им не управляем, не создаем его, тогда это будущее ткется все равно, но уже без нашего участия, то есть станок работает, но то, что бы мы хотели, не учитывается, идет жесткая программа васан, механизмы кармы, планетарные влияния, учет папа и пунья, грехов и заслуг, поступки. Этот станок работает, создается, чертится наше будущее тело в трехмерном мире следующей жизни.

Рисуется будущее измерение жизни, лока – будущий мир, кому-то богом, кому-то святым, кому-то сиддхом, кому-то в мир людей снова на перевоспитание, кому-то в мир питрисов, вот так рисуются следующие жизни. Но когда мы становимся садху и осознаем эти процессы, мы понимаем, что ключ к тому, чтобы очистить это будущее, – это практика, садхана, тапасья, не надо бегать где-то, не надо ходить, знакомиться, искать что-то, не надо развлекать свой ум, надо сидеть и учиться, надо сидеть и практиковать, надо сидеть и читать мантру, надо смотреть свой ум и воспитывать, воспитывать, вот что понимает садху. Тот, кто этого не понимает, он не садху, он глупый человек, «мудха» (осел) – так называют этих людей в индуизме, хотите вы быть мудхой или хотите вы быть садху, вот в чем вопрос, и задача гуру в том, чтобы объяснить это.

Мы принимаем Дхарму именно для того, чтобы идти по духовному пути, чтобы очищать свою карму и идти к освобождению, и выключить или управлять этом кармическим станком, печатающим реальность. Это возможно с помощью садханы, с помощью тапасьи, с помощью воспитания себя, но мы должны реально практиковать каждый день. Мы не должны делать перерывов от того, что скучно, от того, что пришли другие цели, интересы, то есть когда мы делаем перерывы – это называется падение духовное.

Садху идет вверх, но когда идешь вверх, то можно и вниз скатиться, это нормально. В миру люди не падают, там падать некуда, чтобы он ни сделал, все скажут: «Ну, все нормально». Но у садху есть движение вверх и движение вниз, и тапас – это когда мы постоянно бдим себя, чтобы не давать падать, чтобы идти вперед, чтобы углублять свою мудрость, очищать себя. Тогда рано или поздно эта мудрость приходит, эта мудрость воспитывается, но очень нелегко делать тапасью, если мы не разочаровались в сансаре, то есть мы должны разочароваться в сансаре, и сделать это умно, искусно и сделать это так, чтобы это не повредило нашу жизненную силу, чтобы это не ввергло нас в депрессию, то есть мы гармонично должны так завязать какие-то отношения с материальным миром, когда мы становимся на путь монашества.

Мы не должны оставлять ниточки какие-то, потому что эти ниточки все время будут от нас тянуть, это я не говорю для мирян, я говорю для монахов, если миряне начнут эти ниточки развязывать, то им придется тоже думать о монашестве, они не смогут жить в миру, жизнь в миру – это другая судьба. Независимо от того, кем бы мы ни были, миряне или монахи, мы должны разочароваться в сансаре, только разочарование в сансаре монахов происходит через отрешение внешнее и полный переход в другую реальность монашескую; разочарование мирян в сансаре предполагает сохранение некоторых связей, но и изменение к ним отношения – это два разных подхода, то есть разочаровывается каждый по-своему.

Монах не должен разочаровываться как мирянин, мирянин не должен разочаровываться как монах – это разные типы разочарования в сансаре. Но по-любому мы должны разочароваться в сансаре, это не означает впасть в депрессию и думать о том, какая сансара плохая, как она мне надоела и лить слезы из-за этого. Это означает понять какие-то вещи и выстроить новую смысловую, ценностную систему, понять, что сансара бесперспективна в плане смысла жизни, что на нее не следует ставить, что спасает Дхарма, и мы должны следовать Дхарме насколько возможно, каждый правильно, в своем статусе.

Очень много внутри нас есть желаний, привязанностей, шаблонов и стереотипов, которые заставляют нас действовать все равно по-сансарному. Это накопленные васаны, самскары, они проявляются в виде желаний, только тапас способен их сжечь. Тапас означает идти четко путем Дхармы, путем садханы, невзирая ни на какие движения души, какая разница, что хочет эго? То, из-за чего нам хочется, послужит причиной следующих рождений, то, что хочется уму, эго как раз и является причиной будущих страданий.

Например, мы стремимся увидеть какого-то человека, испытать радость от этого, но одновременно с этим мы уже создаем причину для будущих страданий, потому что когда эта связь, привязанность разрушится, то на место радости придут страдания. Всякий раз, когда мы стремимся удовлетворить какие-то желания, мы создаем причину одновременно и для будущих страданий, до тех пор, пока мы не поймем это – так будет многократно повторяться.

Садхана, тапасья означает, что мы убираем в себе желания получать радости через внешний, материальный мир, понемногу аккуратно убираем. Мы учимся опираться на самые тонкие слои сознания, очищаем тонкое тело, очищаем другие тела с помощью огня тапаса. Отделяем себя от эго, потому что эго с его желаниями является корнем сансарного восприятия и корнем будущих жизней, именно из эго ткутся наши следующие жизни, следующие миры, в которых мы будем жить. Но есть возможность сделать так, чтобы мы жили в следующих жизнях только в высоких мирах и только в иллюзорных телах в облике божеств, например, выполняя садханы иллюзорного тела, не перерождаться в мире людей, не перерождаться в низших мирах.

Вот тот, кто думает об этом, зарождает разочарование в сансаре и стремится от нее отрешаться, тот является садху. От сансары невозможно отрешиться, не прилагая усилий, не выполняя тапасью, можно сказать, что весь мир загипнотизирован сансарой, все люди послушно выполняют ее программы, эти программы встроены внутри в тонком теле, и пока мы их не вытащим, эти программы все равно заставляют нас двигаться по пути кармы. Все это сложный путь садху, но когда садху очищает себя, он становится готов к более высокому видению мира, к тому, чтобы воспринимать божественные истины, к тому, чтобы смотреть на мир глазами джняни, сиддхов, святых, божеств, понемногу он начинает входить совсем в другую божественную, сакральную реальность.

То, что раньше связывало его, ограничивало, для него смотрится смешным, он думает: «Какой я глупый был, надо же, как так можно было», – и он просто смеется, и чем дальше он идет по духовному пути, тем больше он смеется над самим собой, над привычками сансары, над мировоззрением сансары в себе, необязательно над другими, он над собой смеется в прошлом. Когда вы смеетесь, значит, вы отделяете себя от того, что вас раньше связывало, поэтому есть такое выражение: «Если проходит три года и ты над собой не смеешься, значит ты не растешь». Но это возможно в том случае, если мы выполняем тапасью, то есть мы смотрим на себя пятилетней давности и думаем: «как я был эгоистичен», или «какое неведение у меня было», или «сколько у меня было нечистого видения», или «какая у меня была гордыня», или «как я был переполнен привязанностями». Мы видим это, и если мы это замечаем, значит, мы выросли, значит, в нас божество открылось, в нас раскрылось тонкое видение и мы освобождаемся от того, что нас держало.

Считается, что можно увидеть только то, над чем ты возвысился, но то, на чем ты сейчас, на своем уровне, увидеть невозможно, то есть сейчас мы себя не можем увидеть, себя нынешних вы сможете увидеть через пять-десять лет. Но вы можете видеть себя десятилетней давности, вы можете оценить свою эволюцию, свой прогресс, потому что есть разница, есть с чем сравнивать. Таким же образом, вы через десять лет увидите себя, если вы прилагаете усилия в практике, тапасье, у вас будет рост и вы увидите себя.

В конце концов все наши кармы стираются, и этот механизм рисования узоров следующих жизней начинает останавливаться и преображаться, и тогда наше тонкое тело рисует не карму и не тело в следующей жизни, а рисует божественное, иллюзорное тело, рисует состояние реализации, сиддхи, просветление, жизнь святых в божественных мирах, рисует лилу и судьбу божества, где карма не действует – это значит наша тапасья, наша садхана дала плоды.

Контроль ума определяет контроль перерождений

Текст, глава «Самадхи»:

«Искатель: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

Махарши: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на реальность и поэтому она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи. В самадхи существует только чувство «я есмь», а мыслей нет. Переживание «я есмь» означает быть спокойным».

Когда вы делаете служение, игнорируя ум, игнорируя эго, вы создаете ситуацию, близкую к самадхи, не нирвикальпа или савикальпа, а сахаджа-самадхи, когда вы способны отбрасывать себя, отбрасывать свое эго. Тогда вы воспитываете жизнь, приучаете себя жить только на самом тонком слое сознания, когда вы игнорируете все движения души. Игнорировать все движения души, отказываться от желаний, жить на самом тонком уровне сознания – это путь достижения постоянного медиативного фона сознания, путь, который создает основу сахаджа-самадхи. Когда, что бы вы ни делали, ваш ум ровный и вы посвящаете все действия Богу, занимаетесь самоисследованием, идут годы, вы не идете за умом, вы медитируете, созерцаете, делаете служение. И вот ум подбрасывает идею: «А хорошо бы!», – то есть все начинается с того, что к вам приходит ум и говорит: «А хорошо бы, там такая интересная вещь, вообще, хорошо бы вон туда поехать, там так здорово, а хорошо бы вот это». Если у вас нет бдительности, вы не критически относитесь: «Да точно, давай», – и вот уже начинается ваша карма, то есть ваше рождение в мире началось именно с этого. Также пришел ум и сказал: «А хорошо бы в материальном мире родиться, что ты тут сделаешь-то на небесах», или «чего ты тут делаешь, хорошо бы получить материальное тело, раз, развернул экстрим, драйв, хорошо бы душе впасть в материальный мир, в сансару, бессмертной быть успеешь». Ум согласился и началось разворачивание, и вот то же самое происходит в медитации, стоит допустить тонкую невнимательность, тонкое отвлечение в махашанти, в любой другой медитации, ум говорит: «А хорошо бы, давай подумаем об этом», – «Ну, давай».

Все, медитация забывается и начинается разворачивание различных иллюзий. Садху неопытный совершенно, он радостно соглашается, говорит: «Да, давай». Садху мудрый говорит: «Ни в коем случае не бывать этому, ты не мой хозяин, ты не решаешь, что мне хорошо, а что не хорошо. Если надо, я приму решение, я пойму, что мне хорошо», – то есть садху отделяет себя от ума с помощью вивеки, вичары, вайрагьи, он созерцает сам ум, он не слушает предложение ума, он смотрит на сам ум. Есть такая поговорка: «Когда бросают палку, то собака смотрит на палку, а лев смотрит на человека». Разница между умом льва и умом собаки: лев смотрит в суть, а собака всегда на периферии, она готова любому предложению. Таким же образом садху должен воспитать в себе ум льва, ум, который смотрит в природу вещей, который смотрит в Бога, в природу реальности, никогда не ведется на то, что ему подсовывает этот относительный ум. Если он рассматривает какие-то движения сознания, предложения сознания, ума, то только из очень глубокого, медиативного состояния он берется их рассматривать, только в состоянии самйоги (равновесия), когда предложения ума полностью переплавляются и становятся чем-то другим, например, лилой, манифестацией Абсолюта, игрой чистого видения, но ни в коем случае не какими-то сансарными вещами, тогда это называют «чит-шакти-виласа».

Если мы воспитываем в себе такое независящее сознание, которое никогда не идет за предложениями ума – это состояние созерцателя, сознание того, кто ведет антар-тапасью (внутреннюю аскезу). Надо научиться как жить каждый день, делая эту внутреннюю аскезу, и когда ум предлагает что-то, йогин спрашивает: «Будет ли это полезно для моей монашеской практики? Не заставит ли это отойти меня от моих принципов, а также будет ли это полезно другим с точки зрения монашеской практики?» А мирянин соответственно: «Будет ли это полезно для моей практики как карма-санньяси?»

Здесь очень важно не слушать шаблоны сансарного мышления, которые ум подыскивает, а рассуждать подобным образом. Это тапасья, это внутренняя аскеза, распознавать все, что подыскивает ум, предлагает рассмотреть, смотреть в суть и освобождать.

Подходящие условия для практики

Текст:

«Искатель: Как мне повторить опыт самадхи или тишины, который я получил здесь?

Махарши: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика».

Итак, сначала мы должны получить хороший опыт в правильной атмосфере, монастыри, ашрамы создаются для этого, мы должны утвердиться в хорошем опыте в правильной атмосфере, потому что в неправильной атмосфере шанса получить хороший опыт нет. Мы не должны стремиться эту атмосферу покидать, не получив этого опыта, тогда весь наш духовный путь будет бессмысленным, и вновь и вновь мы стремимся получать этот опыт созерцательного присутствия в движении, в медитации сидя, опыт самоотдачи, практикуем до тех пор, пока не получаем этот опыт – опыт прямого видения Бога.

По мере того, как этот опыт стабилизируется, мы расширяем зону комфорта, эту атмосферу мы начинаем расширять, то есть чем сильнее монах, тем дольше я ему рекомендую заниматься миссионерской деятельностью, обучать других, то есть ему не нужна уже атмосфера только тепличная, скажем так, ему можно брать нагрузки. Это как если человек может поднять штангу сто килограмм, сто двадцать килограмм, ему уже не надо заботиться о каких-то тренировках, чтобы поднять шестьдесят килограмм. По мере устойчивости нашего сознания, мы можем поддерживать естественную осознанность, медитацию в более сложных обстоятельствах, при условиях сложного служения.

Вначале не надо никогда брать сложное служение, сложное служение не даст возможность практиковать, только если вам его дают старшие и говорят, что это просто необходимо. Вначале лучше самое простое служение, потому что вам не удастся делать сложное служение и одновременно удерживать созерцание, внимательность, вы их быстро потеряете, потому что там, где надо удерживать ум и работать с умом, созерцание теряется.

Но по мере вашей медитативной практики ваши возможности растут, и вы можете делать сложные служения, вы не зависите от сидячей медитации, вы можете проявляться через Дхарму, проповедовать, это прямо пропорционально вашей способности быть в медитативном сознании. Здесь нельзя загадывать, у каждого свой срок, у кого-то устойчивость в медитативном сознании может наступить через десять, двенадцать лет, у кого-то может через лет шестьдесят даже, но она должна наступить, и нужно добиться этой устойчивости в медитативном сознании.

По мере нарастания этой устойчивости, эта атмосфера, в которой мы удерживаем сознание, может расширяться еще больше, мы можем медитировать не только в простых ситуациях, но и в местах силы, в местах, где живут гневные духи. Почему Шива вообще живет на кладбищах? Он делает это из сострадания к людям, потому что все духи, которые есть в мире людей на тонком уровне, которые приносят страдания, проблемы и препятствия людям, идут к Шиве, они покидают общество людей и никому не вредят, таким образом, пока Шива там находится, то и духи тоже там находятся и людей не трогают.

По мере усиления нашего сознания мы можем практиковать в сложных условиях, когда идут мощные воздействия планетарных реакций, когда идут нагрузки на тело, на интеллект, на ум, в сложных психологических ситуациях, в других мирах, в сновидениях, даже опускаться в нижние миры. Наше медитативное сознание, сияние нашего медитативного сознания не падает. Но мы не должны раньше времени, пока мы не вырастим медитативное сознание, пытаться это делать, выходить из зоны комфорта – это будет неправильным. Это все равно, как если вы выращиваете тепличные растения, а потом думаете: «Оно уже выросло, оно уже сильное, посажу его в снег», – если вы его посадите в снег, оно быстро завянет и ничего не будет, иногда есть такие практикующие.

Один человек был у нас послушником в монастыре полгода или год, потом он получил какой-то опыт, поехал в Индию, и он написал: «Гуру, я хочу испытывать это медитативное сознание, когда я курю траву, с пятью женщинами, в жертвоприношениях животных, вот я хочу его со всем объединять, эта интеграция». Я посмеялся, потому что это способ как быстро его потерять и как накопить дурную карму. Как только вы хотите незакаленное сознание подвергать каким-то испытаниям неправильно, вы его быстро потеряете.

Рано или поздно ваше медитативное сознание подвергнется само испытанию, потому что вселенная сама будет его испытывать, будьте уверены, не надо выдумывать никаких экзаменов. Время, Махакала, гуны, таттвы, Пракрити (материальная природа) сами будут подвергать постоянно ваше медиативное сознание испытаниям. Прабху, йоги-герои любят испытания, у матаджи это не так происходит. Прабху любят рисковать, нужен экстрим, но правильный риск – это девяносто девять процентов расчета и только один процент риска, тогда это работает, а если это один риск без расчета – это просто глупость.

Мы не должны рисковать этим сознанием раньше времени, должны жить без отвлечений, вынашивать это сознание, убирать все факторы, которые отвлекают, игнорировать движения души, быть очень внимательными, следовать монашеским принципам, тщательно следовать монашеской культуре, тогда это сработает, и делать это годами.

Как приблизиться к самадхи. Величие Бога и ничтожность эго

Текст:

«Искатель: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?

Махарши: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет».

 Когда мы обижаемся – это не самадхи, чтобы вы знали, как только вы начинаете обижаться – это не самадхи, не надо путать. Когда мы злимся – это не самадхи, когда мы привязаны, хотим понравиться кому-то – это не самадхи тоже, когда мы раздражены – не самадхи тоже, когда мы ищем развлечения – это не самадхи, когда мы не удовлетворены тем, что есть – не самадхи. Мы должны постоянно анализировать – это самадхи, близко к нему или нет, мы должны четко понять, где та точка сознания, в которой мы близки к самадхи, потому что самадхи – это стопы Бога. Ведь вопрос не в том, чтобы войти в некое состояние, а вопрос в том, чтобы приблизиться к Богу, а самадхи – это его средство. Самадхи – это измерение Бога, это измерение Божественного.

Когда мы живем так годами, проводя такой анализ, мы обнаруживаем, что есть определенная линия поведения, которая приближает нас к этому божественному состоянию, есть линия мышления, линия поведения, которая отдаляет нас от него.

Текст:

«Искатель: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?

Махарши: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него – это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.

 Искатель: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

Махарши: Необходима глубокая убежденность, что «я – Атман, превосходящий ум и феномены».

Ум не погружается в это даже на мгновение, потому что он не любит его, он еще не распознал «вкус» Бога, поэтому уму нужно полюбить Бога, не состояние, а Бога, а состояние – это ключ, проводник к нему. Нужно уму полюбить Бога, и тогда влюбленность в переживание, созерцание Божественного тоже придет. Именно потому, что мы не знаем, как любить Бога, не умеем и не любим думать о Боге, отдаваться ему, размышлять, мы проигрываем желаниям, которые приходят. Даже если у нас хорошие цели, практика достижения самадхи, проведение божественной воли, служение, ум ломает это, то есть уму грубому очень легко поломать все высшие вещи. Это как если есть красивый цветок, слон пройдет и ему легко сломать этот цветок, вы будете выращивать три года этот цветок, а слону надо одну секунду наступить и все.

Все высокие вещи очень легко поломать нашему уму, и часто наш ум ломает наше высокое, медиативное состояние, божественное переживание, и мы снова как бы оказываемся у разбитого корыта, как это происходит? Вы медитировали, были в возвышенном состоянии, казалось, вот-вот вы уже чувствуете стопы Бога, и вы встаете, надеясь на то, что это продолжится, но затем вы начали думать, начали двигаться, говорить, и из вас уже пошло что-то более грубое, или появились какие-то желания и они омрачили это возвышенное состояние, и вы уже не понимаете, в чем дело, куда оно делось. Ведь оно было внутри вас, потом из вашего же ума вышли более грубые энергии и повредили это состояние, забрали его, сломали.

Важно понять, что то, что было открыто – это внутри вас, и то, что низошло – это тоже из вас, и с этим можно работать, это можно контролировать. Если вы будете игнорировать грубые движения ума, тела и речи, то ваш ум больше не будет ломать высокие, медиативные состояния, но для этого вам надо полюбить Бога, надо полюбить Божественное.

Каковы аспекты преданности Богу? Хорошая медитация, самадхи, всегда связана с преданностью, нельзя их разделять. Когда есть поглощенность Богом – это означает, у вас есть преданность, когда вы всегда признаете верховенство Бога над всеми своими желаниями, кармами, мыслями, оценками – это значит, у вас есть основа преданности. Когда вы осознаете ничтожность эго и смеетесь над ним – это и есть преданность. Когда ничтожность эго не осознаешь, величие Бога не осознаешь, делаешь ставку на эго и возникает такая бхава: «Он меня обидел, да как он посмел, да я вот такой, я еще докажу, кто я такой, меня унизили», – вот такая работа сознания.

Но когда ты знаешь, как это эго ничтожно, тебе все равно: «Это же не меня обидели, а эго, а я-то не эго, я в Боге, какая разница, обидели эго, ну туда ему и дорога, все нормально, никаких проблем». Легкость, поэтому все святые обладают легкостью, вот цари обладают огромным эго, поэтому ими очень легко манипулировать, они делают ставку на эго, их очень легко обидеть, звезды огромным эго обладают, святые не обладают таким эго, у них есть эго только как инструмент, подчиненный Богу, и вы должны осознать ничтожность эго.

Эго просто инструмент, эго – это не вы, когда вы это осознаете, вы легко сможете его отпускать, вы почувствуете, что большой груз кармы вас отпускает. Ничтожность эго осознается на фоне величия Бога, то есть параллельно с ничтожностью эго осознается величие Бога. Это, например, когда стоят два человека, которые друг друга недолюбливают, часто ссорятся, и эти два человека приходят куда-то и начинается огромное цунами, и они смотрят на цунами и понимают, что то, что они недолюбливают друг друга, никакого значения не имеет перед лицом цунами, если цунами придет, то оно всех сметет, ему все равно – это такая большая-большая сила. Никакой разницы, все это неважно, и тогда эти два человека уже не обращают внимания на то, что они друг друга недолюбливали – то же самое и перед Богом.

Когда вы встречаетесь с величием Бога – это все неважно, вы перестаете осуждать других, оценивать, вы уже понимаете – это все неважно, надо о другом думать, тут такая огромная сила, что эти все мелкие человеческие разборки вообще ничего не стоят. Это огромная сила перед лицом времени, перед лицом Бога, нельзя быть мелочным, нельзя садху погрязать во всех сплетнях, интригах – это недостойно садху. Садху, который видит лицо Бога, понимает это, он понимает: «Мое эго ничтожно, поэтому я даже не пытаюсь за него цепляться, никаких проблем никогда нет больше», – это значит, ваша преданность растет, когда вы осознали ничтожность эго и величие Бога. Пока вы не осознали величие Бога и ничтожность эго, вы всегда будете страдать, потому что жизнь с опорой на эго – это всегда страдание, вы всегда будете несчастными, потому что кто-то что-то о вас сказал не так, потому что кто-то что-то сделал не так, как вам понравилось, в общем, всегда будет так, что вселенная развивается не по-вашему, когда вы не признаете ничтожность эго, и вы всегда будете страдать.

Но когда вы осознаете ничтожность эго, это будет все равно, это будет все как игра, как иллюзия, вы будете радоваться, и тогда садху полагается на Бога всегда, везде и во всем. Когда человек полагается на эго, как бы он ни был силен, эгоистичен, он очень не уверен в себе, и он внутри себя боится в этом признаться. Из-за того, что он очень не уверен в себе, он пытается наоборот, самоутверждаться. Цари создают большие армии, политики развивают свое влияние, звезды привлекают много людей на концерты, каждый стремится доказать что-то, все это проистекает из стремления хоть как-то быть уверенным в себе. Маленький человек записывается в школу бокса из страха, из неуверенности в себе, потому что он знает, что он никто в душе, он понимает эту ничтожность эго и хочет обмануть сам себя и других, и ему удается обмануть других, создать такой флер, атмосферу славы, денег, блистательности, силы, влияния, но в душе он понимает, что он как был никто, так и остался никто. Со всеми деньгами, со всей славой, со всеми мышцами, со всей силой, в душе он понимает, что эго – ничтожество, полное ничтожество, и все равно он как был не уверен в себе, так и остался.

Вы думаете, миллиардеры уверены в себе? Ничего подобного, там куча страхов, и за свои миллиарды, и за судьбу, и за все прочее – такие же. Какие-то большие люди, сильные люди – такие же, куча страхов как у ребенка. Но только садху избавляется от этого, потому что полностью уверен в Боге, он признает ничтожность эго, он понимает эту ничтожность, и он больше не пытается кому-то что-то доказывать, он от него отрешается, и он свою уверенность переносит на Бога. Садху не уверен в своем эго, но он уверен в Боге, он верит в Бога, он знает – это то, на что он может положиться, это то, что всегда победит, то, что никогда не подведет, то, что никогда не изменится, никогда не девальвирует.

Тогда он всегда признает верховенство Бога во всем и везде, полагается на него всегда и везде, и его ум не может больше его околпачить, он не может ввести его в заблуждение, он не может сломать его возвышенное, медитативное сознание, тогда он предан созерцанию Бога, он понимает, что он нащупал вот эту нетленную ценность, вот это великое, алхимическое золото сиддхов, что он нащупал чинтамани – волшебный камень, исполняющий все желания, он становится предан Богу и предан созерцанию Бога, понимая, что все остальное неважно.

Тогда у него возникает восторг от такой поглощенности Богом по-настоящему, это чистое блаженство, не связанное с чем-то материальным, и поглощенность этим восторгом, преданностью начинает его освобождать от страхов и привязанностей. Те страхи и привязанности, которые были, его отпускают понемногу, потому что все страхи и привязанности были связаны с эго, они имели в своей основе эго. А эго имело в своей основе материальное тело и ум, и все они начинают уходить, внезапно человек думает: «Я боялся потому, что был глупый, потому что не понимал, потому что был привязан, теперь я знаю, я чувствую стопы Бога, я чувствую благословение Бога, я ничего не боюсь, возникает бесстрашие. Я знаю, что если я буду их держаться, я никогда ничего не потеряю, мне никогда ничего не грозит, ничего никогда мне не повредит», – поэтому все садху, истинные джняни бесстрашные, у них нет страха, нет фобий, комплексов, сомнений.

У психиатров в списке есть список фобий, огромный список, перечень двухсот таких фобий: боязнь больших пространств (агорафобия), боязнь замкнутых пространств (клаустрофобия), боязнь пауков (арахнофобия), очень много разных фобий, даже сектофобия, кстати, тоже в их перечне есть, болезненное состояние ума.

Но у садху ни одной такой фобии нет, он освобождается от любых страхов благодаря самоотдаче и преданности Богу, и тогда его вера и опыт становятся одним, и он не желает никогда терять связь с Богом, если он и боится чего-то, то это потерять связь с Богом. Он ничего не боится, кроме как потерять самого Бога, это называют – страх Божий, то есть он готов потерять все, но он никогда не готов потерять Бога, он начинает ценить и держаться за стопы Бога как за самое дорогое.

Когда он не теряет эту связь, он начинает осознавать божественное величие, божественное могущество, божественную святость, а величие, святость, могущество – это уже атрибуты совсем другой жизни, это уже не материальный мир, не сансара – это божественное, сакральное измерение, которое нисходит в материальный мир, очищает карму садху, меняет все его связи и все мировоззрение и делает его настоящим святым в этом мире. Тогда концептуальная вера становится истинной верой – прямым знанием вне ума. Вот такой путь садху, который движется по пути сахаджа-самадхи.

Текст:

«Искатель: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в себя.

Махарши: Какое значение имеет активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь его даже в деятельности мысли.

Искатель: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа-самадхи является страшным и ужасным переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медитации, очищения и самодисциплины только для того, чтобы закончить состоянием ужаса или мы собираемся превратиться в живые трупы?

Махарши: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Роллане?»

Ромен Роллан ничего не знал о самадхи, он просто писатель.

Текст:

«Махарши: Если даже те, кто располагает упанишадами и ведантической традицией, имеют такие фантастические понятия о нирвикальпе, то можно ли обвинить в этом человека Запада? Некоторые йогины с помощью дыхательных упражнений вводят себя в каталептическое состояние более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не сознают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие думают, что сразу после кратковременного погружения в нирвикальпу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только посредством транса, в котором сознание мира полностью отсутствует, как во время обморока. Все эти представления обусловлены их умственным взглядом на вещи.

Нирвикальпа – это чит – бесформенное, без усилий, сознание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой? Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, медленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: я – Я. Дальнейшая практика делает такой экран постоянно открытым – это есть самореализация (мукти), или сахаджа-самадхи (естественное состояние), не требующее усилий».

Наличие такого экрана, переживание самадхи, сопровождается различными радостными переживаниями, это сосредоточие всех представлений человека о счастье: чистота, красота, гармония, радость, любовь, изящество, величие, сострадание. Многообразные качества переживаются, когда мы касаемся этого плана Божественного, и это самое начало, потому что Бог (Абсолют) – это глубинное добро, это абсолютно позитивное состояние, абсолютное счастье – сат-чит-ананда, чистое бытие, самопостигающее себя сознание и распространенное, везде присутствующее, всепроникающее блаженство.

 Можно рассматривать Бога (Брахмана) как сосредоточие всего самого счастливого, самого радостного, самого прекрасного, что вообще мы можем представить и когда-то пережить, поэтому самадхи – это вхождение в это измерение радости, счастья, чистоты, величия и красоты. Это никогда не прекращается, это будет так, что сегодня вы вошли в состояние радости и переживания Бога, а завтра вы его еще расширили, а завтра вы открыли аспект красоты, послезавтра открыли аспект гармонии, через год открыли аспект чистоты, и еще через год аспект единого «вкуса» – это нарастание в счастье, углубление все больше в счастье.

Это не мирское такое раджасичное счастье материального мира, это такое тонкое, тихое погружение в счастье, которое обладает огромной глубиной, все больше углубления в тайну, в очень глубокую, мистическую тайну и величайшее нарастающее счастье. Тогда возникают атрибуты на периферии, например: свобода (сватантрия), мудрость (джняна-шакти), способность оперировать волей (иччха-шакти), переживание божественного величия и шести атрибутов Бхагавана (айшварья-шакти), способность исполнять силой деяний (крийя-шакти), то есть многообразное шакти – это как божества периферии, которые рождаются из этого единого центра счастья, поэтому все садху счастливые люди, и их счастье никогда не заканчивается. Стремитесь практиковать так, чтобы вы были счастливыми.