06.06.2014

Что необходимо для достижения самадхи, виды самадхи.
Абсолют сам притягивает тех, кто к нему стремится и ему предан.
Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Важность самайи и Прибежища в достижении самадхи

Текст, глава «Самадхи»:

 «Искатель: Что такое самадхи?

Махарши: Состояние, в котором непрерывное переживание бытия-сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога».

Самадхи – это то, ради чего вы здесь. Самадхи – это единство с Богом, самадхи не может быть без Бога, это не какое-то наше личное субъективное состояние, как бы вот я вошел в какое-то состояние – это мое состояние, а Бог там неизвестно где. На самом деле самадхи – это измерение Бога, войти в измерение Бога. Со стороны оно называется самадхи, со стороны оно кажется самадхи, но это попадание в измерение Бога. Вот сейчас мы, например, если мы не осознаны, не в самадхи, телом по крайней мере мы в сансарном измерении, а если мы достаточно осознанны, медитативны, поддерживаем нидидхьясану, то мы близки к самадхи, к измерению Бога.

Войти в самадхи означает войти в контакт с Богом, войти в близкое соприкосновение с реальностью Бога. Когда мы не в контакте с Богом, то наш ум омрачает нас, наше мышление омрачает нас. Самадхи – это наша сущность, глубоко внутри нас спрятано самадхи, божественное глубоко внутри нас спрятано. Но как у золота, покрытого грязью, которое не может блестеть, непонятна его истинная ценность, таким же образом наше мышление омрачает нас.

Есть три тела, которые спрятаны внутри нас. Тело безграничной мудрости Даттатреи – это переживание Бога без всяких условий, ограничений, без всяких форм, переживание Бога в непроявленном пустотном состоянии – это джняна-деха (тело мудрости). Но оно скрыто постоянным генерирующим умом, мышлением, ум все время работает, проецирует и скрывает, ум ткет свою паутину.

Есть другое тело – это тело вибраций Даттатреи, оно состоит из чистой недвойственной пустоты и энергии, когда энергия проявляется чисто, когда имена и формы проявляются из недвойственности в самых чистых, просветленных, светоносных аспектах – это пранава-деха. Эта пранава-деха тоже внутри нас есть прямо сейчас – это измерение, божественное тело, но оно скрыто нашей речью, не только нашей артикулированной речью, словами, разговором, а вообще всей праной, то есть речь – это форма праны, движением праны. Наша неуравновешенная прана, наша речь не дает возможности проявиться этому телу.

Таким же образом внутри тела из плоти и крови скрывается чистое тело Даттатреи называемое сиддха-деха. Оно существует, это божественное тело, но оно скрывается движением ветров по каналам, грубыми элементами, грубым проявлением. Состояние омраченности означает, что наше подлинная природа Даттатреи, о которой Даттатрея говорит в «Авадхута-гите», сокрыта этими наслоениями: постоянным умом, оценочными суждениями, мышлением, постоянной речью, движением, формой праны и постоянными телесными отождествлениями, телесными активностями.

Но несмотря на то, что они сокрыты, они никогда никуда не девались, никогда не исчезали, и наша задача открыть эту природу, очистить ее, выделить ее, вычленить. Это как из золота, в котором много примесей, выделить чистое золото девятьсот девяносто пятой пробы. Сначала добывают золотую руду где-нибудь на приисках, затем проводят ее переплавку и выделение, и чем меньше примесей, тем золото более чистой пробы, затем примеси отделяют, а золото остается. Практика сжигает такие примеси, если это правильная практика, она отделяет эти примеси и сжигает их, и с чего она начинается? Она начинается с понимания Прибежища.

Понимание Прибежища означает, что мы устанавливаем правильную связь с источниками учений, правильная связь означает – самайя. Самайя означает, что мы уважаем, почитаем объекты Прибежища, мы всегда уважаем, почитаем, восхваляем объекты Прибежища, делам им подношения, служим им. В отношении объектов Прибежища поддерживаем только чистые мысли, только чистое мышление, чистое видение.

Если мы начинаем пестовать нечистые мысли, нечистое мышление в отношении Прибежища, весь наш духовный путь сам отравляется. Непонимающие люди, не придающие этому значение, своими же мыслями часто сами себе мешают, по неосторожности они могут даже отравить свою внутреннюю чистоту, свой собственный путь, поэтому в традиции сиддхов, в ануттара-тантре очень такое тщательное, щепетильное отношение к принципу чистоты самайи, все можно простить, а вот нарушение чистоты самайи – нет. В отношении нечистой самайи никто, даже Будда, не поможет, даже Шива не поможет, если ты сам допускаешь нечистоту.

Мы начинаем с того, что входим в учение именно с пониманием этой чистоты самайи. Поддерживать чистоту самайи не сложно, но ту великую пользу, которая она дает, трудно оценить, и те, кто практикуют без линии передачи, без гуру, без понимания этого в миру, практикуют, а затем останавливаются, потому что они наталкиваются на свой собственной ум. Этот ум мешаем им, не дает им проникнуть в эту чистоту, потому что духовный путь – это проникновение в измерение чистоты, в измерение Бога – это очень чистое измерение, великая чистота. Когда мы попадаем в это великое измерение чистоты – это самадхи.

Сделать Бога номером один в своей жизни

Текст:

«Махарши: Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой – глубоким сном, а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа-самадхи упомянутое общение ума постоянно».

Что следует понять? Самадхи – это приближенность к Богу, надо сначала принять реальность Бога в свое сердце, реальность Абсолюта, с этого все начинается. Мы принимаем реальность Абсолюта в своем сердце на основании наставлений гуру, текстов адвайта-веданты, размышлении о Абсолюте, Брахмане, пока интеллектуально. Так или иначе мы должны понять, что все в этой вселенной вращается вокруг Бога, вокруг Абсолюта, она создана им и для него же, и посредством его.

Все живые существа, все миры и вселенные существуют не сами по себе, а для Бога, то есть центром в этом мире, в этой вселенной является Бог, как бы мы его ни называли: Даттатрея, Шива, природа, Абсолют, Брахман, Парабрахман – это его разные грани. Он главный, он верховный, если мы это не признаем, можно о самадхи забыть, как бы мы там ни старались, ни упирались, если у нас есть какая-то другая идея, например, мы думаем: «Ну кто-то другой главный может быть, не Бог, а кто-то, может – я, может – он, может, царь какой-нибудь».

Мы хотя бы на уровне интеллекта должны прийти сначала к такой вере, что есть Бог и он главный, и он главнее меня, он важнее моих мыслей, моего тела, моей речи, он всегда номер один. А я после этого номера один, может быть, номер два, номер пять, даже бог Вишну, бог Шива, бог Брахма не номер один, а номер два уже – это его грани, его отблески, то есть Брахман – это, безусловно, первотворец, безусловно, первый.

Такие великие боги, махадевы – это уже не номер один, а номер два, но они настолько велики, что они осознают себя и номером один тоже, они полностью едины, у них нет отвлечений, прострации или тамаса, это людям присуще такое, а они все в самадхи всегда. Великие боги ощущают себя полностью в самоузнавании, они не нуждаются в самоосвобождении, это нитья-сиддхи – вечно свободные. Они не нуждаются в самоотдаче, они отданы изначально, поэтому они живут в пратьябхиджне, в самоузнавании, в постоянном самадхи.

Они номер один по сути, то есть – это Абсолют, это Брахман, и номер два по манифестации, по проявлению, но когда мы говорим о манифестациях, как Брахма в аспекте творца, Шива в аспекте разрушителя, то это уже номер два, это уже вторичная, производная функция энергии.

Когда мы признаем Бога номером один, мы делаем вывод или должны сделать вывод, что наша жизнь должна быть посвящена Богу, наша жизнь должна вращаться вокруг Бога, она не должна вращаться вокруг денег, стремления к власти или богатству, вокруг другого человека, как бы мы его ни любили. Любить нужно всех людей, но как только мы начинаем вращаться вокруг чего-то другого, мы нарушаем вселенские законы. Мы как бы подменяем Бога чем-то другим и сансарный мир – это и есть подмена, фальшивка, обман, постоянная подмена, то есть номером один делают не Бога, а что-то другое.

Номером один делают любимого человека, номером один делают деньги, власть, богатство, науку, интеллект, мышление, собственные прихоти эго, то есть мир неведения. Мир сансары – это как бы такой мир, где у существ «нет царя в голове» (есть такая поговорка), где номером один каждый делает что ему удобно, потому что никто не знает, кто есть в самом деле номер один, кто есть главный, из-за этого все живые существа заблуждаются.

Мы начинаем с того, что делаем Бога номером один в своей жизни. Если мы сделали Бога номером один, главным в своей жизни, то все понятно дальше, все остальное – это детали уже, значит, нам надо идти к нему, служить ему, надо постигать его, изучать его, медитировать на него, слушать его представителя, изучать его писания. В общем, целиком всю свою жизнь подчинять Богу и Божественному, и тогда наше бытие становится целостным, не разорванным, не хаотичным.

Самадхи – это когда мы начинаем приближаться к Абсолюту, когда возникает притяжение, и Бог – это огромный центр притяжения, это огромный магнит, но в начале мы этого притяжения не чувствуем. По мере нашего очищения мы становимся все ближе и ближе, орбита нашего вращения вокруг Бога становится все короче и короче, все меньше и меньше, и чем орбита эта меньше становится, тем сильнее притяжение.

Когда люди далеко летают в космосе от какой-либо планеты, то ее притяжение не чувствуется. Например, чтобы на Марс полететь, надо приложить усилия, развить первую, вторую космическую скорость и вырваться за пределы земной гравитации, но когда уже аппарат приближается к самому Марсу, он попадает в поле притяжения Марса, уже ничего не надо делать. Марс сам его притянет силой своей гравитации.

Таким же образом и в самадхи, вначале нам надо прилагать огромные усилия, преодолевать эту гравитацию сансары, потому что наш ум, наше эго, наши клеши обладают огромной гравитацией, силой притяжения, они тянут нас постоянно. Светская культура, социальные штампы, стереотипы – они все обладают огромной силой гравитации, их очень трудно преодолеть. Почему я проповедую много лет, а десять тысяч монахов здесь не сидит и пятьсот тысяч брахмачари? Потому что это огромная сила, то есть самые удачливые, самые лучшие, самые заслуженные могут вырваться, то же самое и в других традициях. Большинство людей находятся под влиянием огромнейшей силой гравитации, под притяжением желаний, притяжением социальной культуры, притяжением эго – все это тянет.

Мы должны выполнить тапас, чтобы в начале духовного пути эту гравитацию преодолеть – это самая сложная часть духовного пути. Но потом, когда эта гравитация преодолена, возникает притяжение, Абсолют сам нас начинает притягивать. Если мы правильно практикуем – это притяжение нарастает и нарастает. Состояние самадхи – это состояние сильнейшего притяжения к Богу, когда уже невозможно ни шагу сделать. Это как если планета притягивает какой-то летательный аппарат, то он уже на нее летит, он обязательно с ней соединится, никуда он уже не увернется.

Количество заслуг определяет возможность самадхи

Текст:

«Искатель: А что можно сказать о кевала-нирвикальпа-самадхи и сахаджа-нирвикальпа-самадхи?

Махарши: Погружение ума в Атман, но без его разрушения – это кевала-нирвикальпа-самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобождение приобретается только после уничтожения васан».

Итак, сначала такое притяжение мы чувствуем только при определенных, особенных условиях. Наши праны чисты, планеты благоприятно расположены, вокруг саттвичная атмосфера, мы в ритрите, мы неподвижно сидим, и мы чувствуем вдохновение какое-то, может, через пять дней ритрита, уже заканчивается ритрит, но проблеск вдохновения мы получили, возникло притяжение, любовь к Богу, тяга к Богу. Очень редко такое притяжение возникает, в остальное время мы ходим и думаем, как бы это притяжение получить.

Но если мы достаточно упражняемся, мы достаточно очищаем себя, у нас достаточно сукрити (заслуги), то такое притяжение возникает уже помимо условий, и наша цель – это искать самадхи, которое ничем не разрушается и не требует никаких условий. Наша цель – не только сидеть в самадхи, наша цель – жить в самадхи, ходить в самадхи, есть в самадхи, говорить в самадхи, делать в самадхи. Это понемногу, шаг за шагом, миллиметр за миллиметр, тем, у кого много заслуг, им легче вступить на этот путь, им легче приблизиться к Богу. 

Заслуги (сукрити) – это записи в вашей памяти. Если пороетесь в вашей памяти и у вас много положительных впечатлений: вы подарили что-то нищему, вы сделали доброе дело, вас охватило превосходное эстетичное состояние и вся ваша память из этих впечатлений, вы все время в таком приподнятом, возвышенном, благоговейном состоянии – это ваша заслуга, ваши хорошие отпечатки. В вашей памяти одни молитвы, одни мантры, одни совершения пожертвований, одна любовь, одно сострадание, одна саттва, если память из этого состоит, то вам легко двигаться по пути самадхи.

Но если в памяти содержатся негативные отпечатки, вспоминания негативные, клеши, конфликты, страдания, депрессивные какие-то омраченные состояния, фобии, то есть много тамасичных, раджасичных состояний – это указывает на то, что вам не хватает заслуги, не хватает сукрити, то есть вы чем-то не тем в прошлых жизнях занимались. Если сукрити много, ананда возникает быстро. Ананда возникает из-за притяжения к Богу и радости от этого притяжения, то есть в прошлых жизнях вы вели себя хорошо, но если ананда не возникает, значит, надо накапливать эти заслуги, чтобы ананда возникала.

Не надо спешить только медитировать, не надо спешить и желать самадхи, потому что для самадхи должен быть потенциал, если его нет, оно не получится. Как накопить заслуги? Когда вы выполняете свои обязанности согласно своему статусу, вы накапливаете заслуги. Когда вы служите садху, делаете ритуалы, очистительные практики, вся жизнь в монастыре – это накопление заслуги.

Когда ваше сукрити созревает, у вас много позитивных впечатлений, у вас уже нет омрачающих воспоминаний о прошлом в миру, сожалений о каких-то дисгармониях, о каких-то ошибках – у вас все это стерто уже. Не беспокоят ни родственные привязанности, ни совершенные в юности ошибки, все это уже очищено. У вас только в памяти поклоны в храмах, парикрама, служение, намасте, бхаджан-мандала, Дхарма, мантра – это и есть ваш потенциал для самадхи, вы чисты, вы достаточно чисты и это притяжение начинает возрастать, тогда вам нужно просто вести правильный образ жизни, просто не отвлекаться, и оно будет само нарастать, то есть вы уверено идете к самадхи.

Шравана, манана, нидидхьясана – путь к сахаджа-самадхи

Текст:

«Искатель: Когда можно практиковать сахаджа-самадхи?

Махарши: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала-нирвикальпа-самадхи освобождение достигнуто не будет.

Искатель: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.

Махарши: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, а нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа».

Мы начинаем двигаться в сторону сахаджа-самадхи, когда получаем прямую передачу, прямое введение, проходим стадии шраваны, мананы, осмысливаем эту передачу, и наконец, выходим на путь нидидхьясаны. Шравана, манана, нидидхьясана – вот путь к сахаджа-самадхи. Мы должны получить объяснение, получить прямое введение, рано или поздно испытать его, мы должны устранить свое непонимание в отношении его, определиться, как нам правильно направлять ум на Бога, как нам освобождать мысли, эмоции, научиться самоосвобождению, непрерывному созерцательному присутствию. Мы должны получить четкие инструкции от гуру, и много раз их прослушать, и уяснить для себя, не должно остаться никаких сомнений.

После этого мы направляем свой ум, поддерживаем естественное пребывание, осознанности в Божественном – это нидидхьясана. Нидидхьясана – это искусство непрерывно быть в медитации на Бога, непрерывно двигаться в сторону Бога, непрерывно идти по пути притяжения. Сахаджа-самадхи открывается, когда мы идем путем нидидхьясаны.

Даттатрея пребывает в сахаджа-самадхи, Баба Горакшанатх, Шива, Васиштха – все они уже давно постоянно пребывают в состоянии самадхи. Таким же образом, если мы воспитываем свой ум, учим его быть в нидидхьясане, мы тоже идем по этому пути. Но наш ум постоянно норовит выскочить из этого, даже если это не самадхи, а небольшое состояние осознанности, созерцания, внимательности, преданности и самоотдачи, ум постоянно стремится выскочить из этого. Когда он стремится выскочить, то нам это бывает даже не видно, но мы должны развить в себе бдительность и внимательность, чтобы наблюдать за умом и постоянно возвращать его обратно.

Сожалеешь о чем-то, отвлекся – это уже не путь самадхи, думаешь нечисто о ком-то – это уже не путь самадхи, замечтался о привязанностях – это уже не путь самадхи, впал в самоуничижение, почувствовал себя маленькой бедняжкой – это уже не путь самадхи, испытал страх, замешательство – все это уже не путь самадхи, привязался к кому-либо – уже не путь самадхи, то есть выпасть из этого – миллионы путей, а истинный путь – только один, поэтому так сложно идти, постоянно надо свой ум возвращать.

Все божества, сиддхи, святые и пробужденные живут в этом состоянии, все святые прошлого достигли пробуждения и освободились, идя этим путем. Все святые настоящего достигают освобождения, идя этим путем, все святые будущего достигнут освобождения, идя этим путем. Не идя этим путем, невозможно достичь этого освобождения, но вопрос в том, что на пути нидидхьясаны мы должны бдить свой ум, постоянно его пестовать.

Есть три стадии на пути нидидхьясаны и первая – это самоосвобождение. Мы должны легко научиться развязывать свой ум, как змея развязывает узлы своего тела, очень легко, за полсекунды, то есть в нашем уме должны исчезнуть все концептуальные вопросы, все эмоциональные трудности, все замешательство, все оценки, мы в любой момент должны знать, в каком настроении нам надлежит пребывать, куда нам надлежит направлять ум – это распахнутое состояние ума в единстве с Богом.

Мы разобрались со своим умом, со своими эмоциями, и мы можем это делать всегда и наш ум, наши эмоции больше не введут нас в заблуждение. Наш ум больше не отравит нас своими нечистыми мыслями, не создаст проблему, не создаст замешательство – это самоосвобождение. Мы сами можем себя освободить, если наш ум постоянно стремится нас связать, что-нибудь спроецировать нам, придумать что-нибудь, а потом затащить нас в то, что он придумал, сковать нас, ограничить. Самоосвобождением мы сами себя можем все время развязывать, освобождать, ум только хочет нас связать, а мы развязались, ум только хочет нас загнать в какую-то клетку отождествления, раз – а мы развязались.

Многие садху в Индии предпринимали для этого большие усилия, то есть они шли на большие аскезы, сознательно портили отношения с обществом, чтобы только освобождать свой ум от разных ограничений. Я так думаю, что они, наверное, не умели просто созерцать хорошо. Есть школа капаликов, такая традиция, адепты которой сознательно стремились, чтобы в обществе их проклинали, изображали из себя невменяемых, калек, нищих, странных, чтобы их общество отвергало. Они таким образом считали, что они берут на себя плохую карму общества и растворяют ее, а сами они освобождаются от ограничений.

Но в нашей традиции так не принято, если вы так захотите сделать, это не будет одобрено, потому что мы следуем к самоосвобождению другим путем – путем правильного созерцания. Более высокий уровень – это самоотдача, самоотдача означает, что вы прямо идете к Богу, вы отпускаете все и мгновенно оказываетесь в божественном измерении, вы полагаетесь на Бога везде, всегда и во всем.

Часто говорят, что карма-йога – это все плоды жертвовать Богу. Это не значит, что вот вы посадили цветочек на ландшафтном дизайне и говорите: «Господь, я тебе цветочек жертвую», – это все от ума будет. Вы постоянно находитесь в Боге, здесь даже не стоит вопрос о том, чтобы себе что-то присвоить, чтобы пожелать каких-то плодов или зародить чувство делателя. Все, что вы делаете, связано с Богом, вы каждый шаг свой естественно связываете с Богом. Каждое ваше действие, каждая ложка, поднесенная ко рту, все это естественно, каждый миг, каждое мигание ресниц связывается с Богом – вот это есть сущность карма-йоги. Сущность карма-йоги, бхакти-йоги – действовать каждую секунду, будучи связанным с Богом.

Сахаджа-самадхи связано с нисхождением Ануграхи

Текст:

«Искатель: Перед достижением сахаджи пребывать в нирвикальпа-самадхи совершенно необходимо?

Махарши: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самадхи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа, естественное состояние. Что такое сознание тела? Это – несознающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него, и тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за это чистое сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хотя не сказывается на знании высочайшего».

В медитации вам не следует стремиться к самадхи и думать о самадхи, вам следует стремиться к Богу, а самадхи придет само. Если сидя в медитации, вы целью делаете само самадхи, а не Бога, то вы не достигните самадхи. Целью надо всегда делать Бога, но когда духовный искатель садится и думает: «Сейчас точно войду в самадхи, сейчас немного успокою ум, так напрягусь изо всех сил, три неподвижности, двойной предел, пятичленная поза, и самадхи нет, что такое? Все делаю по инструкциям».

Но если ум не направлен на Бога, то самадхи не будет, даже если все остальное технически вы делаете правильно, потому что самадхи – это и есть Бог, невозможно попасть в Бога, не направляя ум на Бога. Самадхи – это измерение Бога, вхождение в божественное измерение – это самадхи. Это слово, означающее мир Бога, и вот когда мы попадаем в мир Бога, то это слово используют, поэтому мы четко должны направить свой ум на Абсолют, тогда самадхи начнет происходить.

Какую бы технику медитации мы ни делали, следует понять, что все они ведут к Богу, все они ведут к абсолютному состоянию. Мантра, визуализация, шамбхави-мудра, махашанти, наблюдение за дыханием, в конечном счете, за ними обнаруживается измерение Бога. Когда мы обнаруживаем измерение Бога, мы видим, что в этом измерении делатель не может существовать. В этом измерении то концептуальное усилие, которое было, оно тоже не может существовать – это измерение само обладает огромным притяжением.

Внезапно мы чувствуем, что те наши усилия, которые мы прилагали, значат очень мало, это притяжение – самое главное. Это как если бы вы карабкались на гору изо всех сил, поднялись чуть-чуть, и здесь кто-то большой взял вас и вот так поднял. Когда мы чувствуем это притяжение – это называют Ануграха, то есть нисхождение божественной благодати, поэтому истинное самадхи всегда связано с таким нисхождением, особенно сахаджа. Сахаджа – это купание в лучах благодати Абсолюта, это всегда нисхождение. Это всегда огромное притяжение, вы как на крыльях летите, и что здесь важно? Важна не только созерцательная ясность, а важна преданность, чтобы заслужить такое нисхождение и такую благодать нужна преданность, нужна устремленность к Богу.

Если человек практикует осознанное, созерцательное присутствие без преданности, он заблудится, то есть войдет в подсознание, и в подсознании откроются силы, которые начнут сметать его осознанность, они сильнее его, тонкое тело очень сильное. Начнут его сметать, и у него не будет вот этих крыльев, этого притяжения, которое его будет тянуть, поэтому мы не говорим только о созерцании, об осознавании, мы говорим: созерцание, осознавание и преданность, преданность и самоотдача.

Таким же образом во многих школах тантрийских об этом всегда говорят, вся ведическая традиция, вся тантрическая традиция вокруг этого вращается. Мы должны уловить это притяжение, и, если вы уловили это притяжение, ваша жизнь становится потоком радости, вы чувствуете огромный, божественный магнит, который притягивает вас, притягивает все ближе и ближе к себе, и даже если вы сами ошибаетесь, он вас держит на своих руках и ваши ошибки исправляет.

Но что делать, если не чувствуется такого притяжения? Надо продолжать очищать свой ум, продолжать воспитывать в себе преданность, продолжать пестовать внимательность и осознанность, рано или поздно оно начнет возникать, потому что тот факт, что вы уже вступили на духовный путь, указывает, что какое-то притяжение у вас уже есть, просто оно не настолько сильное, чтобы вас вдохновлять с утра до вечера.

Иногда оно есть, иногда его нет, это зависит от тонкого тела, от планетарных влияний, от вашего состояния пран, от свар, которые работают в вашем теле, от вашего отношения к жизни. Если вы усмиряете свой ум, развиваете в себе веру и преданность, чистое видение, самайю – это притяжение обязательно нарастает.

Текст:

«Искатель: Является ли самадхи тем же, что и турья (четвертое состояние)?

Махарши: Самадхи, турья и нирвикальпа – все эти термины имеют ввиду одно и то же – сознавание Атмана. Турья буквально означает четвертое состояние, высочайшее сознание как отдельное от остальных трех – бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Четвертое состояние – вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турье есть сознание, что ум слился со своим источником – сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще существуют и чувства обладают некоторой активностью».

Турья – это чистое, беспримесное состояние единства с Богом, можно сказать – это состояние единства с Богом, которое часто не осознается из-за примесей: материальный мир, мышление и прочее, если мы не находимся в состоянии осознанности, астральный мир – это примеси тонкого тела как единство с Богом, причинный мир – примешивается чувство воли, индивидуальности, чувство причинного тела.

В турье переживается чистое, беспримесное состояние единства с Богом, но если мы правильно следуем пути нидидхьясаны, то состояние турья увеличивается и начинает нисходить в причинное тело, в астральное и физическое, и эти примеси начинают переплавляться, и когда эти примеси начинают переплавляться – вот отсюда рождаются три пробужденных тела.

Когда мы игнорируем это притяжение, например, идем за умом, то наш ум покоряет нас, а если мы идем за чувствами, то чувства покоряют нас, если мы идем за телом, за праной, праны и тело нас покоряют, все дело в том, чтобы им не покоряться.

Виды переживаемой ананды (блаженства)

Текст:

«Махарши: В нирвикальпа чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого сознания в этом состоянии является сильным и блаженным. Турья доступна в савикальпа-самадхи.

Искатель: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турье?

Махарши: Здесь нет различных блаженств, а только одно, которое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодрствования, блаженство всех видов существ, от низшего животного до высочайшего Брахмы».

Ананда, блаженство любого рода, переживаемое любыми существами счастье – это и есть притяжение Бога, притяжение Божественного. Но живые существа могут входить в состояние счастья только в соответствии со своими кармами и никак иначе, то есть им запрещено природой входить в ананду по-другому. Например, собака не может войти в ананду, медитируя или изучая текст, у нее есть только конкретные каналы вхождения в ананду, когда ей дают прасад или погладят.

Структура тела, карма и джняна индрии определяют способы вхождения в ананду, асуры входят в ананду определенным способом, боги – другим способом, преты вообще не могут войти в ананду, им запрещено входить в ананду, они ее переживают в извращенной форме через страдание. Таким же образом адские существа переживают брахма-ананду тоже извращенным способом, она запрещена им. Каждое живое существо переживает это притяжение в соответствии со своим кармическим видением, но это одна и та же ананда.

Когда мы, пребывая в нидидхьясане, двигаемся в этом притяжении, наша ананда возрастает, это одна и та же ананда, но воспринимается по-разному. Ананда в пранах, ананда в уме, ананда, переживаемая в чакрах, ананда, переживаемая от внешнего восприятия элементов – все это одна ананда. Сущность Бога – это ананда, брахма-ананда, но когда наши умы омрачены, то мы можем испытывать ананду только определенным способом. Если человек сильный эгоист, то его ананда зависит от того, насколько его похвалят, насколько удовлетворят его эго, то есть не похвалили – все, ананды нет. Эго не удовлетворили – ананды нет, если у человека сильное желание, то его ананда зависит от того, что ему дадут. Чего-то не дали – все, ананды нет, мелочь даже какую-то, то есть ему неважно что, а сам принцип, голодный дух его принцип, дайте хоть что-нибудь.

В мирской жизни все люди стремятся испытать ананду через желания или через поощрение эго. Звезда собрала пятьдесят тысяч людей на стадионе, большие кассовые сборы, все люди рукоплещут, она рада – ананда, так хорошо, она чувствует, что она нужна людям. Миллионер заработал на сделке несколько миллионов – ананда, сделка прошла очень успешно, на счету пополнилось количество денег.

Но в монашеской жизни, наоборот, действует принцип: отрешайся, не проси лишнего, ищи ананду внутри себя, не делай себя рабом внешнего, не будь рабом вещей, не будь рабом привязанностей, не будь рабом похвалы, не будь рабом вообще ничего, кроме Бога. Вот Бога рабом можно быть, но ничего другого не надо. Как только у нас есть вайрагья, такая непривязанность, у нас появляется внутренняя пустота, все наши конфликты, желания, поиски перестают нас раздирать, и ананда начинает сама по себе нарастать и приходить просто изнутри, мы можем радоваться самым простым вещам.

Я часто иногда думаю: за деньги так легко делают служение, когда им платят мирские люди – отдали деньги, он раз и сделал, пришел и ушел. Но сколько иногда возникает сложных ситуаций у практикующих во время служения. Я всегда задаюсь вопросом – почему? Потому что есть эго, есть желание что-то получить от служения, есть много разных неудовлетворенностей еще. Нет чтобы тоже в пустом состоянии пришел, сделал и – ананда. У неопытных практикующих возникает много разных сложностей при самых простых вещах, потому что практикующий еще не научился получать ананду от Бога.

Если вы умеете получать ананду от Бога, то вам очень легко, вы делаете самые простые вещи – ананда изливается. Признак мудрого садху – способность получать ананду от простых вещей, от простой обстановки, от отсутствия общения или от простого общения, при простых переживаниях, не нужно ничего снаружи.

Текст:

«Махарши: Это блаженство есть блаженство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турье – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного блаженства упадхи-ананда.

Искатель: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?

Махарши: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи, но я говорю о другом – о сахаджа-самадхи. В нем вы обладаете самадханой (устойчивостью) и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаете, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.

Искатель: Если это сахаджа-самадхи является наиболее желательным состоянием, то в нирвикальпа-самадхи необходимости нет?

Махарши: Нирвикальпа-самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа-стхити (естественное состояние), или сахаджа-ништха (пребывание в естественном состоянии) и есть само состояние нирвикальпы».

Шри Рамана Махарши выразил саму суть учения лайя-йоги. Савикальпа, нирвикальпа для лайя-йоги являются предварительными видами самадхи, главным видом же является – сахаджа. Савикальпа, нирвикальпа мы стараемся вырабатывать в махашанти медитации, в ритритных практиках, чтобы затем перейти к сахаджа, которое никогда не прерывается.

Постепенно мы все время глубже, с каждым мигом, стараемся врастать в Бога. Святые живут в состоянии, когда они вросли в божественную реальность, обычные люди являются отпавшими от божественной реальности, а простые садху пытаются врастать в божественную реальность. Чем сильней и глубже мы врастем в божественную реальность, тем меньше над нами властна карма, тем меньшее властен над нами наш ум, наши васаны и самскары.

Когда человек врос в божественную реальность – это великая победа, это великое счастье, это великое благо и для него, и для других, и духовный уровень каждого йогина как раз определяется тем, насколько глубоко он врос в божественную реальность. Например, Брахма врос в божественную реальность настолько, что ему подчиняются элементы Вселенной, гуны, таттвы. Шива врос настолько глубоко в божественную реальность, что он может разрушать элементы Вселенной, трансформировать их, отправлять в непроявленное. Разрушение мира Шивы по сути это растворение, лайя, если мир – это мысли Брахмы, то Шива их все растворяет, освобождает в непроявленное. Вишну настолько глубоко врос в божественную реальность, что он овладел стхити-шакти – энергией поддержания, благодаря ему вселенная существует миллиарды лет, согласно ритмам, циклам, и ничего в ней не меняется до конца кальпы.

Великие сиддхи вросли в божественную реальность каждый по-своему, именно из этого врастания в божественную реальность они творят чудеса, скользят по ветвям времени, овладели парасаттарка-логикой и способны материализовать силой мысли любые вещи. Градация такого врастания – это шестнадцать кала, когда мы врастаем, идем с одной ступени на другую, и мы определяем свой уровень врастания: «Сейчас, допустим, я на стадии встречи со светом, сейчас я на стадии передачи, а сейчас у меня произошло зачатие, зачатие означает, что я уже глубже врос в божественную реальность. Сейчас происходит вынашивание, я еще глубже врастаю, а рождение означает, что я настолько врос, что пребывание в божественной реальности уже не прерывается ночью, я во сне могу это делать, а следующая стадия – это стадии очень глубокие, стадии сиддхов, стадии очень мощных садху». Хотя иногда так я слышу, когда кто-нибудь говорит: «Да, я на стадии закалки уже», – поздравляю.

Текст:

«Махарши: Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп (различий) и убежден в истине, поскольку чувствует присутствие реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в реальности, Атмане, высочайшем бытии».

Говоря проще, человек живет, погруженным в Бога, он действует из Бога, говорит из Бога, ест, погруженный в Бога, строит отношения, общается, делает служение, и каждый его шаг неразрывно связан с Богом – это признак того, что йогин врос в божественную реальность. Когда он погружен в Бога, то страдания никогда не настигнут его, его ум никогда не введет его в заблуждение, его эмоции никогда не выйдут из-под контроля, его кармы или грахи никогда не опутают его, не омрачат, клеши никогда его не свяжут. Он все время погружен в Бога, и это есть нидидхьясана.

За счет чего такая погруженность реализуется? За счет созерцания, преданности и самоотдачи, то есть самоосвобождение плавно перерастает в следующую фазу – в самоотдачу, когда эта погруженность нарастает, это естественно происходит, это нельзя ускорить. На стадии самоотдачи Бог начинает за нас делать нашу работу, и мы понимаем, что девяносто процентов всей духовной практики делаем не мы, а Бог, что вся наша работа делается Богом, что то, что мы делали, – это вообще ничего не стоит.

Наша задача – отдаваться этому притяжению, не выпадать из этого притяжения, только все глубже отдаваться ему, не терять его, потому что главный магнит вселенной, главный центр мироздания, главный источник всего времени, пространства, элементов – это Бог. Все существует для него, из него и через него, все живые существа и мы существуем не для себя, а для него. Вселенная существует не сама по себе, а для него, как только мы начинаем это понимать – у нас возникает это стремительное притяжение и преданность зарождается сама собой. Развить такую преданность – это главная задача, кроме созерцательного присутствия, так или иначе эта преданность пробуждается.