04.06.2014

Отказ от чувства делателя, привлечение духовных энергий и искренняя любовь к практике.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст, глава 6. «Об освобождении»

 «Вальмики сказал: Дорогой друг, если ты желаешь, чтобы заблуждение сансары прекратилось, откажись от всех действий и стань поклонником Брахмана.

Бхарадваджа сказал: О Гуру, твои просветленные слова полностью меня пробудили, мой интеллект чист и кажущийся мир не расстилается более передо мной».

Вся суть Дхармы заключается в этих словах: стань поклонником Брахмана и откажись от кармы, основанной на действии. Боги, святые, мудрецы, сиддхи соответствуют этим двум условиям, люди, непробужденные души этим двум условиям не соответствуют, поэтому боги, святые, мудрецы, сиддхи, джняни и садху, какая-то часть садху – всегда счастливы, люди всегда пребывают в страдании. «Стань поклонником Брахмана» – значит предай себя Абсолюту, предай себя Богу, откажись от всех действий, означает отказ от кармы, не от совершения деяний, а от кармы и чувства делателя, которое сопровождает эти действия, – эти две вещи взаимосвязаны.

Для того, чтобы полностью предать себя Богу, мы должны отказаться от чувства делателя, перестать действовать для себя, мы должны отказаться от плодов действий, от тенденции присваивать плоды. У нас всегда есть тенденция присваивать плоды – это болезнь материального мира. Зарплату – себе, все аплодисменты – себе, все себе, причем не только телу, телу-то много не надо, ему что-то положено, а внимание себе, почести себе, плоды жертвоприношений себе. Эта тенденция, сопровождающая действия, и есть ошибка.

Мудрец говорит о пути освобождения: «Перестань присваивать все это себе», – это и есть сущность фразы «откажись от действий». Дальше есть расшифровка, как ее понимать. Если мы просто попытаемся отказаться от действий как таковых, то можно увидеть, что это невозможно, поскольку чтобы даже поднести ложку ко рту нужно произвести действия. Но именно в данном случае – это отказ от действия кармы в форме кармической деятельности. Энергия движется и у богов, и у сиддхов, и у джняни, все они ходят, разговаривают, кажется со стороны, что они что-то делают, но она движется не так, как у обычных людей. У просветленных существ энергия движется, но отождествления нет, кармы нет, присвоения плодов нет.

Измерение, где энергия движется, а присвоения нет, кармы нет, отождествления нет, чувства делателя нет, называется «чит-шакти-виласа» или «лила» – измерение игры энергии и осознавания. Это как бы другая половина вселенной, это по ту сторону вселенной, по ту сторону проявленного мироздания, по ту сторону кармической сансары, это как бы изнанка вселенной, в которую нам предстоит попасть, когда мы идем по духовному пути. Мы находимся по эту сторону, а они по ту, они никогда не входят в наше измерение, они всегда живут в своей потусторонней вселенной – во вселенной божественной игры, чистого видения, лилы, чит-шакти-виласы, а мы находимся по эту сторону по причине своего неведения, потому что мы придаем значение получению плодов своего труда, действию, карме, у нас есть чувство делателя – все это основано на эго.

Вторая половина этого совета: «Стань поклонником Брахмана», – то есть соединись с Абсолютом, начни уделять внимание абсолютному Сознанию. Все люди так или иначе являются чьими-то поклонниками, чему-то служат. Что значит поклоняться, служить, быть поклонниками? Если по-простому сказать – это уделение внимания, устанавливать связь через внимание к чему-либо, то есть к чему мы проявляем внимание, теми поклонниками мы и являемся. Даже если люди и говорят, что они не являются чьими-то поклонниками, ничему не поклоняются – это не так, они уделяют чему-то внимание. Когда мы уделяем чему-то внимание – это активизируется в нашем сознании, судьбе, во Вселенной, это усиливается, это становится новой тенденцией, новой судьбой. Тот, кто уделяет внимание гневу, является поклонником гнева, и гнев придет, можно не сомневаться, он придет обязательно. Может не сразу в форме гневного божества, в форме Ямараджа, но в форме каких-то жизненных ситуаций он придет.

Тот, кто уделяет внимание любви, может не сомневаться, что любовь придет в форме ишта-деваты, Лакшми, Сарасвати, Вишну, бхавы переживания, чистой гармонии в отношениях, она все равно придет, уделяй внимание и она придет. Кто уделяет внимание женщинам, может не сомневаться, они придут, будут окружать, обвивать его, он своим сознанием реальность проецирует, он уделяет внимание, он им поклоняется. Другой вопрос, в саттве, в раджасе или тамасе? Они придут как мирские женщины, или как жены, или как дочери, например, бывает, что у человека рожаются одни дочери, пять дочерей, как у Брюса Уиллиса. Либо они придут как дакини, просветленные женщины – это энергия, чему ты уделяешь свое внимание, то и придет.

Уделяешь внимание вайрагье, отрешению, спокойствию – придет вайрагья и отрешение, то есть Бог приходит к своему преданному в той форме, в которой ему поклоняешься. Садху должен научиться уделять внимание и проявлять правильное внимание. Какое правильное внимание для садху, куда направлять свое сознание, на какие объекты? Он должен направлять свое внимание на Бога, то есть быть внимательным, проявлять внимательность к Богу, к своему коренному гуру и его наставлениям, к своему ишта-девате, к старшим садху, к тем, кто помогут ему на духовном пути, к учению, к своему поведению, к своей садхане. Все это, можно сказать, пути, правильно ведущие садху к пробуждению.

Также есть неправильные виды внимания, например, проявлять большое внимание к себе как к эго, то есть когда мы к себе как эго проявляем большое внимание, то возникает ощущение будто мир вращается вокруг нашего эго, мы думаем слишком много о своей личности, о Боге нам некогда думать, мы такая важная личность, уж куда Богу втиснуться. Мы не оставляем шанса Богу просто. С утра до вечера: «Вот я, мои переживания, мои мысли, как обо мне там подумали, вот я, я, я», – это неправильное проявление внимания. Проявление внимания к другим как к личностям – избыточно, то есть мы должны, конечно, уважать других как личности, но ведическая традиция говорит, что в первую очередь надо проявлять внимание к другим как к Божественному, а потом – как к личностям, то есть смотрим сначала не на личности, а как на Божественное.

Жест «намасте» как раз выражает этот способ уделять внимание: «Неважно, как я оцениваю этого человека в относительном смысле, я не очень доверяю своим оценкам», – так мы должны думать, – «Я могу не знать потенциал этого человека, его прошлое воплощение, как он в будущем развернется, я вижу только то, что проявляется в настоящем». Иногда мы не понимаем потенциал, поэтому мы не говорим о личности, мы уважаем Божественное, мы уделяем внимание Божественному друг в друге. Человек может быть рядом совершенно неприметным, откройте его гороскоп, там очень великие планеты в гороскопе, великий деятель рядом с вами, или великий садху рядом с вами, или великий святой, но трудно понять, пока этот потенциал не развернулся, тогда вы можете неправильно его оценить. Но если вы проявите внимание к Божественному в его личности, то вы застрахуете себя от такой ошибки, от таких поверхностных оценок.

Садху не уделяет много внимания духам и демонам, тонкому миру. Как только он начинает этому уделять внимание, то он усиливает это, духи придут обязательно, и демоны придут обязательно, весь тонкий мир будет окружать, и это начало большой проблемы. Садху отрекся от мирской жизни снаружи, но он вошел в мирскую жизнь в тонком мире, и он начинает разговаривать с духами, видеть их за каждым углом, и не знает при этом, что с ними делать. В конце концов, эти духи начинают проедать ему мозг – это неправильное уделение внимания.

Садху, когда уделяет внимание миру, мирской информации избыточно, то это усиливается в его жизни. Мирскую информацию учитывать надо, полностью ее игнорировать нельзя, но очень дозировано, потому что все, чему мы уделяем внимание, приходит в нашу жизнь – это и есть принцип поклонения. Вальмики говорит: «Стань поклонником Бога», – то есть начни уделять внимание Богу, начни уделять внимание Абсолюту, научись это делать. Все искусство лайя-йоги – это научиться как поклоняться Богу через созерцательное присутствие, как пройти три стадии: шравана, манана, нидидхьясана, как овладеть самоосвобождением, самоотдачей и самоузнаванием.

Важно полюбить то, в чем хочешь достигнуть успеха

Текст:

«Я хочу узнать, что делают самоосознавшие люди. Есть у них хоть какие-то обязанности или нет?

Вальмики сказал: Желающие освободиться должны заниматься только такими делами, которые свободны от дефектов, и удерживаться от эгоистичных и греховных действий. Когда качества разума оставлены, он обретает качества Бесконечного. Индивидуальное сознание освобождается, когда размышляешь: «Я есть то, что вне тела, разума и чувств», – когда освобождаешься от понятий «я действую» и «я наслаждаюсь», а также от понятий боли и удовольствия, когда осознаешь, что все существа пребывают в Сознании и Сознание во всех существах».

Садху должен на духовном пути отвергать действия, которые не помогают на духовном пути, и неправильные качества в себе. Когда мы отвергаем лишнее – это садхана, духовная практика, и наоборот, те действия, которые способствуют, он должен их взращивать в себе. Садху нужно полюбить определенные вещи на духовном пути, например, полюбить смирение вместо эгоизма. Иногда человеку не удается справиться с эгоизмом, почему? Я говорю: «Просто ты не полюбил смирение, ты не пробовал практиковать, а почему не пробовал – ты еще не развил вкус». Нужно полюбить чистое видение, то есть не получается практиковать почему? Потому, что нет любви к этому, вот если вы хотите, чтобы у вас что-то получилось, вам обязательно надо сначала это полюбить, пока вы не полюбите – у вас ничего не получится. Атма-вичара, пранаяма или что-то другое, вам надо влюбиться в этот метод – вот так начнет получаться, служение – то же самое.

Например, не удается в служении что-то, Дхарма-центр развить, а вы должны полюбить служение, когда вы полюбите, у вас все начнет получаться. Но как только мы начинаем что-то делать как обязанность, как рутинную процедуру, как что-то необходимое, но не любимое, это у нас из рук валится, это не идет. Мы должны полюбить духовную практику, полюбить служение, тогда от служения будет радость, и на духовном пути очень важно, чтобы от всего была радость, возникала радость.

Радость и любовь идут всегда вместе, и тогда исчезают все препятствия и большие трудности, то есть, чтобы монаху быть хорошим монахом, ему надо полюбить монашество – это очень просто, полюбить принципы монашества. Если монах любит принципы монашества, ему не нужно никакое воспитание, он сам эти принципы любит, он станет прекрасным монахом. Или чтобы мирянину, карма-санньяси стать хорошим карма-санньяси, ему надо полюбить эти принципы, полюбить этот путь и двигаться через него. Надо полюбить медитацию, созерцание, осознанность, когда мы их полюбим, мы не сможем идти против своего сердца, мы не сможем сами идти против себя. Мы будем идти за тем, что мы полюбили, и мы обязательно придем.

Здесь очень важный момент, что нам надо выбрать, сделать очень четкий, ясный и недвусмысленный выбор – что нам любить, а что нам не надо любить. Как только вы определились, чему отдавать свое сердце, то вы идете по этому духовному пути и ничто вас не остановит, у вас не будет сомнений, страданий, у вас не будет духовных проблем.

Духовные проблемы начинаются тогда, когда нам не удается полюбить духовный путь, нам не удается полюбить Бога, не удается полюбить садхану, не удается полюбить смирение, послушание, служение, отрешение, осознанность, медитацию, созерцание, то есть что-то мы недолюбили, и мы делаем это либо на воле, либо на уме, на каких-то абстрактных представлениях, и нас это не вдохновляет.

В моей духовной жизни всегда присутствовала такая влюбленность в духовную жизнь, то есть, что бы ты ни сделал – ты любишь это: атма-вичару, созерцание в движении, пранаямы, призывание божественных энергий – это тебя вдохновляет и зажигает. Служение (сева) – это делается с большой радостью, тогда это становится духовным путем. Но бывает так еще, что мы любим одновременно взаимоисключающие друг друга вещи, противоречащие вещи, то есть мы любим путь садху и путь мира, и эти две любви начинают конфликтовать внутри нас. Мы любим смирение и самоотдачу и, одновременно, любим гордыню, и наша любовь к гордыне сражается с нашим смирением и самоотдачей, или мы любим путь монашества и путь мира, и вот эти две любви тоже сражаются внутри нас.

Мы должны разобраться, какую любовь оставить, какую убрать, какую любовь поддерживать, а какую любовь не кормить, как ее трансформировать – это все духовный путь. Часто можно видеть, как страдают люди в миру, которые любят двух женщин, жена и любовница, от той ребенок и от той, приходится туда зарплату давать и туда, и туда ходить, и туда, и там проблемы выяснять, и там решать вопросы – это огромная головная боль. Такой человек думает: «Во что я вообще втянулся».

То же самое и в духовной жизни: он любит и духовный путь, и мир – и все это в нем конфликтует. Это значит, что у него нет одной любви, у него две взаимоисключающие, противоречащие любви, и вот мудрость заключается в том, чтобы внутри себя убрать эти две взаимоисключающие вещи, противоречащие вещи. В этом и заключается вайрагья, полюбить Бога, не любить двух – любить одно, Бога и все, что с ним связано.

Текст:

«Когда оставляешь состояния пробуждения, сна и сновидения, и остаешься в трансцендентальном Сознании – это состояние блаженства бесконечного Сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии».

Когда мы начинаем понимать, что означает полюбить Бога, мы начинаем разбираться в деталях, и здесь мы должны понять разные учения, такие как, например, панча-коша-вивека, как отделять состояние Бога от пяти оболочек. Мы понимаем, что нам нужно уделять внимание Богу, а не тонкому телу, Богу, а не ментальному телу, Богу, а не причинному телу, Богу, а не энергетическому телу, Богу, а не физическому телу, то есть им тоже нужно уделять внимание, но неглавное, небольшое.

Когда мы испытываем переживание, приходит переживание тонкого тела, энергетического тела. Как приходит переживание энергетического тела? Вы делаете пранаямы, ваше тело подпрыгивает, вы делаете техники и энергия струится по каналам, все нормально. Но если вы прилипаете к этим переживаниям и эти энергии прямо вводят вас в такую прелесть, что вы ни о чем думать больше не желаете, вы их анализируете, варитесь, то это значит, что вы не то полюбили уже, можно поздравить с первым отклонением, нет панча-коша-вивеки.

Как приходит переживание тонкого тела? Вы начинаете видеть осознанные сны, пробуждается ясновидение, начинаете видеть будущее, тонкие миры, карму других или общаться с духами предков, и проявляется жгучий интерес: «Надо же, картина мира меняется, мир совсем другой, по-другому жизнь воспринимается», – вообще шаманом себя чувствуешь. Как только ты начинаешь любить это, сильно уделять внимание, захватываться этим, игнорируя Бога, то ты тоже делаешь ошибку. Это все можно видеть, с этим можно работать на глубоком уровне, но ты не должен захватываться этим, потому что, если захватишься тонким телом, то ты потеряешь дух, ты потеряешь Бога, пойдешь по более низкому пути. Очень много людей практикующих, к сожалению, это одна сплошная прелесть. Сколько я не встречаю тех, кто практикует без гуру, без учения, сами, разные тусовочные фестивали практикующих – у них есть захват тонким миром, неспособность отделить, недостаток вивеки, так как нет опоры на священные тексты, практика ведется без гуру.

Таким же образом ментальное тело и причинное тело – приходит переживание, и мы должны четко знать, что нам любить, а чему не надо уделять внимание, мы можем этим распоряжаться, но нам не надо позволять этим распоряжаться нами. В любви есть самоотдача, любовь – это позволение собой распоряжаться, и мы можем позволить собой распоряжаться только Богу, любовь допускает это. В любви есть капитуляция, сдача, и настоящая любовь заканчивается полной самоотдачей, полной капитуляцией. Мы можем позволить объекту любви нами распоряжаться, и это возможно только Богу, но нельзя капитулировать перед энергетическим телом, нельзя капитулировать перед астральным миром. Нельзя капитулировать перед ментальным миром, даже перед великим причинным миром, только перед Богом, только перед Абсолютом – это мудрость садху, которую мы в себе воспитываем.

Мы на пути Санатана Дхармы стоим перед дверями великого божественного мира, мы стоим перед самой начальной ступенечкой, и этот божественный мир не спешит нас впускать еще, потому что мы не готовы. Он не спешит перед нами раскрывать двери, потому что, если он раскроет перед нами двери, нам, может, нелегко придется. Представьте, один бог низойдет, другой, огромный лингам Шивы сойдет, Даттатрея с безумными играми в форме нищего, развлекающегося, пьющегося вино, Брахма придет, великие боги со свитой, Шива с духами разными, Вселенная раскроется, время и пространство потекут по-другому, мы готовы к этому вообще? Их свита – миллионы ангелов и богов, мы готовы к такому?

Мы не готовы, мы стоим у самого порога, у самого начала, и не зря эти божественные двери не спешат перед нами раскрываться из сострадания, потому что мы должны готовиться к этому, мы должны воспитать себя, отшлифовать свое воззрение, закалить свой дух, очистить свою отрешенность и вайрагью, развить свою веру, развить силу тапаса, отрешиться от всех мирских желаний, человеческих, держащих нас, развязать все узлы кармы, устранить все свои привязанности, фобии, оставшиеся комплексы, эго, клеши очистить, тогда понемногу они будут раскрываться все больше и больше, и мы будем входить аккуратно в этот божественный мир.

Что говорить про нас, тех, кто стремится быть простым садху в Кали-югу, когда даже риши ведены в заблуждение. Шива пришел однажды в лес в форме бхикшу, странника, просящего милостыню, в форме аскета. Он был обнаженный, у него была чаша из черепа, трезубец, но он обладал такой притягательной силой, что все жены риши побросали все и побежали к нему, кто-то принес ему еду, кто-то принес гирлянду, кто-то начал поклоняться, гладить, обнимать его, то есть они не понимали, почему они так делают, они с ума сошли, они все влюбились в Шиву и все хотели каких-то удовольствий с Шивой. Риши пришли, спросили: «Ты кто такой вообще?» Они тоже были сбиты столку, они не поняли, что это Шива, и Шива им не ответил. Они были очень недовольны, но они не могли ничего сделать, они не могли контролировать жен, а жены не могли контролировать себя, все они побросали риши и как полоумные вились вокруг этого аскета.

Никто не знал, что это за аскет, но сила его притяжения была огромна, и тогда риши решили проклясть его. Их сердца стали трепетать, их эго было уязвлено, привязанности еще какие-то были, они были очень недовольны, что жены так неправильно себя ведут. Все были введены лилой Шивы в заблуждение. Они прокляли его, чтобы его лингам, половой орган отвалился, и они прочитали специальные мантры. Его половой орган отвалился, но когда он упал на землю, то начал увеличиваться в размерах, начал пробивать землю и часть его пошла в нижние миры, дошла до самых нижних миров. Из него низошел огромный столб света, вокруг него начало изменяться пространство и время, и он расколол небо и землю, и соединил небо и землю. Часть его пошла вверх, дошла до миров богов, а часть пронзила землю и дошла до Ананта-шеши, до Патала локи. Только тогда риши поняли, что здесь происходит и с кем они связались – это была просто лила Шивы. Шива спровоцировал их и таким образом благословил всех.

Божественные миры – это великая непостижимая тайна, и идти по духовному пути – это проникать понемногу в эту тайну, то есть в божественный мир Санатана Дхармы, да и любой Дхармы, а любая Дхарма – это часть Санатана Дхармы, это непостижимая божественность, в которую мы проникаем миллиметр за миллиметром, укрепляя себя. Нам надо укрепить себя, чтобы мы имели право жить в этой божественной реальности, чтобы мы имели право жить рядом с богами, сиддхами, в абсолютной истине. Это очень большая работа: очищение себя, воспитание себя, осознанность.

Именно поэтому мы здесь и практикуем, потому что мы выбрали этот путь, и это не путь одной жизни. В одной жизни можно избавиться от земных страданий, избавиться от земного воплощения, не рождаться больше, это называют освобождением. Но духовной путь как таковой этим не исчерпывается, какими-то шестьюдесятью, восьмьюдесятью годами – это бесконечный путь, это духовный путь будет через восемь-десять миллиардов лет тоже, он будет продолжаться, и через восемьсот зиллиардов лет тоже, зиллиард – это такая цифра, что вы не сможете ее даже представить. Он, может, в другом теле будет, не так, как здесь, совершенно в иной плоскости, в иной мерности и реальности, но он будет продолжаться.