27.05.2014

Творение Брахмой вселенной и отказ Рудры творить сансарных существ.
Садху должен творить только чистые энергии и состояния.
Комментарий к тексту Стеллы Крамриш «Присутствие Шивы»

Когда мы следуем ведической культуре Санатана Дхармы, у нас есть определенное мировоззрение, то есть то, во что мы верим. Например, мы верим в божественных существ, кроме самого Брахмана. Люди существуют, мы это видим. А божественных существ мы не видим, но мы в них верим. Божественные существа – это сакральные силы, это священные энергии, действующие во вселенной. Некоторые из них полностью просветлены, другие полупросветлены, третьи могут быть не просветлены, но воплощают какой-то аспект божественной силы, божественной энергии. И три лика Даттатреи отражают все эти спектры божественных энергий. Каждый из них может ветвиться до бесконечности. Древо Прибежища – это тоже разные спектры божественных энергий. И когда мы медитируем на божественное, очищаем себя, созерцаем божественное, освобождаем себя от кармы, то рано или поздно наша жизнь тоже переходит в измерение божественного. Это логично, это естественно, потому что о чем ты думаешь, тем ты и становишься, на что ты направляешь свой разум, те энергии и приходят в твою жизнь.

Нашей компанией становятся садху, святые. А затем в нашу компанию включаются сиддхи, видьядхары, гандхарвы. Затем в нашу компанию включаются и боги. Наша эволюция происходит по следующему принципу: хочешь посмотреть, какая твоя карма, посмотри на свое окружение, на то, какие энергии тебя окружают, потому что это стопроцентный показатель твоей кармы. Те, с кем ты общаешься близко, постоянно, и есть выражение твоей кармы. Боги общаются с богами, это их карма, это их лила. Сиддхи живут в сфере сиддхов и общаются с другими сиддхами. Ни один сиддх просто так не будет общаться со смертными. Это возможно, но смертный должен очень долго предаваться подвижничеству, чтобы сиддх обратил на него внимание, или же между ними должны быть какие-то особые отношения: самайя, гуру-ученик, преданность, связь из прошлых жизней. То есть должна быть какая-то причина.

Садху общается с садху. Ни один садху особо не горит желанием просто так общаться с другими людьми. Не потому что он их отвергает или презирает. Он всех любит, но просто его карма резонирует с теми людьми, которые занимаются духовной практикой. А если он общается с теми, кто не практикует, то только потому, что имеет сострадание и хочет пожертвовать им истину. Потому что у них разные цели в жизни, разные ценности и смыслы. Это естественно. По мере того, как мы очищаем себя и углубляем свою практику, наше окружение тоже меняется. Раньше нас окружали люди, совершенно далекие от Дхармы, а потом нас уже окружают практикующие. Потом смотрим, а рядом с нами мастера, святые. Потом смотрим, а внутри божества приходят поговорить, благословить. Это показатель того, что мы очищаемся на духовном пути.

Божественные энергии, божественные силы пронизывают мироздание и пронизывают нас. Но чтобы их понять и увидеть, нужно быть достаточно чистыми и утонченными, свободными от клеш, от эго, от привязанностей. Надо обладать тем, что называют дивья-дришти (божественным видением). Но божественное видение дано не каждому. Божественное видение дается только избранным духам, оно дается тем, кто заплатил большую цену. Что это за цена? Клеши, эго, привязанности, тапасья. Тому, кто эту цену заплатил, кто годами выполняет тапасью, тому божественное видение открывается. Поэтому мы годами выполняем призывания, проводим бхаджан-мандалу. Все это открывает и очищает какие-то каналы тонкого тела. Это способ открытия божественного видения.

Когда йогин постепенно открывает такое божественное видение, он осознает, что есть мир божеств, есть мир богов, сиддхов. Что это мир просветленного знания, в котором есть своя культура, своя этика, свое мировоззрение, свои ценности, свои смыслы и цели в жизни. Но оно все совсем не человеческое, оно просветленное, запредельное. И понять их культуру, их этику можно только глазами просветления, глазами обычного человека это невозможно понять. Например, попробуйте собаке объяснить геополитику. Она не сможет этого понять. Собаке нужно подняться на уровень сильного человеческого интеллекта, чтобы разобраться в геополитике. Так же и для человека невозможно понять, какие отношения между Брахмой и Рудрой. Для этого надо подняться в своем сознании. Подъем и расширение сознания, обретение разных мудростей, сил, вступление в контакт со вселенскими божественными силами – это неизбежный признак духовного роста, если мы идем по духовному пути. Это все неизбежно на духовном пути, если мы следуем пути садханы, тапасьи, севы, преданности, самоотдачи, бхакти, джняны, соблюдаем самайю.

Божественные силы и энергии действуют и существуют не в человеческом кармическом измерении, а в своем божественном измерении. Но это сложнопостижимое разумом измерение. Это измерение не кармы, а лилы. Это измерение недвойственности. Но нельзя сказать, что раз там все недвойственно, то там нет энергии, игры, мотивов, персоналий. Там все это есть, иначе мы бы не говорили о Брахме, Вишну, Шиве, Матсиендранатхе, Даттатрее. Мы бы могли сказать: «Все это одно. Не будем даже это упоминать». Но нет, там есть свои персональности, есть свои игроки, есть свои мотивы. Все это недвойственно, все это один Абсолют. Но божественные персоны, в отличие от человеческих, непостижимы, глобальны, запредельны, чисты, божественны и не отделяют себя от Абсолюта. Они полностью слились с Абсолютом в процессе самоотдачи и самоузнавания. Тем не менее они существуют.

Текст, история возникновения Рудры:

«Человек еще не начал существовать. В новом эоне, в новой кальпе Брахма пробудился от долго сна. Предыдущий эон, в который Рудра был рожден от Праджапати, видел великого Бога, пронизывающего существование, живущего в космосе и в сознании человека. Вселенная того эона была миром прообразов, очаровывающим устройством мира, в котором мог бы жить и умирать человек. Человек, еще не рожденный во плоти, существовал только как носитель ума, сознания творения. Сам же еще не сотворенный. Хотя этот эон завершился, его мир станет моделью мира нового эона, и мир Аштамурти наполнится людьми, которые будут жить и умирать».

Нас, людей, волнуют заботы людей. А богов волнуют заботы богов. Например, нам даже в голову не приходит мысль о том, как создать вселенную, у нас нет таких самскар, таких отпечатков, мы не накопили достаточно сукрити (духовной заслуги), чтобы так думать. Но для богов это нормально. Брахма существует бесчисленные квинтиллионы лет, его мышление запредельное. У богов есть тенденция творить, порождать. Брахма считается самым производительным существом – он стремится дать жизнь всем живым существам. Он стремится создать акт размножения, порождения потомства, заселения вселенной. Брахма порождает Праджапати – тех, кто заселяет мироздание. Брахма одновременно и отец мироздания, и питамаха – дед вселенной, поэтому его всегда изображают с бородой. Есть предположение, что четыре головы нашего Брахмы – это особенность нашей вселенной, что соответствует четырем измерениям: длина, широта, высота и время. Но есть и другие вселенные, в которых Брахма имеет пять голов и более. То есть существуют вселенные с другими мерностями.

Текст:

«Но между двумя этими эонами над бездной космического потока раскинула свои крылья тьма растворения. Эта вселенная существовала в форме темноты – невоспринимаемая, лишенная различений, непостижимая с помощью разума, непознаваемая, полностью погруженная в глубокий сон. Брахма-Творец медитировал на начало вещей, которые должны развиться из первоматерии (пракрити)».

Внутри нас тоже есть подобные состояния, когда мы находимся в медитативном пустотном состоянии, но нам хочется что-то сделать или нам нужно что-то сделать, тогда мы порождаем первый импульс. Из осознавания (из ясности) мы откликаемся на ситуацию, возникает мысль: «Хорошо бы это сделать», рождается первичный замысел. Этот первичный импульс, первичный замысел и есть внутри нас творящая сила Брахмана. Сришти-шакти подчиняется Брахме.

Текст:

«И ему явилась иллюзия, окутанная тьмой (тамасом), скрывающей формы всех вещей, следствием чего стали заблуждение, великое замешательство, гнев и слепота. Брахма не был доволен своим творением».

У каждой энергии, олицетворяемой божеством, есть свои положительные и отрицательные стороны. Например, сришти-шакти (творческая сила) дает возможность проявлять энергию творения, энергию воли, менять ситуацию, менять мир, что-то производить из пустоты. Это удивительная сила, дающая возможность материализовывать что-либо. Ничего не было в сознании, вы сосредоточились и что-то родилось. Вы это написали, нарисовали. Это и есть творческий процесс. В результате появился какой-нибудь шедевр: произведение искусства, поэма, стих, музыкальное творение, картина, книга, какой-то проект в служении, любая мандала. То есть произошла материализация. Это сила Брахмы. Те, кто владеют ею, являются творцами, маленькими Брахмами.

Супруга Брахмы – Сарасвати. Это энергия, которая позволяет все воплощать. Но негативная сторона этого – неконтролируемое творчество, когда примешивается тамас и раджас, когда творчество, процесс творения выводит из равновесия. Даже есть выражение «муки творчества». Человек пытается что-то родить изнутри себя, но в результате его ум устает и приходит в замешательство, он дисбалансирует сам себя, то есть он еще неумело работает с этими энергиями, поэтому у него ничего не получается. Или, наоборот, он так увлекается, что истощает себя. И Брахма в процессе творения, в процессе создания Праджапати тоже так истощил себя в результате этого творения, что даже все боги от него отвернулись. Ему потом пришлось восстанавливать себя долгое время.

То есть когда мы захватываемся этой динамикой, игрой ума, то нам так интересно создавать что-нибудь новое, что-то придумывать, что наш ум разворачивается, раскручивается, и в результате мы теряем это зеркало созерцательного присутствия, зеркало недвойственной пустоты, мы теряем абсолютную бхаву, связь с Абсолютом, с непроявленным. Творение начинает нас увлекать, тянуть за собой, а раджас начинает доминировать над трансцендентностью. И в космическом масштабе это же испытывал Брахма.

Текст:

«В своем желании создать живые существа, которые размножались бы сами, он сотворил пары, которые могли совокупляться и производить потомство, но лишь однажды, в конце своей жизни. Его это не удовлетворило, и он сотворил множество живых существ. Так много, что пространство трех миров переполнилось и стало трудно дышать. Это была катастрофа. Снова он предался подвижничеству».

За счет чего Брахма творил? Он творил за счет тапасьи (аскезы). Совершать аскезу (тапасью) ему порекомендовал Вишну. Когда Брахма сидел в недвойственной пустоте, в полном одиночестве и не понимал что делать, он мысленно обратился к изначальному Источнику и телепатически задал вопрос о том, какова его миссия, его функция, что он должен делать? Тогда Вишну в своей трансцендентной форме незримого сознания пробудил его разум и шепнул всего два слога – «ТА» и «ПА», тапасья. Брахма правильно понял, что ему надо выполнять аскезу, тапасью.

Тот, кто способен выполнять аскезу, обладает большой творческой силой, большим творческим потенциалом. Напротив, если аскезы нет, а человек пытается творить, его творения будут неглубокими, поверхностными. Что бы он ни сделал, это будет ширпотреб. Но то, что делается из глубины, из тапасьи – это шедевры на века, потому что в этом случае человек пользуется очень глубокими энергиями, идущими из самого недвойственного сердца мироздания. Во время тапасьи его дух переносится в локи богов. Боги открывают ему картины, дают ему вдохновение, а он просто переносит то, что видит, слышит или понимает в человеческий мир, то есть материализует эту бхаву. Чем сильнее тапасья, тем сильнее творческая сила.

Текст:

«Приложил усилия и из его ума вышло четверо или семь, или более сыновей. Они, однако, не интересовались мирскими событиями. Достигшие контроля над своими чувствами, свободные от желаний, они были йогами и муни».

Этих сыновей, рожденных умом Брахмы, еще называют «манасапутра». Их также называют «кумары». Это семь мудрецов, которых символически изображают в форме мальчиков. Это не значит, что у них буквально тело мальчика, скорее это девственная юность, которая не касается материального творения. Есть история о том, почему они решили не входить в материальное творение. Они повстречали Нараду, он сказал им: «Зачем вам заниматься этой майей, этой сансарой? Становитесь лучше садху, санньяси, медитируйте на Абсолют, достигайте Освобождения. Это самый лучший путь». Нарада говорил очень убедительно, с большой силой, поэтому они послушали его и сказали: «Мы никогда не коснемся материального творения».

Кумары – это символ чистых, девственных, божественных энергий, которые не участвовали в процессе творения вселенной в отличие от Праджапати. В каком-то смысле монахи, которые отказываются иметь дело с материальным миром так, как имеют дело миряне, то есть создавать семью, рожать детей, – это тоже такие кумары. Они отказываются от материального творения ради еще более высокой миссии, ради исполнения божественного замысла.

У Брахмы есть свой замысел. Это замысел творения вселенной, заселения ее смертными существами, чтобы здесь все двигалось и крутилось как надо. Но Нарада – это посланник еще более высокой, трансцендентной Истины, посланник бога Вишну, а Вишну выступает в роли наставника Брахмы. То есть Нарада выступает в роли посланника запредельного. Среди людей, среди монахов роль Нарады играет гуру, который дает наставления о том, как не касаться материального творения, как не слишком погружаться в него, но при этом оперировать этим материальным творением. То есть кумары это не существа, потерявшие действие в осознавании. Божественные существа не ошибаются. Кумары – это проводники божественного замысла более высокого порядка, не связанного с творением вселенной. Наша задача не участвовать в творении материальной вселенной, а выходить из-под ее очарования для того, чтобы проводить в ней более высокую миссию. А в творении вселенной участвуют те, у кого есть предрасположенность, у кого есть соответствующие самскары.

Текст:

«Они успокоили блуждающий ум. Они поднимали семя вверх с помощью йоги и не производили потомство, так как целью их было Освобождение. Вновь Брахма не достиг успеха. Он попытался еще раз, и снова его ум породил мудрецов. Что-то мешало намерению Брахмы».

Брахма хотел породить простых смертных, чтобы они рождались и умирали. Вначале он породил кумаров, а потом риши и сиддхов. Они были святыми, бессмертными и вовсе не собирались жить мирской жизнью, зарождать материальное потомство. То есть вначале, как он ни старался, его ум порождал очень чистых святых существ. Его энергия еще не была настроена на материальное творение, поэтому живые существа, которых он порождал, следовали святому закону, не вовлекаясь в его санкальпу, в его материальное творение. Это его даже огорчило.

Текст:

«Что-то мешало намерению Брахмы. Тьма ночи, растворения, казалось, окутала его ум. Его потуги были мучительны. Брахма был критичен и саморазрушителен. Однако Брахма-Творец нового эона реагировал на эти несчастья иначе, чем Брахма-Творец, который в начале вещей почти изможденный физически, утратил самообладание. Эоны разделяли их. Пройдя до рождения темную ночь созревания, сыны ума Брахмы не оказали ему помощи в населении мира. Будучи йогами с безупречным самообладанием, они воплотили собой реакцию на изначальную потерю самообладания отцом».

Есть люди, которые мечтают иметь ребенка. Это социальный стереотип, но есть люди, которые очень сильно этого хотят, даже не понимая, почему. Например, прабху, которые стремятся быть монахами, никогда не мечтают об этом. А миряне мечтают, потому что так действуют отпечатки, самскары, определенные силы. И эти силы – Праджапати. Праджапати мечтают заселять Землю, чтобы на ней было много людей. «Плодитесь и размножайтесь» – эти слова как раз принадлежат Праджапати, это их благословения. Эти силы резонируют с самскарами людей, и люди просто выполняют тонкие божественные программы. Это божественные программы именно пракрити – энергии материального мира. Но если человек выполняет тапасью, то он может эти программы в себе растворить, он становится свободным от них. И тогда говорят: «Это – кумари», то есть это тот, кто готов стать монахом, кто готов следовать более высокому закону.

Текст:

«Действия их были противовесом невоздержанности отца в далеком прошлом. Это прошлое дремало в породившем их уме Брахмы. Говорится, что после их отказа творить потомство, Брахма отчаялся заселить мир и пал духом. Он предавался самым суровым видам аскезы, сосредоточив ум на творении человечества, но ничего не получалось. Его ожидание преисполнилось скорби, а скорбь обратилась в гнев. Он заплакал от гнева. Из его слез возникли духи и призраки. Брахма проклял себя, когда увидел порождение своих слез».

Когда из его слез возникли нечистые существа, разные демоны, то первое, что они сделали, осмотрелись и решили напасть на самого Брахму. Брахме стало стыдно от того, что он породил. То есть вначале он порождал очень саттвичные энергии, которые не желали участвовать в материальном творении. Затем им были порождены тамасичные и раджасичные живые существа, то есть вышли его тамасичные и раджасичные санкальпы. Так иногда и нам бывает стыдно за порожденные нами мысли. Они случайно из нас вырываются, а потом мы смотрим и думаем: «Что же это такое из меня вышло?» Эти же мысли сами ударяют по нам, они нарушают гармонию вокруг или вызывают внутри нас дисгармонию, чувство вины, угрызения совести. То есть на микроуровне, на уровне мыслей мы занимаемся таким же творением.

Задача Брахмы была в том, чтобы отрегулировать пропорции саттвы и раджаса для создания смертных живых существ, заселяющих вселенную.

Творение Рудры для создания смертных существ

Текст:

«Отчаявшись, Брахма испустил последний вздох. Из его рта вышел Рудра – само дыхание жизни, славный, как тысяча Солнц, и сияющий, как пламя конца света. Рудра вдохнул в Брахму жизненное дыхание и вернул его к жизни. По другой версии, Рудра появился изо лба Брахмы, темный от гнева. «Махабхарата» перечисляет одиннадцать сыновей Рудры, здесь называемого Стхану, рожденных из его ума, и шестерых сыновей, рожденных из ума Брахмы. На заре творения Рудра-мститель был рожден из гнева Брахмы из середины его лба, где встречаются мир чувств и мир интеллекта, или же он вышел из тела Брахмы через его рот как его жизненное дыхание, как дыхание самой жизни, или Брахма создал Рудру из своего гнева. Из гнева Брахмы родилось существо, сияющее, как Солнце».

«Рудра» означает «ревущий». Когда он вышел изо лба Брахмы, то он сразу заревел. Рудра, или Шива, явился олицетворением энергии гнева Брахмы. Гнев – это раджас. То есть было порождено очень чистое раджасичное существо. С другой стороны, Шива так же олицетворяет энергию тамас. Это чистый раджас, чистый тамас, божественная энергия, которая вышла изо лба Брахмы. Шиву также называют «Стхану», что означает «подобный столбу». Есть история о том, почему его так называют.

Текст:

«Славный, блистательный Рудра, дыхание жизни, свет Солнца и пламя судного дня был рожден из гнева Брахмы. Гнев переполнял Творца на протяжении эонов с того момента, когда Рудра направил стрелу в отца Праджапати, Господа порождения. В новом эоне Рудра появляется, рождаясь не из семени, а из ума Творца. Он рождается, подобно другим сыновьям-аскетам из головы Брахмы и выходит изо рта Брахмы как дыхание жизни, пылающий и сияющий. В соответствии с древним мифом, Праджапати в одиночестве размышлял, как воспроизвести себя, и изо рта Творца появился Агни (огонь). Рудра есть Агни. Как прана, дыхание жизни, он – огонь, жизненность самой жизни. Рудра – огненное семя творения. Сын Праджапати, он же Рудра, дыхание жизни, вышедшее из Брахмы.

Другой миф повествует, как Рудра появился из крови Брахмы. Капля стекла со лба, когда Брахма, совершая огненное жертвоприношение, вытер пот. Капля крови стала Нилалахитой, Рудрой, сине-красным богом. Это плотское, хотя и не сексуальное порождение, также произошло изо лба Творца. Кровавая магия Нилалахиты вновь воплотилась в этой истории рождения. Все боги оставили Праджапати, когда он истощил себя в творении. Только бог Манио (гнев) не покинул его и стал его сыном – лучником, космическим человеком (пуруша) одновременно. Брахма-Творец в изнеможении от творческих усилий оказался во власти охватившего его гнева. Сыновья, которые родились из его ума, стали аскетами. Наконец, из его гнева появился Рудра – великий йог, само дыхание жизни».

И когда Рудра появился, Брахма подумал: «Вот, наконец-то, появился тот, кто заселит мир живыми существами, исполнит мою работу. Я передам ему служение Праджапати, то есть служение по заселения мироздания смертными существами, чтобы они рождались и умирали». Брахме нужно было заселить вселенную смертными существами, потому что таков был космический порядок. Он не хотел заселять ее бессмертными, потому что поддерживать равновесие вселенной именно в сансаре можно было только с помощью таких существ.

Текст:

«Родившись, Рудра громко заплакал, и Брахма, подобно Праджапати, дал ему имена и сферы. Облачение нового бога полномочиями стало ритуалом».

Что это за сферы? Это земля, вода, огонь, ветер, пространство, солнце, луна. То есть это сферы, в которых он мог царствовать, обитать, проявлять свою божественную энергию.

Текст:

«Впервые его исполнил Праджапати. Когда ритуал был завершен, великий Господь объял собой все, чего он желал. Затем Махешвара, Бог богов, оставил все желания и отрешился от мира. С умом, сосредоточенным на конечной реальности, он вкушал высочайший нектар несотворенного или бессмертного Брахмана. Ему, погруженному в созерцание, Брахма повелел создать потомство. Оставив собственные безуспешные попытки, Брахман настаивал на том, чтобы живых существ создал Рудра, чтобы он зачал потомство. На просьбу Брахмы Рудра отозвался в духе своей изначальной аскетичной природы. Он следовал примеру ранее рожденных из ума Брахмы сыновей, которые отказались творить».

Все надежды Брахмы снова рухнули. Добиться от Шивы, что он будет создавать какое-то потомство очень сложно, потому что Шива – это воплощение отрешения и аскетизма.

Текст:

«Но он следовал и примеру Брахмы. Он создал из своего ума сыновей, рудр, подобных себе. Затем из его тела появилась молния и гром».

Шива не мог ослушаться Брахму как старшего. Он должен был выполнить его приказ, санкальпу. В божественной иерархии, когда кто-нибудь старший дает приказ, санкальпу, то очень важно выполнить ее, потому что ее невыполнение – это нарушение божественной гармонии вселенской иерархии. И тогда он породил живых существ, но это были не совсем такие живые существа, как хотел Брахма.

Текст:

«Но это не приблизило Брахму к его цели – сотворение смертных и заселение Земли. План Брахмы был вдвойне чужд как природе Рудры – изначального аскета, не помышляющего о потомстве из плоти, так и природе Шивы – сострадательного, желающего избегнуть несовершенств и страданий, на которые обречены люди. Ситуация казалась безвыходной. Его умом рожденные сыновья, рудры, не сплошь аскеты или мудрецы, но все же они действовали как неограниченные варианты возможностей и чувств множественной природы Рудры».

Рудра создал множество иллюзорных тел, множество своих подобий, зеркал, копий. Некоторые из них были просветленные, а некоторые полупросветленные. Самые причудливые создания начали выходить из его сознания.

Текст:

«Они не все темные и красные – Нилалахита. Многообразие их форм бесконечно. Уморожденное потомство Рудры напоминало неисчислимые сомны рудр из гимна «Шатарудрия», но было иным. Рудры «Шатарудрии» были отзвуками присутствия Рудры – рудры пуран, его сыновья, рожденные из ума великого йога, прежде чем он замер в неподвижности. Рудры вибрируют, наполняя вселенную и человека дыханием Рудры. Они попадают в сознание человека через пищу, на улице, в лесу, в любом месте, в любое время в переливающемся через край гимне Шатарудрия. Они игривы, вызывающи, невидимы и полны энергии, свободны от привязанностей, разъезжают на больших быках. Среди них есть горбуны и скрюченные карлики или же они восемьсот сорок миллионов небожителей, называемые сакхья – трехглазые и не боящиеся старения. Они – йоги, учителя и ученики. Некоторые испускают дым и сияние. У кого-то восемь изогнутых клыков, два языка и три глаза. У иных тысячи глаз. Некоторые милостивые и терпеливые. Они медитируют, держат черепа и снуют между землей и небесами. Они блуждают по всем направлениям, хорошо вооруженные, способные убивать взглядом. Но в целом их сомны более подобны человеку и менее подобны стихиям. Менее эффектные, они не столь непреклонны и более сострадательны, сродни спутникам Рудры, увиденным однажды Ашватхаманом в неярком свете возле лагеря Пандавов.

Рудра считал их своими законными сыновьями. Когда Рудра-Шива повелел им трудиться на благо мира, они разразились громким воплями и разбежались. Они пронизывают весь мир и преданы всем существам. Рожденные из ума сыновья Рудры в отличие от сыновей Брахмы не отреклись от мира. Наоборот, они стали источником движения в творении. Они – дыхание жизни во всех существах, ибо Рудра есть причина этого дыхания.

По указаниям Махадева, рудрам поклоняются вместе с другими богами. Они – неукротимые, бессмертные импульсы и вибрации творения».

Рудры – это энергии божественного раджаса, произведенные Рудрой по приказу Брахмы. Они пронизывают все в этом мироздании.

Когда мы в раджасе, этот раджас нас связывает, сковывает, он нас обуславливает. Но просветленный раджас имеет другую природу. Просветленный раджас имеет своим фоном недвойственность Абсолюта. Он является динамичным проводником Ануграхи – божественной милости. Он дает импульс всем живым существам, он дает движение. То есть это просветленная игра импульса Абсолюта во всех аспектах – вот что такое рудры.

Когда мы что-то активно делаем, действуем, не находимся в тамасе, а выходим в активность, но при этом действуем без делателя в состоянии полной осознанности и присутствия, наша активность становится просветленной. Тогда это называют «нишкама-карма-йогой». А если она полностью просветлена и тут вообще нет делателя, то это называют «лила». Рудры бессмертные, потому что они овладели этим искусством просветленного действия, просветленной активности. Когда наш тамас, раджас, саттва очищаются и перестают быть сансарными, они выходят на уровень божественного, тогда открываются чистые измерения, чистые таттвы. И бессмертие возможно для тех, кто реализовал такое чистое измерение в таттвах, в пранах. А рудры изначально обладали таким чистым видением.

Текст:

«Они бесформенные или имеющие странные формы, обычные или чрезмерные до тех пор, пока не обретут, получая поклонение вместе с другими богами, форму и границы. Рудра высвободил из себя эти одухотворяющие, оживляющие силы и вернулся к состоянию покоя.

Когда Брахма увидел рудр, он предупредил Рудру: «Не твори бессмертных существ. Твори подверженных рождению и смерти».

По сути Брахма спрашивает Шиву: «Зачем ты снова создал бессмертных? Мне нужны обычные смертные люди, чтобы они могли заселять вселенную, чтобы был круговорот живых существ, чтобы я мог регулировать их численность». Если создать бессмертных, то как их можно регулировать? Может быть дисбаланс во вселенной. Брахма был недоволен творением Шивы.

Рудра-стхана – форма Шивы как лингама (светового столба)

Текст:

«Он должен был творить только пожинающих плоды своей кармы. Но Рудра возразил, что не будет творить потомство, подверженное старости и смерти. «Я не буду участвовать. Твори людей сам». Рудра не стал порождать. Удерживая семя, Стхану стоял до Великого Потопа. Поскольку он сказал: «Здесь я стою», он известен как Стхану, то есть «стоящий». Рудра стал Стхану – неподвижной колонной, стволом без ветвей. Он стоял в вечном сиянии».

Рудра встал, как столб. Он сказал: «Раз так, то буду стоять. Больше ничего из меня не выйдет». Он стал таким вселенским космическим столбом, вокруг которого вращались энергии, времена, существа. Этот столб олицетворяет принцип Абсолюта, принцип недвойственности и пустоты вне субъекта и объекта. Из этого столба могли входить только чистые, просветленные существа.

Таким же образом, когда мы правильно медитируем, правильно созерцаем, внутри нас основа нашего сознания, природа нашего ума становится такой осью мироздания, вселенским стволом, который пронизывает все четырнадцать миров. И из этой неподвижной основы недвойственности мироздания могут исходить только чистые, только просветленные мысли, только просветленные слова, только просветленные поступки, но ничего нечистого. Это олицетворение Рудры в переложении на духовную практику.

Текст:

«Стхану от корня «сха» – «стоять». Столб – это конкретный символ Рудры. Его направленность вверх указывает на его устойчивое и непоколебимое положение в универсуме, а также означает поднятие семени».

Чтобы утвердиться в таком состоянии стхану и создавать только чистые вещи, нужно поднять всю энергию своих желаний вверх. Поэтому одно из имен Шивы в «Шива-сахасранама-стотре» Урдхварета – тот, кто поднимает семя вверх. Всю энергию желаний, ту энергию, которая заставляет человека гневаться, создавать потомство, быть жадным, стремиться реализовать привязанности, воплощать свой эгоизм, ту энергию, которая выходит через чакры, Урдхварета поднимает вверх до самой макушки. Таким образом его энергия не исходит, а если исходит, то, как и у Рудры, только в чистом состоянии, в очищенном проявлении. То есть все, что из него исходит, – это бессмертные существа, просветленные. Они обладают динамической активностью, но эта активность – это не карма, это лила. Таково творение Рудры. А Брахма в аспекте Праджапати – это не сам Брахма, а это Праджапати, то есть один из его аспектов. Ведь Брахма тоже имеет большое количество аспектов. У Праджапати конкретная задача – заселить вселенную материальными существами с мирскими желаниями, с кармой. Это подобно тому, что если хочется поиграть в компьютерную игру, то для этого нужно создать весь спектр энергий, весь спектр человеческих отношений. Но просто Брахма обратился к Шиве, который был настроен по-другому.

Текст:

«Этот образ, монумент, в котором Владыка стал Стхану или принял форму лингама. Вертикаль стхану является визуальным образом Рудры-Шивы, йога. Абстрактная форма столба выражает движение порождающей силы, совершенное овладение ею, ее отрицание. Неподвижный столб есть Шива, аскет, внутри которого при внешней невозмутимости пылает огонь жизни. Его тайна – стхану. Он неподвижен, как дерево, вмещающее и контролирующее в себе силу огня. Стхану есть Шива, йог, вечное и неизменное присутствие, ось мира».

Принцип Шивы, Рудра-стхана, – это огромная мировая башня, пронизывающая все четырнадцать миров, огромный мировой столб, состоящий из чистейшего элемента огня. Это мировая ось, наделенная недвойственным сознанием и творческой силой порождать чистых существ.

Текст:

«Рудра не исполнил повеление Брахмы, не стал творить смертных в предвидении их жалкого жребия».

Почему Рудра прямо не исполнил повеления Брахмы? Почему сиддхи не исполнили повеления Брахмы, хотя он был старшим?

Брахма был сиддхам и Рудре отцом, но он не был их гуру. Ведь, когда мы дети, нам не обязательно прямо исполнять то, что хотят наши родители. Конечно, слушаться их надо, особенно в детстве. Но иногда эта же ситуация разыгрывается на человеческом плане. «Где внуки? Когда я буду иметь внуков?» А сын говорит: «Я иду в монахи!» Это то же самое. То есть отец в этом смысле играет роль Брахмы в аспекте Праджапати, а сын в этом смысле играет роль Рудры или бессмертного сиддха. Он говорит: «Я не буду касаться материального творения, только если я буду порождать бессмертных изнутри себя. Я буду установлен в абсолютном состоянии Брахмана». То есть Брахма не был им гуру, это не был божественный приказ, это было родовое отцовское повеление. А роль гуру для кумаров играл Нарада, который и задал им совсем другое направление. Для Шивы роль гуру играл недвойственный Брахман. Они ослушались Брахму потому, что не находились с ним в духовной связи. Они находились с Брахмой в другой связи – в энергетической. Это как кровная связь в мире людей, это родственная, но не духовная связь. Если бы они в ситуации духовной связи ослушались, то это было бы неправильно, но это была не духовная, а вселенская, родственно-кровная связь. Поэтому здесь Шива и кумары пошли своим путем

Вопрос:

– Откуда у них берутся тенденции? Ведь Брахма их творит, а у них нет кармы, прарабдхи. В итоге все же пошли потом люди от Праджапати, но откуда взялась у него тенденция, у него ведь не было отпечатков в сознании.

Брахма создал определенный груз кармы. Брахма – это как большой виртуальный экран. Он взял в определенных пропорциях раджас, тамас и в результате проявились эти тенденции. Душа под них подпала и отождествилась. Это стало памятью, это стало отпечатками, а отпечатки уже нужно исполнять.

Вопрос:

– Получается, что в первом случае (в случае с Шивой и кумарами), он неправильно заложил тенденции?

Да, в первом случае он дал слишком большую пропорцию саттвы. Конечно, если у человека слишком много саттвы, он не будет вести себя так, как Брахма хотел, то есть иметь семью, много заниматься сексом, заводить детей. Для этого надо иметь соответствующий потенциал раджаса, надо желать этого, надо иметь такие кармы, такие чакры, такие праны. Чтобы вовлекаться во все действия мира, участвовать в каких-то забастовках, открывать какие-то бизнесы надо иметь определенный раджас. А если в человеке преобладает чистая саттва, то он скажет: «Все это иллюзия. Я буду делать только севу, только служить садху, только святым». У него вообще другие энергии.

И Брахма вначале этот потенциал не рассчитал, только потом он уже понял, что и как надо делать. Мы, души – это результат уже другого его эксперимента, когда у него все получилось. Но теперь мы, идя по пути садху, по пути монашества, играем роль кумаров и роль Рудры. Но не все. А наши родители играют роль Праджапати.

Текст:

«Он стоял невозмутимо, как столб, как орган порождения, неподвижный и направленный вверх. Символ поднимающегося семени, которое содержится, поглощается или трансформируется внутри тела. Поскольку Рудра стоит, пылая внутри, как источник жизни, и поскольку лингам вечно выпрямлен, он известен как Стхану. «Махабхарата» рассматривает стхану в его неизменности не только как властелина сексуальной силы, но и как неизменность самой этой силы, как источник жизни. Рудра не порождает по велению Брахмы, но застывает навечно в форме лингама как стхану, столба».

Сексуальная энергия, если она не контролируется, то выплескивается наружу. Вместе с семенем из мужчины она входит в лоно женщины, становится зародышем, новой жизнью. Это энергия, которая привлекает новое тонкое тело, дает дживе воплощение. Так поддерживается творение. Та же энергия, если она не выплескивается, а идет вверх по центральному каналу, не дает новое тело, не продолжает миссию Праджапати, а начинает питать тело йогина, начинает циркулировать внутри и питать внутренних божеств. Вот почему важна брахмачарья (удержание сексуальной энергии). Потому что эта же энергия в случае садху, монаха должна питать внутренних божеств. В случае мирянина есть свои послабления, потому что миряне могут порождать детей, что даже приветствуется для мирян в ведических семьях. Но для монаха это не приветствуется, это надо понять и не путать, поскольку монахи и миряне руководствуются разной этикой. В случае мирянина-ванапрастхи, который готовится принять пурна-санньясу, энергия тоже должна уже идти внутрь, в центральный канал и питать не внешних, а внутренних божеств. То есть он должен родить внутри себя божественные энергии, божественные силы.

И Шива здесь предстает как центральный канал, как сушумна-нади. Этот внутренний огонь, который двигается по читрини-нади, по сушумне, – это и есть этот стхану, столб Шивы, который пронизывает все четырнадцать миров.

Текст:

«Стхану в простоте своей формы является воплощением парадоксальной сущности Рудры.

До вхождения в стасис Рудра создал своих уморожденных сыновей – орды буйных рудр. Непредсказуемые и пугающие рудры, эти сверхъестественные витальные силы, узнаваемы. Их нужно принимать как других богов и почитать. Они движение самого дыхания, праны, чей источник – Рудра. Создание и превращение рудр – это прелюдия и сопровождение к стасису Рудры. В своем беспокойном движении они альтерэго Стхану. Извлеченные из его ума, они стали его сыновьями.

Мир Рудры-Шивы разворачивается от эона к эону. Каждый новый космос повторяет и развивает основные темы. Когда Рудра становится Стхану, восемь его космических имен временно бездействуют. Когда Шива-Аштамурти исполняет свой космический танец, бронзовый образ Натараджа, царя танцоров, демонстрирует круговые движения его гибких членов, поддержанных неподвижностью центральной оси потока изменений. В ритме его танца кружатся бессмертные невидимые рудры. Рудры кричат и суетятся. Они наполняют этот мир и преданны ему. Но Брахма отверг этих бессмертных сыновей Рудры, ибо они не приблизили его к цели. Они сами не были смертными и не производили смертных.

Тогда Рудра ушел в себя, стал Стхану, безмолвием вечного самадхи, неизменным светом, содержащимся внутри себя, удерживающим семя в себе. Он удерживал семя и дыхание. В этой форме Рудра восстановил неистощимую полноту проявленного. Огненное семя творения и дыхание жизни содержались в этой неподвижной форме. Никогда не будет Рудрой сотворено смертное существо. От него исходят лишь знания, истина, аскетизм, просветление. Он пребывает в богах».

Итак, внутри нас Рудра, Шива, – это чистое, ничем не затуманенное, отрешенное сознание. Тут говорится: «Никогда не будет сотворено Рудрой смертное существо». Таким же образом никогда из нашего сознания не должно твориться что-то сансарное, тленное, двойственное, служащее карме, разрушимое временем. То есть все наши творения должны служить абсолютному и даже в относительном воплощать бессмертное, не подвергаться карме. Если мы находимся в правильном состоянии, то из нас производятся чистые божественные энергии, мы не творим что-то сансарное. По виду оно даже может выглядеть как сансарное, но природа его другая, потому что оно творится из абсолютного, из отрешенного видения.

Текст:

«Он пребывает в мудрецах и во всех существах. Его чтят все боги по эту сторону творения. Рудра в начале вещей, действующий как страж непроявленного, стал его опорой в творении. Как носитель семени творения с докосмических времен Рудра является игроком, играющим против самого себя, и высшей причиной своего собственного рождения.

В то время как Брахма желал творить смертных, Рудра как Стхану, удалившись в божественность, в самого себя, вновь являет свою амбивалентность, без которой творение не могло начаться, и без которой смерть могла стать концом всему. Получив приказ творить смертных вместо уморожденных рудр, Рудра дает распоряжение этим благородным и могущественным существам странствовать вместе с ним, но сам застывает в йогическом трансе до растворения Вселенной. В то время как он, воздерживаясь от творения Вселенной, уходит в себя, рудры резвятся вокруг неподвижного Стхану, поддерживающего Вселенную».

Итак, Шива сказал всем этим сотворенным существам странствовать вместе с ним, а сам стал столбом. И тогда они вращаются вокруг него. На что это указывает? Все эти существа – это мысли, чувства, энергии, желания, эмоции, восприятия, а Стхану, Рудра – это естественное состояние, это недвойственный Брахман. Это те же аспекты – Шива и Шакти, только Шакти в чистом, просветленном состоянии. Есть такой пример в созерцании – «лягушка, танцующая на языке у змеи». Это пример, указывающий на то, как надо созерцать, когда мы смотрим в пространство, пребываем в осознанности расслабления, а мысли подобны лягушке на языке у змеи, далеко они не денутся, они рядом. Змея олицетворяет неподвижное, свободное, недвойственное, отрешенное состояние. А лягушка, танцующая на языке, это какое-то небольшое раджасичное беспокойство мыслей, небольшая игра, небольшое восприятие, но на периферии. Или можно привести пример старика, окруженного детьми, играющими в песочнице. Это те же самые аналогии. И изначально эти наши созерцательные состояния берут свое начало от вселенского Стхану, вселенского столба Рудры, и от этих просветленных чистых, бессмертных существ, его порождений уморожденных, которые танцуют вокруг его самого, двигаются по всей Вселенной. Нельзя сказать, что Рудра – это просто космический столб в определенном месте. Это не просто столб, этот столб подобен голограмме. В любой точке вселенной находится этот вселенский космический столб, потому что география сторон света физической вселенной на него не распространяется. Это ось мироздания, пронизывающая все локи.

Текст:

«Отказавшись плодить смертных и прекратив творить смертных, великий бог сказал: «Я стою как разрушитель, поскольку я стою подобно столбу. Я – Стхану». Его уход от мира означает разрушение мира. Стхану, столб незыблемости, пересекает все творение и подобен указателям. На неотмеченной на карте дороге, берущей начало до возникновения времени, когда Рудра-охотник появился как мститель за непроявленное, Стхану стоит до конца эона. В конце Шива разрушает космос, вытанцовывая его из существования, становясь единственным свидетелем его разрушения. Стхану, аскет, появляется в небесах после Рудры-мстителя, прежде Шивы-разрушителя. Он устремлен лишь в одном направлении – вверх. Самодостаточная форма содержит в себе энергию жизни и энергию отрешения от нее. Внутри себя Стхану восстанавливает неистощимую полноту, что пребывала до начала вещей».

У Шивы много аспектов. Здесь раскрывается Стхану – один из его аспектов. Стхану – это не тот аспект, который разрушает вселенную, это именно тот аспект, который, подобно столбу, отрешается от творения, а если и производит, то только чистое.

Текст:

«Стоя в творении, здесь и теперь он пребывает вне творения. В конце кальпы Шива разрушит космос, поглощая его, растворяя в себе – в недифференцированном мраке космической ночи, периодически обновляемом отражении непроявленного. Объявив свою природу Брахме, Шива принял форму Стханы. С тех пор Стхану становится временем Рудры-Шивы. Под этим именем Великий Бог будет фигурировать в своем мифе как трансцендентный времени неподвижный столб. И циклы времен будут вращаться вокруг него».

Таким же образом, когда мы принимаем обеты монашества, мы объявляем Брахме свою природу Рудры. Когда принимается пурна-санньясу, делаются пожертвования питрисам (духам предков), мы объявляем: «Господь Брахма, я тебя уважаю как Праджапати. Это очень важное дело – поддерживать творение этой Вселенной на материальном уровне. Но я следую другому пути, я следую пути освобождения, поэтому я принимаю здесь такой же статус, как у Рудры, – статус не творить материальную вселенную, а статус освобождаться от законов материальной вселенной и порождать в себе божественное». Но если человек создает ведическую семью с целью рождения детей, то ему не надо таких обетов принимать, потому что он добровольно соглашается участвовать в лиле Праджапати – в творении Вселенной. Это уже другая лила. Каждая лила имеет свои законы, принципы и последствия, потому что эта лила к нам еще приходит в виде кармы. Это чистая лила, когда она происходит для божеств, а когда с нами соприкасается, то она, в той или иной степени, становится нашей кармой.

Чему это можно уподобить? Допустим, два политика договариваются между собой за столом переговоров ООН, согласовывают какие-то торговые условия, обсуждают политические шаги. Но у политиков есть страны, правительства, государство, спецслужбы, журналисты. А там игры ведутся и на более низком уровне. Для политиков это все игра, как в шахматах, это битва интеллектов, в результате которой какая-то страна для себя выторговывает большее влияние, лучшие условия. Но на низовых уровнях нет никаких шахмат, там или война, или конфликт, там идут очень жесткие силовые столкновения. Это та же самая лила, но на более низком уровне она представлена в силовом варианте. То есть политики на уровне ума играют, для них это лила, но на более низком уровне все приходит в виде кармы, в виде жесткости. Таким же образом то, что является лилой для божеств, то является кармой для людей.

Становясь монахами, мы постепенно отказываемся от человеческих карм, мы переходим в свободное состояние, чтобы играть в лилы божеств. А тот, кто добровольно соглашается участвовать в лилах Праджапати, входит в другую лилу. Он будет иметь соответствующие обязанности, этику, ответственность, благословения соответствующей лилы и результаты, например, благословение иметь сыновей, благословение иметь духов рода (питрисов), материальное процветание, гармоничные отношения в рамках своей семьи, то есть это определенный спектр отношений.

Участие в каждой из лил имеет свои последствия. Вхождение в монашескую лилу имеет свои благословения и свои проблемы тоже, как и везде. Но этот путь (путь кумаров и путь Нарады) считается более высоким. Поэтому, когда мы принимаем монашеские обеты, мы Брахме тоже говорим о своем статусе: «Господь Брахма, благослови меня, чтобы я не вовлекался в твое материальное творение, чтобы я шел путем Рудры-Шивы, чтобы я, как столб, неизменно стоял посреди вселенной, чтобы мое недвойственное осознавание, чтобы мой дух отречения пронизывал все четырнадцать миров. И чтобы, если я что-то порождал по твоей просьбе (потому что я не отказываюсь от твоей просьбы творить, я уважаю твою творческую энергию), то чтобы то, что из меня исходило, было всегда чистым, всегда бессмертным и всегда только трансцендентным. Ничего мирского, ничего материального». Так мы объявляем о своем статусе Брахме во время принятия обетов пурна-санньясы, обетов монашества. Это очень важно понять.