Йога Марга
23.05.2014
Этика и духовная сила садху, усмирившего ум.
Абсолют как источник счастья в этом мире.
Выход из измерения кармы в измерение лилы, освобождение от страданий
Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»
Этика и духовная сила садху
Вопросы этики всегда были актуальны для ведического общества и для ведической культуры. Можно сказать, что для авадхутов они были не так актуальны, но надо понимать, авадхуты – это авадхуты, они живут своей жизнью, и авадхуты – это ни в коем случае не обычные люди. Это не садху, как минимум, джняни, очень необычные джняни, в общем, это сиддхи, то есть мы не можем перепрыгнуть эту ступень, мы не можем взять и проигнорировать этику.
Авадхуты ориентируются на недвойственное воззрение, они соединяют воззрение даже с поведением, потому что они полностью с ним слились, даже их элементы тела с ними слились. Они живут в нечеловеческом измерении. Если ты живешь в нечеловеческом измерении, в божественном измерении, то, естественно, какое тебе дело до разных замороченных людей. Ты можешь их игнорировать, то есть человеческая культура имеет свои понятия, мораль, этику, и она актуальна, когда ты сам человек и живешь в человеческом мире, потому что и спрашивать с тебя будут по этим же меркам. Но если боги, сиддхи, авадхуты живут в мире авадхутов и в мире сиддхов, то их не будут спрашивать по человеческим меркам, их спрашивать будут по меркам авадхутов, сиддхов и богов – это разные миры.
Но когда мы являемся людьми или являемся садху, для нас вопросы этики важны. У людей есть человеческая этика, у садху – этика садху, она важна, потому что пока мы не слились полностью с воззрением, у нас всегда есть карма. У нас всегда есть связь, отношения и цели в жизни. С помощью правильной этики мы можем устанавливать правильные связи, освобождаться от кармы и добиваться своих целей, а с помощью неправильной этики мы не можем добиваться своих целей, создавать гармоничные связи или гармонично освобождаться от связывающих связей и освобождаться от кармы, можем даже новую карму накопить.
Когда весь мир иллюзия, когда все материальное не имеет никакого значения – это значит, что в воззрении мы где-то ориентируемся на очень высокий идеал, а в поведении, в относительном измерении, ведем себя совершенно как обычные люди, совершенно неумело, не зная, что такое этика. Но в ведической культуре, в ведической традиции этика существует, она детально описывается, гораздо более подробно, чем в современном светском обществе. Мы должны понять что есть этика для садху и на чем она основана.
Шри Рамана Махарши дает наставления с позиции воззрения. Он говорит о том, как в относительном измерении смотреть на все этические вопросы, а потом мы должны это воззрение перевести на язык относительного, потому что многие проблемы возникают из-за того, что нам не хватает воззрения, не хватает пространства осознанности, не хватает самоотдачи, чтобы быть в чистом видении, как бы майя обманывает нас, когда нам не хватает всего этого.
Когда нам всего этого хватает, майя не может нас обмануть, она с нами играет, но видит – бесполезно, человек в воззрении, в созерцании, в осознанности, в преданности, в самоотдаче, как его не крути, как с ним не играй, – это твердый, крепкий орешек, его не расколоть. А если человек слаб духовно, то есть духовной силы у него мало, то майя легко его раскалывает, как орех.
Духовная жизнь – это то, что должно давать нам силу и другие разнообразные качества. Все то, что ищет джива, душа в миру, например: сила, власть, богатство, влияние, удовлетворение желаний, изысканные развлечения, знание – все это на самом деле в миру найти нельзя. Садху знают, что в миру этого нет, даже если работать по 72 часа в неделю, иногда они делятся этим секретом и говорят: «Знаешь, а здесь этого нет, уходи оттуда, там нечего делать, даже не думай». – «Как? Я хочу иметь силу, власть, я богатство могу заработать, влияние, славу, желание любое удовлетворить». – «Развлечений тут нет, все пустышка, сансара, уходи оттуда, если хочешь настоящее счастье».
Счастье состоит из этих вещей, но изначально все эти вещи – это атрибуты Бога, атрибуты Божественного, они изначально принадлежат не миру, и даже не дживе (душе), но душа так омрачена, что она ищет все эти вещи и пытается получить их вне Бога. Как только она их пытается получить вне Бога, приходит страдание, и если садху уже сильный на духовном пути, он все эти вещи прекрасно знает. У него появляется внутренняя духовная сила, он понимает, что истинная духовная сила – это не материальная, это не физическая сила. Это сила духа, сила энергии, сила высокой праны, сила высокой концентрации, это сила проникающей мудрости – вот это истинная сила, способность противостоять планетарным влияниям, кармам, обольстительной силе майи, ее не купить за деньги, нигде не найти, не накачать в спортзалах.
Ее накачивают в других залах, называются – алтарный зал, ритритный зал, место служения. Когда вы делаете служение, убирая свое эго, сила смирения дает вам огромную духовную силу, если вы в правильном состоянии, конечно. Когда вы в медитации находитесь, когда мантру читаете – огромную духовную силу обретаете. Садху понимает, что внешняя власть не нужна – над миром, над другими, над чем-то еще, а нужна власть над самим собой, над своим умом, над клешами, и эту власть можно получить только через джняну, через преданность, через самоотдачу. Это изначальный атрибут не души, а Бога, Абсолюта, и можно не самому ее получить, а получить милость этой власти от Бога, чтобы усмирить свою низшую природу.
Люди пытаются получить брахма-ананду через мирские вещи, садху – напрямую
Истинное богатство находится внутри сознания человека: способность воспринимать нефизические миры, способность пользоваться любыми каналами знаний, общаться с божественными существами, способность применять любые методы, силы концентрации и силы санкальпы, получать доступ к любым энергиям Вселенной, то есть изначально богатство – это энергия.
Люди хотят конвертировать богатство в энергию, а энергию – в счастье. Например, деньги переводятся в энергию еды или в энергию наслаждений, энергия еды и энергия наслаждения конвертируется в энергию счастья. А садху понимает: «Я могу быть счастливым и без денег». Если деньги нужны, то для служения, не для своего счастья: для проектов, для севы, но не для счастья. Для своего счастья садху может сразу брать энергию или сразу входить в измерение счастья состояния Атмана, недвойственного созерцания.
Все эти качества на самом деле – это качества Бхагавана: полнота власти, полнота силы, полнота влияния, полнота игры, удовлетворения желаний, но душа ошибочно пытается приписать их себе и пытается их ошибочно сама получить. Изначально влияние принадлежит Брахману, Абсолюту, но когда эго не понимает этого, оно ищет своего влияния персонального.
Садху не ищет своего влияния, он ищет источник влияния, и этот источник его благословляет. И тогда внезапно он непостижимым образом оказывается очень влиятельной фигурой во Вселенной, даже боги его уважают. Будут ли мирского президента уважать боги – вопрос спорный, а когда садху идет духовным путем, его боги уважают, если это истинный садху. Садху понимает, что вопрос не в удовлетворении желаний, а в счастье переживания Абсолюта, что удовлетворение желаний – это такой детский способ переживать Абсолют, на время входить в брахма-ананду, в быстротечное самадхи, такой немного окольный способ.
Человек сначала что-то желает, а потом уже получает удовлетворение, а реализованный садху напрямую удовлетворяет все желания пребыванием в Атмане. Кто не реализовался или мирской человек удовлетворяет свои желания через внешнее, но изначально эта брахма-ананда, удовлетворение всех желаний – это свойство Абсолюта и свойство божественных существ, тех, которые едины с Абсолютом.
Например, Шива пребывает в состоянии полной удовлетворенности, он владеет санкальпа-сиддхи, силой мгновенного исполнения любых желаний. Изысканные развлечения, те, что ищет душа в этом мире, изначально принадлежат измерению Бога, Божественного. Знание, мудрость изначально не находятся в материальном мире, они принадлежат Абсолюту, Божественному, то есть это все атрибуты Бога, атрибуты Абсолюта. Его качества перечисляются в «1000 имен Даттатреи» («Даттатрея-сахасранама-стотра»), в «1000 имен Шивы» («Шива-сахасранама-стотра»), в «108 имен Даттатреи». Богатейшему, самому влиятельному, самому сильному – поклонение, удовлетворяющему все желания – поклонение, обладающему полнотой знания – поклонение, то есть вот кто оказывается носитель всех знаний, всей мудрости, всей силы, кто этим владеет. Но когда душа не обладает правильным воззрением, правильным созерцанием, она сбита столку, она ищет это снаружи.
Рамана Махарши одновременно дает недвойственное воззрение для такой души и отвечает на вопросы по этике. Нам мало узнать воззрение, нам надо научиться правильно применять воззрение в жизни, правильно строить отношения с этой Вселенной для того, чтобы успешно продвигаться на духовном пути, потому что пока мы живем в относительном мире, нам недостаточно одного воззрения. Если бы оно было совершенным, то его было бы достаточно, но кто сказал, что оно совершенное?
Выход из измерения кармы в измерение лилы
Текст, глава «Страдания и этика»:
«Искатель: В мире мы видим боль, человек голодает – это физическая реальность, и как таковая она весьма ощутима для него. Должны ли мы назвать это сном и остаться не затронутыми его страданием?
Махарши: С точки зрения джняны, или реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является».
Для джняни нет тех категорий, которые есть в мире людей, он видит мир иначе, по-своему. Боль есть для тела как джняни, садху, так и человека, но для джняни эта боль тоже иллюзорна, потому что джняни пребывает в состоянии, подобном небу, и это состояние является главным, а боль – это всего лишь периферия, поскольку джняни реализовал вайрагью и вивеку (распознавание), благодаря вичаре, исследованию. Но обычный человек, который не проводил вичару, не имеет ни вивеки, ни вайрагьи, поэтому, когда его тело болит, все, что ему остается – это поглощаться этой болью и быть рабом этой боли.
Текст:
«Махарши: Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те же страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. Только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной.
Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне».
Мир с одной стороны – это иллюзия, с другой стороны – это игра Бога, игра его энергии – чит-шакти-виласа. Для нас он не кажется игрой, а кажется реальностью, поэтому на нас действует закон кармы. Как только мы начнем видеть его как игру, закон кармы постепенно начнет терять власть над нами.
Можно привести пример: есть такая мирская передача, где людей разыгрывают, снимают скрытой камерой. Люди попадают в разные необычные ситуации, они не знают, что их разыгрывают, они реагируют серьезно, некоторые начинают драться, ругаться, пугаться, но потом им говорят: «Все это не по-настоящему, посмотри, там камера». Они тогда смеются, все было нереально. Это очень напоминает наше отношение к жизни до просветления и наше отношение к жизни после просветления. Когда человеку сказали, что все это было нереально, все это был розыгрыш, ему показали камеру, то есть камера как причина, источник всего этого. Это просто игра режиссерского воображения.
Таким же образом, когда мы пробуждаемся, мы понимаем, что все это было нереально, все это игра режиссерского воображения, великого ума и Брахмы-творца, мы расслабляемся и просто смеемся, поэтому все святые, мудрецы и все пробужденные смеются, когда их другие люди пытаются убедить в реальности страданий, в реальности проблем того или этого. Но вопрос здесь в знании, как только человек узнает, что все это было нереально, и сами страдания и прочее – это было игра (лила), этот человек тоже счастливо смеется, он обретает видью (знание). Но пока он видью не получит, его страдания и замешательство будут также реальны, и таким же образом мы должны получить это знание, мы должны обрести его с помощью наставлений мастера, с помощью самостоятельного изучения текстов, с помощью опыта медитации и созерцания, с разных сторон мы двигаемся к обретению этого знания, в конце концов мы обретаем такое знание.
Первое время я примерно так и делал, ко мне приходили люди, я им говорил примерно так: «Что вы мне рассказываете? Вам надо просто пробудиться и все ваши проблемы исчезнут, не занимайтесь глупостью, не занимайте мое время. Вот вам медитация, идите в зал и медитируйте, пожалуйста, пока я не скажу, что хватит. Все ваши вопросы уйдут, все ваши проблемы уйдут, а еще лучше – станьте монахом, побрейте голову и медитируйте». Иногда это действовало, но затем я прекратил так говорить, потому что многим такие советы показались слишком радикальны, но это было искренне, я был движим искренним состраданием, как я его понимал тогда. Я понимал, что таким людям не поможет ничего, мои объяснения, мои разборки ситуации, философии и прочее. Если человек спит – он спит, то есть даже если ему объяснить философию, это будет философия во сне, он просто спит, ему надо просто пробудиться.
Когда он пробудится, он все поймет сам, он увидит эту камеру, он увидит этот розыгрыш и будет смеяться вместе со мной. Но многим людям помогало, а другие люди говорили, что они так не могут. Отсюда рождается необходимость в объяснениях, философии, священных текстах, культуре, этике. Это рождается из-за неспособности человека быть в правильном созерцательном присутствии, в правильном воззрении и правильном осознавании.
Рамана Махарши тоже исходит из этого состояния, постепенно отвечая, соединяя относительное поведение и абсолютное воззрение. Мы должны по-настоящему пробудиться, мы должны по-настоящему увидеть иллюзорность нашего эго, иллюзорность наших проблем, иллюзорность наших привязанностей, иллюзорность всех желаний мирской жизни как таковой. Не отрицание самой жизни, а иллюзорность всех поползновений эго, гордость, амбиции, привязанность, иллюзорность ума и концепции. Мы должны освободить место в себе для божественной истины и чем быстрее мы это сделаем, тем больше пользы мы получим, тем более счастливы мы будем, потому что от того насколько хорошо мы это сделаем, зависит останемся ли мы в состоянии кармы или выйдем в состояние игры (лилы).
Есть измерение кармы, есть измерение игры (лилы), и Божественное приглашает нас быть божественными игроками. Оно говорит нам: «Вам не надо страдать, вам не надо подвергаться карме, вам не надо жить ограниченным эго, это все не ваша настоящая жизнь, это все фальшивая жизнь, иллюзорная жизнь. Вы сами страдаете и приносите страдания другим такой жизнью, и вы уже много лет, много миллион воплощений страдали из-за этого, и в этой жизни то же самое будет, и в следующей, этому конца не будет, пока вы наконец не пробудитесь и не выйдите из измерения кармы».
Но чтобы войти в измерение лилы вам надо стать пустым, освободить себя для Бога, потому что эго не может быть в лиле, только Абсолют, только Бхагаван может быть игроком Божественного, то есть мы можем войти в измерение игры Божественного только устранив свое эго. Считается, что, когда человек прикасается к духовному знанию, ему очень повезло, это значит, что-то необыкновенное, что-то очень-очень чудесное пришло в его жизнь, какая-то такая невероятная удача, сочетание прошлых заслуг, сукрити – духовной мудрости и силы, наставлений и внешних условий благоприятных, что надо использовать этот момент для пробуждения.
Но чтобы его использовать мы постоянно должны быть бдительными, мы постоянно должны наблюдать за умом, вести духовную работу. Лила (игра) – это мир, где нет огорчений, где нет обид, где нет обиженных, где нет проигравших, где нет зависящих от чего-либо, это мир свободных игроков Божественного, где нет нечистоты, нечистого видения. Мир других измерений и понятий, и он существует всегда, но мы можем в него попасть только когда полностью освободимся от груза кармы, от груза эго, когда произойдут самоотдача и самоузнавание.
Текст:
«Махарши: Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодрствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели».
Рамана Махарши говорит: вам нельзя смешивать воззрение и поведение, пока вы не достигните уровня Даттатреи. Вам нужно следовать принятой этике, принятой культуре садху в мире людей, нужно проявлять сострадание, нужно проявлять заботу и гармонию, но вам также нужно осознавать иллюзорность материального мира и принцип божественной игры. Когда вы это поймете, то воззрение и поведение будут соединяться.
Существует понятие «артха», означающее успех, процветание, то, что благоприятно, желательно. Есть анартха – то, что бесполезно, неблагоприятно, нежелательно. Садху должен жить так, чтобы то, что неполезно и неблагоприятно уходило из его жизни, чтобы анартхи не появлялись и исчезали, и наоборот, чтобы принцип артха все больше расцветал в его жизни, чтобы появлялись только благоприятные, полезные качества.
Карма-йога и нишкама-карма-йога
Текст:
«Махарши: Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая: я – инструмент Господа. Подобным образом нельзя быть тщеславным и думать: «Я помогаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу помочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого-либо еще».
Здесь принципиальный момент – обычная деятельность и карма-йога, нишкама-карма-йога, сева, служение отличаются, потому что обычная деятельность совершается в неведении и для нее характерны плоды, результаты. Карма-йога совершается в определенной мудрости. Нишкама-карма-йога (действие без делателя) совершается в еще большей мудрости, сева совершается в мудрости. Карма, сева, карма-йога, нишкама-карма-йога не предназначены для получения каких-то результатов иных, кроме благословения Божественного, потому что это не деятельность, а способ почитать Божественное через деятельность, это принцип совершенно другой.
Другими словами, когда вы готовите прасад на кухне – это ваш способ почитания Бога, вы его почитаете в прасаде, вы его почитаете в членах сангхи, вы кормите иллюзорные тела Бога, вы его почитаете в старшем поваре, исполняя его наставления. Когда вы делаете служение по просьбе управляющего – это тоже ваш способ почитания Бога, вы его почитаете через членов сангхи, вы его почитаете в управляющем, который говорит вам об этом служении. Вы его почитаете во всем человечестве, когда ваше служение направлено на распространение Дхармы. Это прежде всего ваш способ почитания божественного – это карма-йога.
Если вы делаете служение, его надо всегда делать с любовью, потому что почитание как ритуал поклонения не может делаться без любви. Если вы его делаете на результат, это значит, что весь принцип карма-йоги разрушается, не было никакого почитания, но часто мы об этом забываем. Все неудачи в служении связаны с тем, что мы делали без любви, мы делали без почитания, без уважения, это человеческий способ делания, а человеческий способ делать это: «Я личность, эго, я хочу результат, мне нужен результат. Так, результата нет, что здесь делать вообще, пойду туда где результат дадут, там платят, здесь не платят. Заплатят – вот это я понимаю, результат».
Но когда вы занимаетесь служением, карма-йогой, вы получаете результат другого рода – это результат сукрити – духовной силы и мудрости, силы благословения. Ануграха – сила благословения, джняна – божественная мудрость, вайрагья, вивека – все это тонкие невидимые вещи. Вот если вы развили в себе утонченные качества, если вы утонченная натура (а быть утонченной натурой – это обладать вивекой), вы начнете чувствовать эти результаты, незримо что-то меняется, что-то происходит, я духовно расту. Но на это нужно время, потому что все тонкое, все божественное не дает прямых результатов, оно сказывается в общем на нашем развитии.
Текст:
«Искатель: Людям, не способным к длительной медитации, не достаточно ли заняться деланием добра для других?
Махарши: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, любовь – все одно. Если человек непрерывно думает о чем-то из перечисленного, то этого довольно, ибо цель всей медитации – не допускать посторонних мыслей».
Когда человек не способен быть в созерцательном присутствии, например, через махашанти, шамбхави-мудру, санкальпу или вообще без всех методов просто в естественном состоянии, в естественном самадхи, в измерении Бога, в измерении добра, в измерении любви, тогда ему надо входить в это измерение через метод, через делание, через служение, либо через мантру, через какой-то йогический метод, потому что сам он не может попасть в это измерение. Если человек не может работать с методом, он должен это делать через привычные ему способы, и самый привычный – это карма-йога и сева.
Но при этом еще говорит, что это нельзя делать по-человечески, в смысле ориентироваться на результат и делать без любви, как обычную работу. Ваши действия должны быть способом почитания божеств, и вы должны делать свои действия с любовью, помня, что это способ почитания Божественного, тогда эти действия будут утверждать вас в измерении Бога, утверждать вас в естественном присутствии.
Но если вы мудрый садху и знаете лайя-йогу, то конечно, на фоне всех этих действий должны присутствовать осознанность, осознавание, внимательность и поддержание созерцательного присутствия, подобного небу, и как его поддерживать? Это все нужно прояснить с тем, чтобы обрести мастерство в поддержании такого присутствия, и все искусство учения лайя-йоги, три главных принципа, 16 кала, пятеричная формула – это ни что иное, как разворачивание этого умения быть в состоянии нидидхьясаны.
Отождествление со страданиями возникает из-за отсутствия вивеки и джняны
Текст:
«Искатель: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?
Махарши: Не было и не будет времени, когда все равно счастливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого-либо смысла, кроме своей противоположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встречаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать все возможное, чтобы облегчить ему жизнь».
Рамана Махарши говорит: «В страдании нет смысла», – то есть в нем есть смысл, но не прямой. Смысл страдания – это состояние ума в заблуждении. Нет смысла искать причину страданий снаружи, а надо всегда понимать, что причина страданий в том, что ум пребывает в заблуждении, в конкретной энергии тамаса, в энергии раджаса. Всякий раз, когда мы испытываем страдание – это просто состояние ума, который неверно оценил реальность, неверно интерпретировал реальность и потерял связь с божественным Источником.
Это значит, что мы можем устранить страдания, исследовав природу Ума, каким-либо образом обнаружив нереальность страданий ума. Задача в том, чтобы углублять понимание природы Ума. Но если человек не понимает этого принципа, то он страдает как тот человек, которого разыграли на камеру. Иногда нас разыгрывают другие люди, и когда нас разыграли другие люди, мы пребываем в страдании, идем жаловаться гуру или Богу жалуемся, что другие люди плохие, вот они нас обидели, а мы хорошие.
Но нас просто разыграли, то есть Бог устроил эту игру, чтобы что-то нам показать. Показать: «Да, ты способен еще обмануться, ты еще не так устойчив в мудрости, майя тебя еще легко может провести». Иногда нас может разыграть наш собственный ум, мы понимаем, что другие здесь вообще не причем, но наш собственный ум может нас ввести в большие иллюзии. Иногда нас может разыграть наше тело, оно может очень серьезно нас разыграть, внушив, что мы страдаем, если мы не понимаем, что мы и тело – это не одно и то же, мы тоже вместе с телом будем страдать.
Но мудрый садху знает, что тело может страдать, но он не может страдать, потому что он отделен от тела. Особенность мудреца в том, что он не дает майе (иллюзии) заставить себя страдать, потому что страдание – это не есть атрибут души. Страдание есть атрибут заблуждения, неведения, и очень много людей страдают. Мы были в разных местах: Европа, Америка, Индия, Непал – есть много людей счастливых в зажиточных странах, но также есть люди, которые страдают, они считают, что они страдают – так и есть, потому что они отождествлены со своим страданием.
Проблема в том, что ум не распознает свои состояния, а когда он не распознает всевышний Источник, который стоит за ним, то у него нет силы, нет власти, нет богатства, нет мудрости, нет влияния, нет исполнения желаний, нет сукрити, всей этой духовной силы, которая приходит из Источника. Сансара заставляет душу страдать, отбирая у нее силы, то есть изначально душа в чистом состоянии, она обладает почти теми же силами, что и сам Бхагаван, только в меньшем количестве. Гуру Матсиендранатх, авадхута Даттатрея, риши Васиштха – все это разные воплощения Абсолюта, обладающие огромной силой, огромной мудростью, огромной способностью исполнения желаний, огромным влиянием, огромной властью над законами Вселенной. Власть президента, генерального секретаря ООН не могут сравниться даже с властью Матсиендранатха над реальностью, властью Даттатрейи над временем. Это не та власть, когда люди принимают решения какие-то – это не политическая власть, это власть над временем, власть над тремя гунами, власть над пятью элементами Вселенной, власть над пространством и кармическими законами.
Иногда в древности приходит женщина к какому-нибудь святому и говорит: «Не могу зачать ребенка, помоги, дай благословение». Гуру говорит: «Хорошо», – и обращается к ученику к какому-нибудь старому уже: «Ты жаловался, что у тебя тело уже старое, воплоти себя в сына». «Я тебе мантру прочитаю, вот у тебя будет сын». Это власть над законами природы, над законами кармы, и ученик говорит: «Да, хорошо». Майя забирает все эти силы, все эти мудрости у души, и тогда душа остается бедной, нищей и обделенной, но все это происходит потому, что она позволяет майе это делать, изначально майя не смогла бы это делать, но душа в состоянии неведения и она позволяет ей это делать.
Почитание Бога в других – правильное воззрение адвайты
Текст:
«Махарши: С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе».
Любить всех и помогать всем – это закон этики ведической культуры, то есть это аксиома, которая даже не обсуждается. Но почему любить всех, почему помогать всем? Кто-то может сказать: «Потому что это качество саттвичного ума», – да, это так, но если посмотреть глубже, это прямо вытекает из недвойственного воззрения. Если Брахман есть все, то все вокруг вас – это Брахман. Если все вокруг Брахман, то почему вы их не любите всех? Если говорите о Боге, о любви, самоотдаче и преданности, почему вы не преданы, почему нет самоотдачи? Вот прямо здесь он сидит и можете сразу прямо сейчас накопить огромную заслугу, сразу прямо сейчас помогать всем.
Помогать всем означает приносить счастье другим, оказывать уважение божественному в другом, уважать божественный потенциал в другом, почитать божественное в другом, то есть когда вы помогаете другому, вы почитаете божественное в другом, а когда вы другому отказываете, вы отказываете ему в почитании божественного, то есть вы Богу отказываете. Представляете абсурд: «Нет, ты не божественный, обойдешься». Брахман к вам приходит, а вы говорите: «Ты не Абсолют», – то есть вы сами противоречите адвайте, воззрению.
Шанкара попался в такую ловушку: Шива пришел в облике нищего. Он несет рыбу, идет навстречу Шанкаре, а Шанкара – кастовый брахман, кастовые законы чистоты ведического общества тысячелетней давности очень строго соблюдаются. Он говорит: «Ты что, шудра, совсем потерял понятия этики и прочего, отойди с дороги, даже тень твоя меня омрачит». Этот грязный человек с рыбой говорит: «Шанкара, вроде бы ты учишь философии недвойственности, а сам не в этой философии – какой шудра, какая рыба, где ты увидел нечистоту, что ты загрязнишься?» Здесь у Шанкары произошел перелом в сознании, он понял, что это не мог быть простой шудра, оперировать так свободно недвойственной философией, так свободно разговаривать, когда посмотрел – это Шива пришел, чтобы пробудить его.
Таким же образом, когда мы не помогаем другим, мы не почитаем Бога в других, то есть мы не почитаем Бога в Боге. Бог к нам приходит, а мы говорим: «Не буду тебя почитать, потому что я не уверен, что ты Бог, что ты Абсолют, ты, скорее всего, человек. Вот Бог – он в храме, у Бога шесть рук, раковина, диск, и вообще он в небесных мирах, он не имеет формы, такой трансцендентный, красивый, благословит сиддхи. У тебя две руки, ты не можешь ничем благословить, ты живешь на земле, не буду тебе помогать».
Когда мы так делаем, мы входим в противоречие с собственной же философией адвайты, потому что часом ранее мы читали великие недвойственные тексты. Это означает, что мы всегда должны оказывать почитание, уважение любому живому существу. Даже если мы не можем оказать, физически помочь как-то, это надо понимать. Но в душе высказать почтение, как минимум, – это и есть принцип ведической этики, поэтому мы делаем намасте, мы высказываем это почтение, всем независимо: старший, младший, мирянин, монах, садху, санньяси, карма-санньяси. Даже если мы это не делаем физически, мы должны это делать внутри. Тот, кто это делает – это садху, который держится ведической культуры, который держится недвойственного воззрения.
Текст:
«Махарши: Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого человека или живого существа, то независимо от успеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства «я делаю это».
Не заинтересован – означает в эгоистичном смысле, в личностном не заинтересован, но мы должны быть заинтересованы в плане служения, сделать его как можно лучше, потому что это наша форма почитания Божественного.
Не заинтересован в мирском смысле означает, что мы не стремимся получить тот человеческий, эгоистический результат, но мы его делаем с другой мотивацией, как форму почитания Божественного, мы делаем служение с любовью, как форму самоотдачи Богу. Мы делаем его осознанно, не отвлекаясь от созерцательного присутствия, и вот когда сочетаются эти два фактора – делать с любовью и делать осознанно, вы его делаете из измерения игры (лилы), вы являетесь проводником Божественного, тогда все складывается само самым лучшим образом.
Текст:
«Махарши: Вам следует придерживаться такого настроя: «Бог делает меня руслом, по которому течет эта служба; он – делатель, а я – только инструмент. Если человек знает истину, что все даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное «я», то кто бы ни делал что-либо кому-либо – все это делается только для себя.
Искатель: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например, голод и эпидемии. Почему так происходит?
Махарши: Перед кем появляются эти события?
Искатель: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
Махарши: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими, когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают».
Рамана Махарши указывает на изначальную ошибку человека. Человек видит мир и видит страдания, но джняни видит мандалу чистого измерения, и он видит не страдание, а игру Божественного, он находится в более великом, правильном, недвойственном воззрении. Только из правильного воззрения можно по-настоящему помогать миру, другим живым существам, потому что, когда ты находишься в правильном измерении ума, ты видишь путь, как привести к этому измерению ситуацию другого человека, как вывести его из проблемной ситуации, из проблемного состояния. Мы можем помогать миру, помогать другим живым существам только из измерения саттвы или из измерения просветления.
Попытки помогать миру или другим из своего неправильного состояния не принесут большого результата, потому что если мы сами не видим путь к счастью, не знаем конечный плод, как мы можем помогать другим, потому что если мы сами не счастливы, то мы не можем сами других привести к счастью. Это означает, что наше служение должно начинаться из правильного умонастроения, правильного состояния, мы должны хотя бы немного попытаться увидеть мир глазами святых, глазами мудрецов. Если мы увидим мир глазами мудрецов, то внезапно нам станет очень легко помогать другим, это будет естественным, как игра.
Все сложности в отношениях, служении и в чем-то другом будут уходить. Если во мне много внутренних сложностей, я пребываю в неправильном состоянии ума, то мне сложно понимать других, сложно заботиться о других и у меня нет мотивации, я склонен думать только о себе, у меня нет также осознанности. Все, что у меня есть, весь мой арсенал – это ум, память, логика, эго и все. Изначально такое состояние, когда у меня узкий арсенал средств, оно содержит в себе противоречия, семена конфликта, потому что с этим набором инструментов я обязательно буду входить в противоречие с другими людьми, с мирозданием, со Вселенной, с самим собой. Это вообще не тот инструментарий, который помогает добиваться желаемого, быть счастливым и помогать другим.
Прежде чем это делать, мы должны сами вырастить внутри себя правильный инструментарий: состояние осознанности, саттвичное состояние ума (не раджасичное, не тамасичное), недвойственное воззрение, распахнутый ум, ум, преданный двум состояниям, самоотдаче, ум, обладающий вивекой (различением) и ум, отрешенный от двойственных понятий и от мирского – это правильное состояние ума.
Божественные качества проявляются при усмиренном уме
Текст:
«Махарши: Когда вы остаетесь собой – Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся».
Мир и его беды могут нас коснуться только в том случае, когда мы не утвердились в состоянии Божественного, когда мы не утвердились в тонком слое осознанности, когда мы не произвели самоотдачу, когда мы действуем с позиции эго и ума.
Принцип девственности – это кумары, считается, что кумары не касаются материальных Вселенных. Когда Брахма дал им наставление погрузиться в майю, они не захотели, они остались вечными девственниками, они сказали: «Мы не будем вовлекаться в творение, мы не будем становиться Праджапати – прародителями человечества, мы не будем поддерживать эту майю, мы всегда останемся божественными, великими, космическими духами, мы не пойдем на землю, мы не примем тело и не будем тут устраивать генетические эксперименты. Мы будем всегда девственны, нас в этом не будет», – поэтому кумары всегда изображаются в виде юношей, то есть они как мальчики, они не ввязались в материальный мир, в материальное творение.
Состояние мудреца джняни – это принцип девственности, он никогда не ввязан в материальный мир, даже если вы его тело действует, даже если он разговаривает, его в этом никогда нет. Другим может не так казаться, но его самого как вовлеченного, как отождествленного, погруженного в страдания в этом нет, потому что он находится в Боге, он пребывает в Божественном, а если ты пребываешь в Божественном, что тебе может помешать, что тебя сделает несчастным – ничего.
Садху должен быть в взаимоотношениях с миром, с сансарой, всегда в таком состоянии девственности, непорочности – это и есть духовная чистота. Как только он ее утрачивает, начинается карма, начинается иллюзия, поэтому садху всегда проходит такой этап, когда ему надо быть очень бдительным и наблюдать за своим эго, за своим умом, за своими чувствами, за своими желаниями каждую секунду. Садху должен приходить вначале в ужас, потому что он видит, что его ум просто рвет поводья, как какая-то необузданная лошадь, что он вроде бы он должен быть саттвичным, все созерцать, все по правилам, а ничего подобного, и садху приходит в ужас.
Когда вы пришли в ужас от своего ума – это первый знак вашей мудрости, вот если вы не пришли, значит вы такой мудрости не обрели, то есть вы не понимаете сами себя еще. Но когда вы пришли в замешательство, увидев этот ум, это кое-что значит, у вас уже появилась мудрость наблюдения, и вы увидели все трюки, все проделки ума, все его разные хитросплетения. Вы увидели, какой он сложный и как он изощренно вас дурачит.
Но прийти в ужас, быть в замешательстве – это не самая лучшая позиция для садху. Садху не должен пасть духом, увидев все проделки и трюки ума, садху должен, засучив рукава, браться за обуздание этого ума. Он запасается терпением, верой, преданностью Дхарме и умением быть бдительным в созерцании, умением отбрасывать эго. Со всеми этими инструментами он обуздывает и воспитывает ум, ежесекундно, каждодневно, и этот труд принесет плоды садху. Когда садху обуздает этого жеребца, который рвет поводья, внезапно у него уйдет гора с плеч, он увидит, что он победил, он этого дикого коня усмирил, больше эти трюки ума, игры не проведут его никогда. Он как бы теперь на этом жеребце может ездить свободно, скакать, он его не сбросит. Он может даже идти рядом, и этот конь будет послушно идти, он дрессированный стал.
Но если ум не удалось усмирить, то когда-нибудь этот ум обязательно принесет проблемы, обязательно принесет страдания, чуть больше на него надави, все – он понесет сразу же, если он не усмирен полностью. Поэтому в традиции садху, в ведической культуре придается усмирению ума огромное значение: что бы тебе ни сказали плохого, неважно – усмиряй ум, воспринимай спокойно со смирением и радостью, что бы ни произошло, что тебе не нравится – неважно, не реагируй, не поддавайся этому уму, воспринимай с благодарностью, в чистом видении. Никогда не поддавайся своему уму, взращивай то, что за умом, если вырастешь – там обретешь только Бога.
О садху никогда не говорят: «Он обиделся», – обидевшихся садху не бывает. «Он расстроился», – так говорят о тех, кто не имеет качеств садху, садху нельзя расстроить, садху нельзя обидеть, потому что все эти трюки проделывает необузданный ум. Это все равно, что сказать: «Сама приехала машина и увезла его». Как она может сама приехать? То же самое, ум уводит нас только в том случае, если он не обуздан, если он не дрессирован.
Но если мы не обуздаем его, не дрессируем, мы никогда не обретем духовной силы, духовной мудрости, духовная мудрость и духовная сила откладываются, если мы не работаем с обузданием ума. Хочешь потакать уму – никто не запрещает, нет проблем, разрешается по закону Конституции, Гражданский кодекс не запрещает этого, светская этика, мораль не запрещает, даже этика садху не запрещает. Это твое личное дело, так сказать, никто тебя не заставляет усмирять ум, но тогда духовной силы нет, духовной мудрости нет, от власти над временем, пространством отказаться придется.
Садху должен понимать, что всегда есть закон исключенной альтернативы: если ты принимаешь одно что-то, ты исключаешь сразу другую возможность. Принял потакание уму – исключил возможность духовной силы в данную секунду. В следующую секунду ты принял потакание уму, тоже исключил возможность обрести какую-то мудрость, всегда есть выбор. Эти выборы нам что-то дают, а что-то забирают, и отсюда возникает бдительность садху, когда садху понимает, что очень дорогие вещи могут прийти в результате усмирения ума, и очень великие вещи могут не прийти в результате неусмирения ума, очень большие дары, очень большие благословения, могут низойти в результате усмирения ума.
Но они могут не низойти в результате его неусмирения, и он становится тогда очень бдительный, очень желающий этот ум усмирить, в нем зарождается огромная мотивация. Откуда сила тапаса берется, желание делать тапас? Из этого понимания. Не только тапас ритритный, медитативный, а тапас в созерцании, в служении, в самоотдаче. Смирение – это тапас посложнее ритрита. Хотя ритрит для монахов воспринимается как поездка в миру на Канары в шестизвездочный отель, это для мирянина ритрит: «О да, невероятно, как ты мог».
Но для монаха это самое естественное, какой же это тапас посидеть в свое удовольствие в медитации по 6 часов 7 дней, многими это воспринимается как наука жизни для садху. Самое нормальное, обычное, естественное состояние, за это не дают медаль, нормально для садху быть в медитации, что здесь такого: три часа медитировать, час ходить, снова медитировать, и так неделю, месяц, это в свое удовольствие, это нормальная культура жизни. Другой вопрос – можно удивляться как этого не делать, но смирение – это тапас на порядок выше, потому что здесь даже таких удовольствий нет, здесь идет вайрагья, отсечение, хочешь это или привязан – отсеки, вот тогда настоящая духовная сила появится. Потакаешь себе в этом – отсеки это, получишь вайрагью, отсеки это – получишь вивеку, поймешь, кто ты есть в самом деле, а кто ты не есть в самом деле. Чем больше ты сможешь проявить этой самоотдачи, тем больше в тебе будет духовной силы, тем большая пустота проявится для Бога, большая пустота твоего сосуда.
Текст:
«Махарши: Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман, тогда придет конец этому миру и его страданиям».
Наблюдать Атман – это и есть вичара, это ежедневная главная базовая практика, если ее развернуть, то сюда входит и вера, и самоотдача на высших стадиях самоузнавания, и вичара, и вивека – все это разные грани этого принципа. Когда мы наблюдаем Атман, то сила благословения Атмана нисходит и устраняет и наше двойственное видение мира, и страдания, которые он вызывает. Наблюдать Атман, можно сказать также – это преданность Богу, это самоотдача, можно сказать, что это пребывание в естественном самадхи.
Гуру Матсиендранатх, Даттатрея, бхагаван Сараха, риши Васиштха, Шива – все это существа, которые пребывают в естественном самадхи, то есть ни одного вы не найдете, кто бы пребывал в обыденном состоянии ума. Все они пребывают в сахаджа-самадхи и в разных других видах самадхи. Наблюдать Атман – значит быть в самадхи, быть в состоянии лайи, в растворении в Боге. Наблюдать – это познающая активность сознания. Атман – это Абсолют, Божественное.
Текст:
«Искатель: Но ведь это же эгоизм.
Махарши: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными, но они нереальны. Ищите реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
Искатель: Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.
Махарши: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.
Искатель: А почему тогда махатмы не помогают?
Махарши: Откуда вы это знаете?»
Мир держится именно только благодаря махатмам, они помогают, но люди этого не знают, не видят и не понимают. Если бы они не помогали, кто бы вообще помогал тогда?
Текст:
«Махарши: Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные».
Тишина махатм – это не только, когда они сидят в безмолвии, эта тишина способна излучать, это творческая излучающая тишина, пустота. Это означает, что махатма (великая душа), пребывая в недвойственном самадхи, делает свое тело иллюзорным, и его тело как иллюзорное тело служит миру. Он может посылать иллюзорные тела на благо других живых существ, какие-то эманации, свои санкальпы он может вкладывать в умы других существ. Духи, боги и некоторые махатмы пользуются телами других для воплощения своей санкальпы.
Некоторые известные люди могут являться воплощенными санкальпами сиддхов или мудрецов. Когда мы видим, как кто-то служит на благо мира, то часто можно за этим человеком увидеть гуру, или его божество, или сиддха, который ведет его своей санкальпой. Божественные существа всегда помогают этому миру, но это происходит незримо, в измерении недоступном человеческому восприятию. Мир неоднократно был на грани катастрофы, но святые, божественные существа вмешивались в это и корректировали реальность, и можно привести не один случай: Чернобыльская атомная электростанция, Карибский кризис – все эти вещи могли бы проявиться в гораздо более худшем варианте, но они, благодаря вмешательству божественных энергий, были гармонизированы.
Текст:
«Искатель: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?
Махарши: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет».
Вы таковы из-за мира, а мир таков из-за вас, вот эти два взаимосвязаны. Когда внутри вас исчезнут все страдания, снаружи их тоже никогда не будет. Когда вы внутри станете полностью саттвичным, то мир вокруг вас также начнет проявляться полностью саттвичным. Когда вы будете полны радости, сострадания, мир вокруг вас будет тоже проявляться в чистом видении. Это будет происходить не сразу, но обязательно и неотвратимо.
Наконец, когда в вашем видении будет преобладать только великая чистота, великая саттва, божественная чистота, красота, гармония, любовь, сострадание, величие, утонченность, возвышенность, запредельность, глобальность, масштабность, сакральность, священность – все это будет с огромной силой транслироваться и наружу тоже. Это будет создавать локу, которая будет соответствовать всем состояниям вашего состояния. Такая лока будет мандалой вашего чистого ума, мандалой чистого измерения, а вы в ней будете проявляться как божество.
Это не вопрос проявления во внешнем, материальном мире только, иногда это может проявляться в материальном мире, иногда нет, но это прежде всего для садху проявляется на внутреннем уровне. Все святые силой своего ума создают такие чистые обители, мандалы чистого измерения. Обители некоторых святых сильны и живут долго, потому что в них вложена соответствующая сила сознания. Обители других святых могут разрушаться, потому что в них не вложено достаточной силы сознания, но в любом случае центральными является сознание святых существ, которые создают ту или иную локу.
Текст:
«Искатель: Бог – совершенство, почему же тогда он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя, но в данном случае это не так.
Махарши: Кто ставит вопрос?
Искатель: Я – человек.
Махарши: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершенство, и его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом».
Ошибочное отождествление есть нескольких видов: это отождествление с телом, отождествление с материальными объектами, отождествление с концептуальным мышлением, отождествление с тонким телом, отождествление с волей. Эти пять отождествлений формируют ошибочное кармическое видение. Ошибочное кармическое видение дает неверную оценку мирозданию и самого себя и уводит нас по ложным путям кармы.
Как расшифровать слова Раманы? Если Бог совершенен, Абсолют совершенен, то твоя задача пребывать в полном тождестве, в полном единстве с Абсолютом. Благодаря такому полному тождеству все отождествления будут уходить и все несовершенства тоже будут уходить. Когда мы живем с другими людьми, мы можем видеть их недостатки. Даже в сангху не святые сразу пришли, обычные люди пришли в сангху, они потому и пришли, что обычные, но хотят стать садху, но если наш ум начинает обращать внимание на эти несовершенства, то он может во всем этом запутаться.
Рамана Махарши говорит: «Не обращайте внимания на несовершенства, сосредоточьте свой ум на том, что совершенно, пребывайте в постоянном измерении совершенства», – поэтому у садху есть принцип не критиковать других, не искать недостатки. Если мы не следуем этому принципу, то нам не удастся войти в измерение совершенства.
В «Йога Васиштхе» говорится, что святой мудрец – это тот, кто даже живя среди людей, находится словно в лесу. Для нас люди и лес – это разные вещи. С людьми мы отождествляемся, а когда мы идем в лес, то мы чувствуем: «Да, вот уединение». Но для мудреца, который видит, что люди и деревья одно – уединение есть всегда, ведь деревья такие же живые существа, у них есть своя жизнь, в лесу также есть много мошек, животных, но почему-то мы чувствуем уединение среди животных, и елок, и мошек, а среди людей не чувствуем, почему?
С людьми происходит отождествление, очень многого общего с людьми: общая память, общее видение, очень много шаблонов и схем взаимодействия, под которые мы подпадаем, потому что отношения строятся на уровне ума. Но когда мы выйдем за пределы ума, то что быть среди елей, среди мошек, среди бегающих лесных животных, что среди людей – будет одно. Мы не будем отождествляться, нам не нужно будет уединение, все шаблоны, отношения, взаимодействия ума исчезнут, будет только чистое восприятие.
Чистое восприятие означает, что мы воспринимаем везде и всегда божественных существ, внутреннее божество в каждом, в елке, в животных, в человеке, в колонне, в храме, в божестве, в мастере, в монахе, в мирянине. Но как убрать это нечистое восприятие и найти чистое восприятие? Это не может быть достигнуто одним днем, нужен тапас, нужно воспитание своего ума, постоянное отсечение его оценок и отождествлений. Нужно войти в тот глубинный слой осознавания Атмана, который позволяет видеть Божественное, нужна работа, нужна большая, постоянная работа, и это называется – внутренняя аскеза, антар-тапасья.
Вот эта работа – духовный подвиг, и этот духовный подвиг мы должны делать каждую секунду. Мы не должны забывать о нем, для этого мы пришли и захотели стать садху, для этого мы решили стать монахами. Как только мы забываем о духовном подвиге, эта возможность у нас не развивается. Например, кто-то думает: «Вот у меня есть мысль, у меня есть эмоция, не хочу их наблюдать». Можешь не наблюдать, но это уже не духовный подвиг, тогда ты отказываешь себе в том, чтобы обнаружить эту божественность.
Этика, культура садху всегда связаны с духовным подвигом, и этот духовный подвиг невидим, он внутренний, антар-тапасья – это внутренняя аскеза. Но если мы его правильно делаем, то вовне это тоже проявляется как нарастание мудрости, улучшение гармонии в отношениях, обретение спокойствия ума, рост чистого видения самайных братьев и сестер по Дхарме, рост благоговения и уважения к Дхарме, нарастание внутреннего счастья и исчезновение страданий.