21.05.2014

Три типа самскар, их влияние на судьбу.
Наше место в космической иерархии.
Виды джняны и выход из отождествлений.
Комментарий к тексту Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть»

Нейтральные, негативные и позитивные отпечатки (самскары)

Текст, глава «Страдания и этика»:

«Искатель: Я мучаюсь и умом, и телом, с рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже страдала после того, как зачала меня, почему я так страдаю? В этой жизни я так не страдал, может быть все это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

Махарши: Вы говорите, что ум и тело страдают, но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто превосходит и ум, и тело?»

Страдания в нынешней жизни обуславливаются отпечатками, которые были сделаны в прошлом. Если мы делаем негативные отпечатки, то в этой жизни эти отпечатки оказывают на нас из прошлого невидимые воздействия. Как говорят иногда: «Если мы сделаем что-то неправильное, то нам придется жить с этим», – то есть если даже пройдет много лет, это будет оказывать на нас невидимое отравляющее воздействие, так действует закон кармы.

Когда мы в прошлом делаем отпечатки – это называется самскара. Отпечатки бывают трех типов: нейтральные, негативные и позитивные. На тех, кто в прошлом накопил много негативных отпечатков, эти отпечатки оказывают невидимое, но негативное воздействие. Оно проявляется в этой жизни как предрасположенность, черты характера. Например, когда черта быть в гневе, быть в алчности, быть в сильных привязанностях – это называется клеша, быть в большом неведении, ничего не понимать.

Отпечатки также проявляются в судьбе: удачливая судьба, много друзей, все вокруг тебя гармоничны, счастливы, у тебя хорошие таланты, хорошие способности, красивая внешность, хорошее здоровье, долгая жизнь. Это указывает на то, что много хороших отпечатков, много заслуг. Если в гороскоп посмотреть такого человека, то все планеты в прекрасных аспектах, то есть душа знала, когда рождаться. Еще отпечатки оказывают влияние на место нашего рождения, окружение, то есть тело и место (лока) в мире, в котором мы рождаемся. Например, мы родились на Земле в мире людей, в мире, который находится посередине, седьмой мир, если считать из четырнадцати миров ведической Вселенной. 

Понимать свое место в ведической космологии и причины формирования судьбы

Вся жизнь людей, садху ведической традиции находится в определенной системе координат, мы всегда должны помнить это, мы находимся в определенной системе координат, в определенной Вселенной, и в этой Вселенной Бхур лока (земной мир) не единственный. Есть Бхувар лока (тонкий мир), Сварга лока (мир Индры), Махар лока (мир святых), Джана лока (мир сиддхов), Тапа лока (мир аскетов и риши), Сатья лока (мир Брахмы-творца), есть семь подземных миров.

Быть садху ведической традиции – это всегда соотносить себя с ведической космологией, ведической космической системой, с системой пространственных координат, и это не просто координаты физической и материальной Вселенной, физического пространства. Ведическая топология и космология идет гораздо дальше – это система координат миров, включая другие измерения. Когда мы себя оцениваем в этой системе координат, эта система координат также включает иерархию разных божественных существ. То есть жить в ведической культуре, ведической традиции – это постоянно соотносить себя с космической, божественной иерархией, искать свое место и знать свое место, это иногда полезно – знать свое место в этой традиции.

Например, когда мы практикуем в ведической традиции, мы хорошо знаем – кто мы, свое место, мы – люди, но мир людей не единственный, выше нас есть гандхарвы, апсары, риши, сиддхи, видьядхары, деваты, махадеваты, киннары, гухьяки и множество других живых существ. Они все выше нас, они все обладают гораздо более высокой природой сознания, как ученые иногда говорят: «Мы не одиноки во Вселенной», – для ведической традиции это аксиома.

Также в нижних мирах существуют существа: брахмаракшасы, асуры, преты, ракшасы, также параллельно с нами существуют духи предков – питрисы, множество других существ. Идти по духовному пути садху означает осознавать себя в ведической системе координат, в каком из миров мы находимся и что это для нас значит. Мы принадлежим к роду манушья (человеческому роду), к расе людей, раса людей называется Ману, от предка Ману – изначального прародителя, в каждую эпоху есть несколько Ману, поэтому мы называемся манушья.

Отпечатки, идущие из прошлого, отпечатки в нашем причинном и тонком теле указывают на то, в каком мире мы находимся, они определяют локу, окружение и мир, в котором мы находимся. Тот факт, что мы находимся в мире людей, а не являемся богами, говорит о том, что у нас было создано много человеческих отпечатков, даже конкретно в каком именно мире людей находиться, например, родиться в богатой или бедной семье, родиться в хорошем окружении или нет, родиться в стране с демократическим режимом или с тоталитарным, или вообще родиться в духовной ведической стране – это тоже наша карма, это тоже было обусловлено нашими отпечатками.

Например, считается, что, если человек много злословит, то он рождается в гористой местности, элемент пространства как бы пересеченный. Если человек накапливает карму прета, алчных духов, он рождается в месте, где ничего не растет, в какой-то жаркой пустыне, может быть. Если у человека доминирует карма вожделения, он рождается в заболоченной местности, есть избыток элемента воды, элемент воды выходит из-под контроля, в дисбалансе находится. Все это еще называют «экологический результат отпечатка».

Итак, судьба, тело, лока и окружение – все это определяется отпечатками нашего тонкого тела, как и наши способности, знания, черты характера и таланты. Страдания возникают когда много было накоплено таких негативных отпечатков. Эти негативные отпечатки не дают развиваться талантам, не дают создавать хорошую судьбу, не дают хорошего здоровья, хорошего окружения, хороших гармоничных отношений. Если вы тонким телом смотрите на человека, то его судьбу можно видеть, как нити, уходящие в будущее и как узлы настоящего материализованы, как каналы некие, за которыми стоят божества, если человек удачен, успешен, если у него таланты есть, а если он не удачлив, не успешен, эти божества не стоят, какой-то мрак, может быть, голодный дух стоит.

Судьба быть успешным или быть богатым: смотришь, там нет божества, там голодный дух стоит – это значит какие-то отпечатки были сделаны неправильные. Например, менталитет у человека: «А, все богатые, а значит, наворовали», – кто это говорит внутри него? Это голодный дух. Для голодного духа всегда все воруют, ни одного честного человека нет, ни одного, просто голодный дух не удовлетворен в принципе, и когда он находится в судьбе человека, то человек сам генерирует и проецирует такую реальность, он сам никогда не может быть богатым, потому что как он будет богатым, когда внутри него сидит голодный дух, он запрещает ему быть богатым – это для мирских людей. Смотришь на гармонию взаимоотношений: у него дисгармония отношений, вместо божества гармонии у него стоит какая-нибудь гневная Кали, Дурга с мечом. Это значит, что отпечаток создан: «Если ты мне так, то я тебя так», – вот она что говорит, она не думает о гармонии, она думает совсем о другом.

Если посмотреть у другого человека: у другого человека улыбается божество, держит лотос, флаг, какой-то благоприятный атрибут, поэтому у него всегда гармония, и это есть отпечатки в разных каналах. Если одному человеку заглянуть в душу, то там, где карма монашества, там сидит риши или будда, то есть отличная судьба монашества. Если другому человеку посмотреть, там может быть такой как бы сомневающийся, пытающийся и в мир смотреть, и туда смотреть, и туда, но на самом деле не знающий, чего он хочет.

Если такие божества стоят в душе, такая будет и судьба, они именно так будут вести человека по жизни – все это отпечатки, и эти отпечатки были созданы нами самими в прошлом, и они определяют – страдать нам или, наоборот, испытывать радость, счастье. Но Рамана Махарши говорит с более высокой позиции, с позиции адвайты. Рамана говорит: «Попробуйте найти сознание, которое выше, которое от этих отпечатков не зависит».

Да, это ваша карма, это вы все создали, но попробуйте найти сознание, которое не страдает, попробуйте занять абсолютную позицию – позицию, в которой вы недосягаемы для отпечатков и для кармы, попробуйте исследовать природу сознания и увидеть, что страдает ум и тело, а внутри вас есть чистое пространство недвойственности, которое вне отпечатков и вне страданий. Если мы начинаем обнаруживать это пространство, мы начинаем становиться независимыми от страданий, мы обнаруживаем, что страдания не важны, если я могу их наблюдать, если я могу стать свидетелем этого пространства сознания, то я могу стать свидетелем этих страданий. Страдания не исчезнут, по закону кармы они должны быть, это вселенский закон, есть хорошие отпечатки – будут радости, таланты, способности, есть плохие отпечатки – будут страдания. Но можно отделиться от этих страданий и обрести более тонкое сознание, можно найти уровень радости, уровень свободы и глубины, превосходящей все эти поверхностные кармические отпечатки. Это послание Шри Раманы, послание Даттатреи, послание Васиштхи. Даттатрея говорит: «Почему ты печалишься, мой друг, ведь по своей природе ты блаженен и свободен», – то есть вот эта поверхностная природа: тело, лока, окружение, экология, способности и таланты нынешней жизни, ситуации, все это на самом деле поверхностно по сравнению с этой природой блаженства и свободой, которая есть глубже.

Рамана говорит: «Не придавай значения сильно этим отпечаткам, этой карме и этим страданиям. Исследуй природу ума и утверждайся в том, что гораздо глубже, в том, что гораздо выше, и тогда увидишь, что внутри тебя есть безграничное, недвойственное, божественное сознание, которое не страдает». Оно не может страдать, потому что его природа вообще не страдательная, его природа – сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство), сатьям, шивам, сундарам (истина, благо, красота). Это глубинное благо, глубинное добро внутри, которое не зависит от отпечатков карм прошлых жизней.

Но почему же люди страдают и вот это глубинное благо ими не чувствуется? Потому что, чтобы распознать его, надо обладать очень глубокой верой и глубокой ясностью (вивекой), глубоким различением, поскольку оно очень тонкое и не распознается. Когда нет вивеки есть авивека, авивека – это значит неразличение. Есть даже такое выражение на санскрите «авивека шикхамани» – верховный глупец, тот, кто не обладает различением.

Когда у нас нет способности различать это бесконечное сознание, свободное от отпечатков и от страданий, мы становимся таким верховным глупцом. Происходит отождествление с умом, с эго, с телом, с нашими низшими частями, с временными нашими оболочками, и тогда мы говорим: «Я страдаю, я испытываю проблемы», – не понимая, что наше «Я» обладает божественной природой, это по сути Абсолют, Брахман.

Страдания отпавших от Бога душ возникают из-за авидьи

Текст:

«Махарши: Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете: «Не является ли причиной предыдущая жизнь?», – если так, то тогда причина этой жизни – в предшествующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной – неведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос».

Итак, причиной всех жизней, причиной всех страданий является авидья (фундаментальное неведение). Другими словами, так можно ставить вопрос: «Почему мы люди?». Мы неспроста люди, причина, по которой мы являемся людьми, по которой раса людей существует, по которой мы отождествляем себя с расой людей – это неведение. Потому что жить в мире людей, жить в мире сансары означает уже изначально быть в состоянии неведения, потому что наш мир – это мир, который подвержен неведению. Мы люди, потому что мы не можем быть богами, не можем быть подобными Брахме, Вишну и Шиве, только поэтому.

Мы люди не потому, что мы какие-то великие, а наоборот, люди, потому что не можем быть богами. Почему человек беден? Потому что богатым быть не может. Почему человек пьет алкоголь? Не может быть трезвенником, то есть он не в состоянии удерживать что-то более высокое, такая его судьба, что высокие какие-то возможности для него закрыты, только поэтому.

Почему человек болеет? Потому что его духовной энергии, его праны не хватает для здоровья. Таким же образом, почему мы люди? У нас не хватает сукрити, духовной заслуги, духовной силы, чтобы быть богами, быть сиддхами, быть дживанмуктами, только поэтому. Но сама природа наша божественна, наше право быть божественными неоспоримо, то есть мы являемся изначально божественными, но по какой-то такой нелепой ошибке, по глупости, можно сказать, мы являемся людьми, которые утратили эту божественность. С точки зрения ведической традиции, человеческая жизнь – это ошибка, так как она есть в состоянии неведения, не в просветленном состоянии, а именно в состоянии неведения, это досадная, нелепая ошибка, где-то произошла случайность, как не на тот поезд сел, а выйти уже не можешь, потому что в какой-то момент наша душа по своей незрелости сделала неправильный выбор и попала в черную дыру, воронку кармы, в энергетическую, смысловую, ценностную ловушку, утратила свое богоподобие, утратила свою боготождественность.

В первый момент творения все души были примерно одинаковы, например, Брахма, Шива, Вишну, великие сиддхи, такие как Баба Горакшанатх, и наши души были одного порядка, скажем так, в одну сто миллионную секунду, в первый момент Большого взрыва, согласно постепенной теории творения. Затем, когда начали генерироваться субатомные микрочастицы, стало разворачиваться время, пространство, гуны материальной природы начали активно действовать, души начали разделяться. Мудрые, божественные, богоподобные души, обладающие большой духовной мудростью, остались на своих местах, они не утратили эту мудрость, но души незрелые, неразвитые и слабые начали отождествляться с разворачивающейся материальной энергией, они начали идти вниз, начали окутываться слоями разных уровней материи, на них начало влиять время, пространство, гравитация, тонкие связи, тонкие энергии пяти элементов, тонкие субатомные энергии на квантовом уровне.

Таким образом, произошла стратификация, разделение душ по слоям, и менее божественные, менее сильные, менее мудрые души начали уходить вниз. Энергии, с которыми эти души отождествились, стали кармой. В начале кармы не было, все души были чистыми, но просто одни души были развитыми, другие – нет, сцепление сознания с кармой произошло в момент отождествления сознания с этими тремя гунами. Тогда эти энергии, сцепившиеся с нашим сознанием, стали нашей памятью, когда они стали нашей памятью, отпечатки появились, понятие прошлых воплощений, все это начало действовать, и это действует до сих пор. Это будет действовать до тех пор, пока мы – эти души, не возьмутся открывать свою божественность и не освободятся от кармы, то есть у нас есть вот такой кармический шлейф, кармический прицеп, и он тянется с этого изначального очень большого прошлого.

Здесь два выхода: либо мы его растворяем, превращаем в свет, в недвойственность и пустоту, либо мы поддаемся ему и воплощаем то, что эти кармы нам диктуют делать. В этой жизни эти кармы диктуют нам что-то делать в соответствии со своими склонностями, то есть быть людьми, подвергаться социуму, подвергаться привязанностям, что-то делать как люди, как они это делают: обижаются, привязываются, гневаются – это воздействие этой кармы. В следующих жизнях, возможно, эти кармы будут принуждать нас все равно действовать, может быть, как полубожественные существа, как духи предков, как асуры, но если мы воспитываем в себе независимое, недвойственное сознание, то эти кармы теряют над нами власть.

Крийя-джняна (интеллектуальное знание) и шуддха-джняна (истинное знание)

Текст:

«Неведение должно быть устранено джняной, почему и для кого приходит это страдание? Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное бытие, и что оно есть вечное блаженство – это есть джняна».

Джняну можно перевести как «божественная мудрость», это не мудрость просто в отношении самого себя, настоящая джняна – это именно божественная мудрость. Существует крийя-джняна, или джняна начального уровня, когда мы усваиваем тексты адвайта-веданты и мысленно думаем: «Я Брахман, все есть Брахман, все есть иллюзия», – и особенно на диспутах мы можем это показывать, но реально мы это не реализовали, не пережили – это интеллектуальное знание.

С точки зрения крийя-джняны – это допустимо, это правильно, то есть когда мы говорим: «Все есть Брахман, все недвойственное и не надо разделять». Но если мы физически поднимемся на высоту двадцать тысяч метров, то нам придется разделять, потому что наше тело начнет разделять, оно скажет: «Хоть все и Брахман есть, там нет воздуха, там нет кислорода, и один Брахман для нас подходит, а другой не подходит», – это особенность крийя-джняны. Крийя-джняна дает интеллектуальное знание, но она не дает истинного, освобождающегося знания. В отличие от крийя-джняны шуддха-джняна (истинное знание Реальности) дает нам понимание на уровне сознания и энергии, что мы отдельны от тела, отдельны от ума, отдельны от энергии, мыслей, отдельны от своей личности.

Шуддха-джняна говорит: «Каждый из нас абсолютен, каждый из нас является единым с Богом». Вопрос в том, чтобы отделить это тонкое сознание, один раз его обнаружить, а затем все время упражняться в его развитии. По традиции в учении лайя-йоги мастер дает передачу в такое отделение, это называется – шравана. Много раз выполняя методы, мантры, визуализации, ученик стремится осмыслить эту передачу, неважно, словесная она была, символическая или интеллектуальная, или внемысленная, или может быть на языке сандхья-бхашья (на языке дакинь), но ученик ее получает, а затем ему надо осмыслить ее и впустить внутрь, сделать частью своего сознания.

Он размышляет над этим, пытается практиковать и приходит к Гуру с тем, чтобы скорректировать эту передачу, прояснить, на правильном ли он пути или нет, и когда Гуру задает несколько вопросов – не так сложно это определить. Когда он получает подтверждение, что он находится на правильном пути, он начинает стремиться пребывать в состоянии передачи, пребывать в измерении передачи. Естественное состояние природы Ума – это измерение понимания, поэтому на духовном пути нам нужны не столько знания, нам нужно понимание.

Мастер передает ученику не столько философские знания, сколько вводит его в измерение понимания. Важны не столько интеллектуальные ответы на вопрос, сколько войти в измерение понимания, если ученику удается войти в измерение понимания, то рано или поздно он получает все ответы на все свои вопросы. Войти в измерение понимания означает утвердиться в созерцательном присутствии, обнаружить природу Ума хотя бы мельком и затем все время в ней оставаться. Это измерение понимания является тем мерилом, тем критерием, которым мы начинаем мерить весь мир. Это означает еще на языке Васиштхи – покинуть отражение, войти в состояние зеркала, то есть до тех пор, пока мы не обнаружили природу Ума, мы все очарованы отражениями, мы как в зеркальном лабиринте.

Однажды я был в зеркальном лабиринте, платишь двести рублей и можешь гулять по лабиринту. Очень много зеркал, и, если вы не очень хорошо смотрите, можете лбом войти в зеркало, поэтому даже дают специальные перчатки и предупреждают сколько зеркало стоит.  Лабиринт постоянно изгибается, там очень много отражений, трудно понять, куда идти. Но если вы внимательны, вы можете все равно разобраться, если вы находитесь в саттвичном состоянии. Я посмотрел на потолок, и на потолке видна тонкая-тонкая линия, контур, ее не удалось скрыть, поэтому вам необязательно идти на зеркало, вы можете выйти из этого лабиринта, таким образом мы выходим из состояния отражений и входим в состояние зеркала.

Состояние зеркала – это есть независимая чистая природа нашего сознания, но, чтобы войти в это состояние зеркала, от нас требуется труд, внутренняя аскеза (антар-тапасья). Мы ежедневно должны наблюдать, упражняться в наблюдении, ежедневно возвращать свой ум, ежедневно вынашивать это состояние, как беременная женщина вынашивает ребенка, и выдергивать ум от всех отождествляющих ситуаций. Это должно сначала стать нашей второй натурой, а затем – и первой натурой, то есть генеральной частью нашей личности. 

Тогда говорят, что человек стал стхита-праджня (утвердившийся в мудрости), он способен понимать, он образованный человек. Образованность не означает наличие диплома о высшем образовании и интеллектуальность, образованность – это мудрость, способная различать, что я не есть тело, я не есть мысли, я не есть эго. С точки зрения ведической традиции садху – это есть истинная образованность. Стать для начала стхита-праджня (устойчивым в мудрости) – это для каждого садху программа-минимум, чтобы идти дальше к божественным существам, если не удается стать стхита-праджня, то мы остаемся на своем человеческом уровне один на один со своей кармой.

Текст:

«Искатель: Меня постоянно мучают заботы, нет мира для меня, хотя мне ничего не нужно для счастья.

Махарши: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

Искатель: Нет, не действуют.

Махарши: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

Искатель: Да, я тот же.

Махарши: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе».

Итак, во сне без сновидений присутствует сознание, и это сознание независимо от тела, от того, что с нами происходит, и мы можем быть осознанными во сне без сновидений, если мы хорошо медитируем. Сон без сновидений называется сушупти, это независящее ни от чего сознание, которое есть в причинном теле, и когда мы пребываем в причинном теле, то у нас существует ананда (блаженство), не зависящее ни от чего.

Утвердиться в состоянии мудрости – это обнаружить этот тончайший слой во сне без сновидений и пребывать в нем осознано не только ночью, но и днем, то есть святой мудрец находится в состоянии сна без сновидений, но наяву, он может говорить, улыбаться, действовать, иметь какие-нибудь цели. Но на самом деле генеральная часть его сознания, восемьдесят процентов его сознания пребывает во сне без сновидений – это его базовое устойчивое состояние, и только, может, двадцать процентов, десять или тридцать предназначены для контактов, целей и связей этой жизни.

Если человек утвердился в этом состоянии сна без сновидений, он овладевает вивекой (различающей мудростью), он овладевает природой Ума и страдания его коснуться не могут. Это состояние сознания доступно каждому, кто усердно медитирует и очищает себя. Рамана Махарши говорит: «Если вы утвердитесь в этом целостном осознавании, вы не будете страдать, как минимум, вы освободитесь от тех страданий, которые связывают вас с телом, с внешним миром – это сознание станет частью вашей природы, и эта ваша природа начнет постепенно благословлять вас».

Но как же открыть это сознание? Его возможно открыть, если мы каждый день занимаемся медитацией, занимаемся созерцанием, или, если мы еще не научились, упражняемся в концентрации, чтении мантры. В конце концов, мы должны прийти к такому единому, свободно плывущему состоянию вне всяких ограничений, тогда, чем бы мы ни занимались, мы пребываем в состоянии осознанности, мы пребываем в измерении осознанности, подобной пространству. Мы как бы нащупали это измерение, и больше оно не теряется, мы не можем его потерять ни во время еды, ни во время разговора, мы никогда его не потеряем, и мы никогда не соглашаемся его терять.

Садху – это тот, кто согласен потерять все, кроме осознавания Божественного, он согласен потерять, отказаться от собственности, от дома, автомобиля, богатства (если они у него вообще есть, конечно), славы, престижа, красоты, чего угодно, но он никогда не согласен потерять это осознавание, потому что это осознавание есть суть, корень жизни, суть жизни всех живых существ – это есть сам Бог. Когда садху обретает это сознание, он понимает какой великой ценой оно ему досталось. Эта цена – вся жизнь, полная дисциплины, вся жизнь, полная внутренней аскетической практики.

Но когда он ее получает, достигает этого осознавания, он пребывает в постоянном счастье, потому что он непрерывно видит стопы Бога. Он непрерывно держится за стопы Бога, он уже никогда их не отпустит, он находится в непрерывном состоянии благословения. Отсюда рождается его мудрость, его духовная сила, его непривязанность и свобода. Но если он не имеет этих стоп Бога, он считается еще начинающим, неопытным садху, и каждый садху делает своей целью найти эти стопы Бога.

Текст:

«Искатель: Когда мы страдаем от горя, жалуемся и обращаемся к вам с письмом или мысленной молитвой, разве вы не движимы чувством сострадания к вашим детям?

Махарши: Испытывающий нечто подобное не может быть джняни».

Парадоксально, но Рамана говорит: «Не может быть джняни тот, который испытывает нечто подобное», – потому что вопрос задается на относительном уровне. Люди предполагают, что есть Рамана как личность, как делатель, который испытывает различные двойственные отождествления, и его сострадание тоже исходит из двойственности. Но Рамана говорит: «Тот, кто так думает, не может быть джняни, джняни обладает состраданием, но не из двойственности, не из личности, не из отождествления, он сам есть воплощенное сострадание, он сам есть воплощенная любовь».

Но в этом сострадании, в этой любви нет личностной мотивации, нет личностного окраса и нет ее владельца – это абсолютная категория сострадания. Джняни всегда живет в бесконечных категориях. Мы, люди, привыкли жить в конечных категориях, и наше познание, допустим, в числах заканчивается, может быть, на уровне триллиона, секстиллиона или дециллиона, а дальше нам сложно представить такие цифры, наш мозг отказывается в такие цифры верить даже. Но в математике это самые маленькие цифры, после них есть огромные цифры, просто умопомрачительные, каждая цифра – это как дзен для ума, как удар палкой, вы размышляете над этой цифрой, и у вас взрыв происходит внутри, и этих цифр очень-очень много, даже сложно их назвать.

Например, есть гугол – десять в сотой степени, гуголплекс – десять в степени гугол, зиллион, зиллирад – это уже не числа, а мистические бесконечные функции. Есть число Грэма, говорят число Грэма такое большое, что сам Грэм не знает, что это за число, он его вывел как числовую функцию. Это уже мистика, это иррациональное. Есть число Мозера, то есть это бесконечные числовые функции, которые не поддаются осмыслению, все квинтиллионы, дециллионы, секстиллионы позади остались – это мир бесконечности.

Божественные существа, великие боги, сиддхи, джняни живут в мирах бесконечности, время оперирует бесконечными масштабами, бесконечными цифрами. Например, где будет Земля, где будем мы, где будет этот зал через сто секстиллионов лет, где Вселенная будет, а для времени, для Бога – это вспышка, мы даже не осознаем, что это как вспышка, мигание глаз. Какое надо иметь широкое сознание, чтобы оперировать такими вспышками, но для нас это не поддается ничему, мы не привыкли думать так широко, это бесконечные масштабы.

Джняни, освободившийся от всех отождествлений, – это тот, кто оперирует масштабами бесконечности, всегда живет в бесконечности. Он никогда не сходит с вот этой вершины бесконечности, он может действовать для других как бы условно, в качестве игры, разделяя их потребности, заботы, отношения, связи, но сам внутри себя он все время пребывает в бесконечности.

Шри Гуру Матсиендранатх пребывает в бесконечности, Даттатрея пребывает в бесконечности, Лакшми, Сарасвати, Парвати, риши Васиштха, Шанкара – все они пребывают в этом спектре, за пределами дециллионов, секстиллионов, зиллионов и зиллиардов лет, они все оперируют бесконечностью. Но мы оперируем конечными вещами, связанным с нашим эго, кармическим видением, в этом причина наших страданий.

Мы не утвердились в бесконечном, для нас конечный мир имеет огромное значение, мы придаем ему большое значение, мы его переоцениваем. Каждый может убедиться через сто двадцать лет, что он не такой постоянный, что не надо его переоценивать, что он меняется, он постоянно меняется. Когда мы его переоцениваем и не уделяем внимания бесконечности, бесконечному Сознанию, бесконечному Богу, приходит страдание, но, когда мы утверждаемся в бесконечном Сознании, – страдания нет, потому что мы смотрим очень широко, для нас время, относительное измерение перестают играть роль, мы перестаем за это держаться, становимся непривязанными к нему.

Текст:

«Искатель: В мире мы видим боль, человек голодает, это физическая реальность и как таковая она весьма ощутима и для него, должны ли мы назвать это сном и остаться незатронутыми его страданием?

Махарши: С точки зрения джняни или реальности боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода, поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире, и только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной, вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать.

Вам приснится, что вы, долго и тяжело проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати, но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально, голод во сне должен быть утолен пищей во сне.

Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне, вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодрствования. Пока вы не достигните состояния джняни и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако, даже тогда вы должны это делать без ахамкары, то есть без чувства «я делатель», но ощущая – я инструмент Господа.

Подобным образом нельзя быть тщеславным и думать: «Я помогаю человеку, который ниже меня, он нуждается в помощи, я могу помочь, я высший, а он низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке, вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого-либо еще, вы помогаете не кому-то, а только себе».