19.05.2014

Мы находимся под властью игры Пракрити, пока не сделали Бога главнее всех переживаний.
Путь растворения в Божественном и воспитание чистого видения
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Текст:

«Мой Господь, в этом низком мире, когда отец бьет непослушного сына, мать спешит защитить его, обнимая своего сына и прижимая к груди, и когда мать бьет непослушного сына, отец держит его за руку и заслоняет от гнева матери».

В ведической традиции мать и отец – это Шива и Шакти (Пуруша и Пракрити), сознание и энергия. Конечно, есть учение адвайты, которое говорит, что это все – одно, но сначала мы должны понять суть этого дуализма. Вселенная – это вечная, божественная игра между Пурушей и Пракрити, Шивой и Шакти, и эту игру называют чит-шакти-виласа. Чит (сознание), шакти (энергия), виласа (танец) – это такой любовный игривый танец, то есть между энергией и сознанием происходит виласа.

Есть тандава (разрушительный танец Шивы) в конце Вселенной, когда наступает махакранти (великий конец света). Есть виласа – это такой полной игры и азарта, может, даже какого-то соблазна танец, от слова «ласья» – в русском слове даже есть слово ластиться. Материальная энергия (Пракрити) ластится к нам, она пытается нас обольстить, соблазнить, заманить в свои сети – это свойства энергии. Отец – это Шива, Даттатрея, отцовский принцип – чистое сознание (недвойственность), Брахман, не любящий качеств, Брахман, не любящий проявляться, Брахман, любящий молчать, сидеть в ритрите, быть отреченным. Когда мы сидим в ритрите, то мы соблюдаем мауну, мы взращиваем в себе эти отцовские качества, отцовские принципы (принципы Шивы).

Принцип Шакти (энергии) – это принцип Парвати, Пракрити (материальной энергии), принцип Анасуи, которая даже богов ввела в иллюзию, и Брахму, Шиву, Вишну сделала маленькими детьми. Наоборот, это принцип проявления, игры, динамики: разговоры, действия, чувства, обоняние, осязание, блаженство – это другая сторона Абсолюта, это Брахман, который любит играть в форму, обладание, делателя, получателя плодов, любит играть в динамику материальную.

Рамалинга говорит, что когда мать наказывает меня, то отец меня защищает, спасает, что это значит? Это когда Пракрити (материальная энергия) поворачивается негативной стороной, приносит нам боль, страдания, болезни, конфликтные ситуации. Гуны, планеты, таттвы наносят удары нам один за другим, иногда большие, иногда маленькие, все это называется карма. Никто не свободен от кармы, даже тот, кто думает, что свободен, он может быть не свободен, потому что то, что он думает, что он свободен – это тоже его карма, потому что быть свободным от кармы можно лишь полностью в состоянии единства с Брахманом.

Пракрити всегда наказывает человека, в мире людей по крайней мере, а в мире богов – вознаграждает человека, то есть мир богов – это мир наград, мир почестей, мир торжественного чествования, мир высоких статусов, мир огромного уважения, мир тотальной любви, тотального доверия, тотальной гармонии, исполнение всех желаний. Земной мир – это мир воздаяния, мир справедливости, в небесных мирах нет воздаяния, там есть благословение. Нижние миры – это миры наказания.

В мире людей или в нижних мирах материальная энергия наказывает человека, в нижних мирах – постоянно, в человеческом мире – довольно часто, особенно, если он живет в раджасе или в тамасе. Если он живет в саттве, если он всю жизнь живет как садху, она его не так сильно наказывает.

Тем не менее, Рамалинга говорит: «Когда меня наказывает материальная энергия (мать), то мой отец защищает меня» – что это значит? Отец – это принцип недвойственности, принцип сознания, когда мы на относительном уровне можем обратиться к отцу, к принципу Шивы, к принципу Даттатреи, и отец скажет: «Ты что, глупый? Как тебя можно наказать, ты не тело, ты не ум, ты не прана, ты Атман, как можно наказать Атман. Ты думаешь, что тебя наказывает мать, но она с тобой играет, просто она так играет, она очень большая, очень сильная».

Материальная энергия, Пракрити, играет с нами постоянно, но иногда нам эти игры кажутся страданием, и когда мы идем под защиту отца (Шивы, Даттатреи, чистого Сознания), он говорит: «Это все иллюзия, твои страдания проистекают от твоих отождествлений, пребывай в покое, пребывай в недвойственности, и никаких страданий не будет».

Все принадлежит Богу и Бог главнее всего

Текст:

«Но для меня, грешника, полного раскаяния, Ты тот, кто вечно танцует в сердцах всех живых существ в своей невыразимой форме, бесконечной и разнообразной энергии.

Ты – защитница (мать) и заступник (отец), потому я молю Тебя, того, кто для меня и мать и отец, не бей меня, я не могу больше выносить этих мук, даруй мне прибежище в лучезарной тени твоих священных стоп».

Прибежище в лучезарной тени священных стоп – это когда вы живете в Боге, рядом с Богом, когда Бог занимает главное место в вашей жизни, и он начинает теснить и освобождать вас от привязанностей, от карм, от эго, от ума, он становится главнее. И вы привыкаете, что Бог теперь главнее, и это теперь не просто Бог как понятие, как икона или как догма, это Бог как живое переживание, как постоянная связь с Абсолютом, как ваше внутреннее состояние, в которое вы верите и которое подтвердил гуру, о котором вы знаете, что это правильное направление, у вас нет, в общем, сомнений. И тогда, что бы вы ни переживали, вы знаете, что Бог главнее, и эмоции не могут вас захватить.

Привязанность, гнев, зависть, соперничество, жадность, вожделение – вы знаете, что Бог главней. Вы не только знаете умом, ведь можно сказать, что Бог главнее умом, а из чакр такие шлейфы… энергии утечек, и вы говорите: «Да, Бог главней», – а вся транспортирующая прана ушла и вы обесточены, и тонкое тело привязано. Хотя какая-то часть ума не сдается, но это пример, как не надо практиковать.

Чувство «Бог главнее» вы не только умом переживаете и не только сознанием, а в том числе энергией. Это значит, что ваша энергия всегда в гармонии, она не идет наружу, она не идет к объектам привязанности, вы никогда не теряете ни ментальной, ни сознательной, ни энергетической целостности, и тогда – страх пришел, а Бог главнее, и тот, кто главный, поглощает страх. Привязанность пришла, в одну третью долю секунды у вас понимание «А Бог главнее», – и все, нет привязанности, никогда не может возникнуть привязанность. Соперничество, зависть, эгоизм, гордыня, жадность, что-то пришло – одно мигание глаз, все это безусловно растворяется в этом переживании «Бог главнее».

Бог становится для садху главнее каждый день, день ото дня, то есть он вчера был главным, а сегодня еще главнее, а завтра он будет еще главнее, а послезавтра он станет настолько главнее, что мы даже не могли представить. Не может быть так, что через три года не Бог главнее, а что-то другое: матаджи, или деньги, или власть, или еще что-то. Так не бывает у хорошего садху, у него Бог главнее, еще и еще. Это значит, что, с одной стороны, садху полностью отдается Богу, он проникает в великие глубины, раскрывает, например, пять типов света, пять типов пространства (это известное учение вьйома-панчака) согласно «Мандала-брахмана-упанишаде»: гуна-рахита-акаша и другие типы акаш. И переживает, что Бог – это пространство, Бог – это различные уровни светоносности, что переживать «Бог главнее» означает пребывать в состоянии светоносного пространства Бога как сурья-акаши, как маха-акаши, как чид-акаши, быть поглощенным этим пространством.

С другой стороны, это светоносное переживание пространства проникает в нашу относительную, материальную жизнь, то есть, если вы переживали Бога сахасрара-чакрой, то теперь вы его переживаете и в аджна-чакре, и в аджна-чакре Бог главнее мыслей, концепций, ясновидческих образов. Вы видите духов, тонкий мир, божеств божественным зрением, но это вас больше не впечатляет, потому что Бог главнее, божество неотъемлемо от светоносного пространства (сурья-акаши).

Дух – всего лишь тонкое тело, это часть большого тела Абсолюта (тайджас), что бы вы ни видели, а Бог главнее. Переживание «Бог главнее» проникает на вишуддху-чакру, в анахата-чакру, в каждую чакру проникает, в каждый лепесток, и на каждом лепестке происходят реализации, когда переживание пространства касается лепестка. В каждом лепестке есть биджа (определенная буква санскритского алфавита), этой бидже соответствуют качества, например, клеша или, наоборот, хорошее качество, когда карма этого лепестка высвобождается, тогда рождается маленькое внутреннее божество, какая-то способность, или сиддха, или какой-то тип мудрости.

Садху живет так, что Бог для него все главнее и главнее, каждый год, каждый день, каждый миг Бог становится чуть-чуть главнее. Великие боги, великие святые – это те, для которых Бог настолько главный, что больше ничего не осталось, что ты сам стал единым с Богом, может быть, еще не на уровне тела, но во всем остальном ты стал единым с Богом так, что телу больше ничего не остается, кроме как тотально служить Богу, кроме как тотально проводить божественную волю, у тебя уже не осталось своей воли. Если раньше главной была твоя воля, потом ты понял, что есть Бог, через несколько лет ты уловил, что есть еще и божественная воля, а потом твоя воля и воля божественная начали конфликтовать и выяснять, кто главнее, кто в доме хозяин, и после ожесточенных боев твоя воля потерпела поражение и эго поняло, что на самом деле оно не главное, оно согласилось, смирилось, подписало акт о капитуляции безоговорочной, и воля Бога стала главнее.

Садху живет в состоянии тотального верховенства Бога над всеми аспектами своей жизни, если он говорит еще о чем-то, кроме Бога, то это не для себя, не потому, что ему хочется так, а потому, что это сева (служение). Если он что-то делает, он делает это не для себя, не потому, что ему хочется, есть какие-то капризы, а просто это миссия, служение, потому что это Богу надо, потому что у Бога в материальном мире тоже есть свои интересы, надо их только понять.

Лет пятнадцать назад, когда купили автомобиль в монастырь, один мой ученик ездил на нем с таким удовольствием, и он спросил: «А вам разве не хочется поводить?» – я посмеялся и сказал: «Знаешь, у меня уже давно нет таких желаний, даже в голову не приходило». Это не средство для моего удовольствия, это средство служения, мы можем купить самолет, космический корабль, но мы их покупаем не потому, что у нас есть желания, а потому, что это просто средство служения, проведения божественной воли. Здесь нет никаких личных желаний – это все служебное имущество.

Садху воспринимает все в материальном мире как служебное имущество, у него нет ничего своего, поэтому он никогда ни к чему не привязывается, никогда не имеет страданий, у него нет никаких проблем с материальной собственностью, он знает, что вся Вселенная – это служебное имущество Бога. Но те, кто пытаются наслаждаться служебным имуществом Бога, не понимая принцип отношений души и Бога, что все принадлежит Абсолюту; те, кто пытаются присваивать себе что-то, они неправильно распоряжаются служебным имуществом – это как злоупотребление служебным положением.

Если материальная энергия – это Лакшми, супруга Вишну, то попытка наслаждаться материальной энергией для себя, для удовлетворения своих чувств – это как попытка наслаждаться чужой супругой в отсутствии ее мужа, потому что Лакшми всегда с Вишну, Лакшми всегда служит Вишну. В мирской жизни в такой ситуации приходит муж и наказывает такого человека. Таким же образом, когда человек пытается однобоко наслаждаться материальным телом, материальной энергией, не служа Богу, он совершает такие неправильные действия во Вселенной, и потом наказывается привязанностями и разрушением привязанностей. Но когда приходит супруг (Вишну), то Лакшми служит своему супругу, а тот, кто является гостем у Вишну, наслаждается его обществом и, поскольку он гость Вишну, ему также все блага даются. Эта философия ведический традиции изложена в «Артха-шастре» (искусстве материального процветания).

Почему в обществе возникают проблемы с коррупцией, стагнация материального прогресса, выведение средств в оффшорные счета, коррумпированные, продажные чиновники – это то же самое, попытка эгоистично наслаждаться материальной энергией, забвение принципа служения. Вся материалистическая цивилизация, вся глобальная потребительская культура – это такое одно большое заблуждение, это попытка наслаждаться материальной энергией в ущерб служению Абсолюту, духовному развитию.

Задача ведической культуры – это изменение такого положения дел в мире, ведическая культура однозначно говорит, что артха-шастра (искусство процветания), ведическая экономика – это служение Божественному, это экономика, направленная на духовное развитие, на духовный прогресс, только тогда экономические отношения, связи будут оправданы.

Антахкарана-лайя-чинтана – растворение в божественном Источнике

Текст:

«О, мои братья и сестры этого мира, следуйте этим путем к нашему Господу, давайте всегда думать о нем, давайте всегда чувствовать его неописуемое присутствие, давайте таять и таять, мы будем наполнены и переполнены божественной любовью, омываемой потоком слез, текущих из глаз, исполненных анандой».

В словах «давайте таять и таять» Рамалинга описывает принципы лайя-йоги, антахкарана-лайя-чинтана – первое слово «таять», второе слово «таять» – панчабхута-лайя-чинтана, таять – значит растворяться. Шри Рамакришна приводит такой пример: соляная кукла зашла в океан, сначала по колено, потом по пояс, а потом по горло, но она уже не смогла вернуться обратно, она начала растворяться. Соляная кукла – это наше иллюзорное эго, и когда мы получаем опыт недвойственности, прямую передачу, в нас зарождается вера, разными-разными многообразными путями мы подбираемся к стопам Бога, входим в естественное состояние осознанности, обнаруживаем природу недвойственного Ума. Рано или поздно мы подбираемся к этому, и как только мы к этому подобрались, мы видим, что мы начинаем таять, если только мы не покидаем этого состояния, не отвлекаемся, не выпадаем, понемногу-понемногу мы начинаем таять, растворяться.

Растворяется сначала наш понятийный ум, наши иллюзорные человеческие представления, все то, что мы испытали от родителей, образование, школа, воспитание, все это растворяется. Потом мы видим, что поверхностные вещи растворились, но глубинные какие-то вещи, связанные с душой, остаются. Тогда мы снова остаемся в присутствии Божественного, естественно остаемся, поэтому это называют естественная осознанность, естественное созерцание в природе ума. У ума есть природа, и эта природа не какая-то пустая, без центра, границ, она всегда божественная по определению. Если вы заглянете в ум, то почувствуете ощущение пустоты ума – это самое первое ощущение для новичков, для неофитов: «Да я смотрел в ум и ничего там не нашел, и что дальше?», – это детский сад духовной жизни.

Я говорю: «Смотри лучше, ты что-то найдешь там, ты найдешь там Бога», – потому что природа ума божественна, и наша задача понять не просто, что там нет ничего, нет никаких мыслей, спокойно, тепло, комфортно, наша задача исследовать этот ум, дальше исследовать, глубже исследовать. Потому что там открывается столько всего, и это настолько запредельно и трансцендентно, что когда святые его касаются, у них слов нет чтобы это выразить, поэтому они говорят: «Это пустота, это недвойственность, ничего». Но это не негативный термин, это позитивный, но просто такой трансцендентный, такой запредельный, что его нельзя выразить ни категориями, ни словами в двойственности.

Брахман – это полнота, это не нигилизм, не отсутствие чего бы то ни было. Да, там нет мыслей, слов, ощущений тела, органов чувств, пяти пран, пяти джняна-индрий, пяти карма-индрий, там нет манаса, буддхи, читты и ахамкары, прошлых впечатлений, жизни, времени, земли, воды, огня, ветра и пространства, ничего нет, там даже двойственного аппарата мышления нет – это целостное видение недвойственности, но это полностью божественное, это полностью позитивное состояние, потому что Брахман есть сат, чит и ананда. Но это не человеческий радостной ум, позитивный ум – это позитив другого уровня совершенно.

Мир не является материальным, мир является изначально божественным, и это возможно понять, когда мы проникаем в божественную суть природы ума. Обнаружить недвойственность – это обнаружить божественность, и тогда эта божественность понемногу начинает растворять наше эго, и мы начинаем таять и таять в этой божественности. Причем святые оставили нам наставления, как правильно растворяться, как не сделать ошибок в этом таянии, например, они говорят: «Если вы таете и вы заморозили органы чувств, вы совершаете ошибку, если вы таете и утратили адекватность действий, вы совершаете ошибку», – то есть вы потеряли действие в осознавании, действие в воззрении. Они учат, как правильно таять, шаг за шагом, чтобы не потерять разум, не совершить чего-то неправильного, и это искусство называется лайя-йога, искусство растворения в Боге.

«Йога-таттва-упанишада» говорит: «Десять миллионов раз восхваляема лайя-йога, ходишь, спишь или лежишь – всегда созерцай недвойственного царя». Этот царь есть, мы его должны обнаружить, и процесс обнаружения есть шравана. Мы должны понять его, процесс понимания есть манана, а когда мы непрерывно на него смотрим – это нидидхьясана. Почему нам надо смотреть на этого царя и растворять свою карму, свое «я»? Потому что благодаря такому растворению материальная иллюзия теряет власть над нами и наши ограничения уходят, вот об этом говорит Рамалинга.

Текст:

«Мы будем молиться ему, охваченные восторгом, как нашему законному Владыке, нашему Господу, танцующему танец совершенного сострадания, как нашему безмерному сокровищу, как нашей милосердной амрите.

Касты, философские догмы, противоречащие ритуалы разных учений, шумные споры о шастрах, борьба кланов – веря во все эти различия и споры с незапамятных времен, вы, мужчины и женщины мира, не знаете покоя и мечетесь из стороны в сторону.

Позвольте сказать, братья и сестры, вам, любящим и разумным душам, коими вы являетесь, не годится быть столь беспокойными, метаться из стороны в сторону и быть позорно опустошенными, дабы утвердить вас в вечном законе в самом сердце реальности сияющего и блаженного бытия. Единый не имеющих равных Господь, пребывающий в своей чарующей обители, что находится во внутреннем святилище всех живых существ, приходит и открывается нашему переживанию, и играет в свою неповторимую игру света и милости, и потому вам пришло время встать на этот путь.

Я взываю всех вас, мужчины и женщины мира, во имя нашего Господа и владыки к вашей невыразимой судьбе совершенства».

Когда мы вступили на путь познания Божественного, это означает, что божественная милость низошла и пришла в нашу жизнь, что нам очень повезло, что наши страдания вот-вот закончатся или уже заканчиваются, что нашему неведению приходит конец, нашему заблуждению приходит конец и нашим кармам приходит конец. Это означает, что мы нашли большую удачу, это как будто мы шли по дороге и внезапно нашли философский камень. Философский камень может дать вам все, золото, серебро, исполнить любое желание. То же самое, когда человек находит Бога, обретает Бога благодаря правильному учению, правильным наставлениям, правильной практике.

Однако садху должен быть бдительным, чтобы по-настоящему реализовать эту возможность, если садху умен, предан, обладает верой и самоотдачей и бдителен, не впадает ни в гордость, ни в какие отклонения, он проходит весь этот путь, и эта возможность для него открывается. Если же он слабоволен, нерешителен, терзается сомнениями, нестоек и нетерпелив в преодолении желаний, он может упустить эту возможность.

Целостность достигается, когда воля души синхронизирована с волей Бога

Текст:

«Мой Господь, будь вовеки прославляем и услышь молитву твоего бедного слуги, благослови его достичь формы и сути сострадания, освободить от страха, боли и печали страдающих существ, принести всем существам мир, счастье и истину».

Рамалинга просит благословения, чтобы развивать в себе духовные качества. Садху постепенно в процессе духовной жизни постигает несколько вещей: Бога – что есть Бог, кто есть Бог; самого себя – кто есть я; и внешний мир – что есть Вселенная. В процессе достижения он меняет отношение к ним. Если в начале картина мира была такова, что Бога не было, себя тоже в общем не особо понимал, жил себе и жил, и был только внешний материальный мир, и я целиком был рабом материального мира, то по мере обучения у духовного учителя, изучения священных писаний и садханы, я начал понимать, что существует Бог. Его можно переживать, это абсолютная истина, которую святые выражают в формуле сат-чит-ананда – это Абсолют, это мое направление движения. Также я начал понимать, что я – сложное существо, включающее эго, дживу, Атман, и что я нераздельно связан с Богом, но пойму эту связь или нет – зависит от моей вивеки (мудрости), от моей вичары (исследования себя), от моей вайрагьи (готовности отрешаться от эго).

В отношении внешнего материального мира также возникает очень много новых пониманий, и садху формирует новую целостную картину мира, мировоззрение, видение садху – это совсем другая картина мира. Когда садху завершает формирование такой новой картины мира, у него возникают естественные вивека и вайрагья, и когда первое такое знание получено – это называется начальная джняна, начальную джняну еще называют крийя-джняна.

Крийя-джняна означает, что вы еще не реализовали «Сарвам эва Брахман», вы еще не реализовали смысл изречения «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», но вы немного поняли, что это главное направление вашей жизни, вы обрели веру и у вас есть некоторый опыт – это называется крийя-джняна, это еще не пурна-джняна. Но кроме джняны потом мы понимаем, что кроме знаний есть воля (иччха), потому что во Вселенной есть три типа энергий: джняна, иччха и крийя, соответственно Брахми, Вайшнави и Раудри, то есть Сарасвати, Лакшми и Парвати.

Когда мы поняли принцип джняны, немного познали этот мир, мы начинаем улавливать принцип божественной воли, принцип иччхи, и начинаем понимать, что реализация означает проводить божественную волю, а не свою собственную, что Бог проявляется не только в форме знания: атма-джняна, шуддха-видья, не только в форме знания, но также в форме воли. Воля – это вселенская энергия, и у нас встает вопрос: «А чью волю проводить, или свою собственную от ума и эго, или божественную, и как понять божественную волю», – и наступает такая синхронизация, наша воля обязательно должна синхронизироваться с божественной волей.

Если йогин изучает тексты, медитирует, но его воля не синхронизировалась с божественной волей, все равно он еще не мудрец, он еще не целостен, его еще раздирают какие-то противоречия, потому что огромный потенциал внутренней энергии не задействуется, не растворяется. То есть ум говорит: «Я джняни, все есть Брахман», а воля эго, огромная карма говорят: «Вон туда идти, а вот там что-то приятное, там что-то вкусное, там что-то интересное».

У него когнитивный диссонанс, разрыв шаблона, а ум говорит: «Все Брахман, все иллюзия». А там тянет куда-то, и воля, эго, васаны, самскары набрали огромную силу, они говорят: «Ну ты, конечно, знаешь, все есть Брахман, но я по-своему буду, я своего хочу». И он чувствует: как же так, я все знаю, а делаю по-другому.

Многие христианские мистики тоже об этом писали: «Грешник есть грешник, я молюсь Богу и знаю, что Бог есть, а все равно делаю по-своему», – потому что васаны, самскары тысячелетней давности, кармы, энергии не перебить, если ты не подчинил свою волю воле Бога. Только тогда, когда ты синхронизируешь свою волю с волей Бога, целиком ее подчинишь, тогда только йогин обретает целостность, и тогда начинает задействоваться третья энергия – это крийя. Когда мы подчинили свою волю, произошла самоотдача, тогда и все наши действия становятся уже освобожденными, тогда мы кармы не накапливаем, потому что наши действия уже естественно происходят, нишкама-карма-йога сама собой происходит, бхакти-йога сама собой происходит, потому что все плоды, все, что мы получаем, получает конечный бенефициар, конечный получатель – Бог, Абсолют.

Тогда все делается спонтанно, все делается как служение, все становится лилой (игрой) Бхагавана и только тогда возможны по-настоящему и чистое видение, и переход в мандалу чистого измерения. Если мы раньше взращивали видение мира как мандалы, видение мира как чистого видения с помощью ума, визуализации, упражнений, то теперь это чувствуется реально. Да, мир есть измерение лилы, карма закончилась, мир есть мандала, и я сам уже не человек, а я иллюзорное тело Бога, иллюзорное тело божества, и через меня посредством моего тела Бог разворачивает свою лилу, так же, как и через других.

Когда мы начинаем чувствовать в себе божественное, мы не должны отказывать в божественном и другим, если Бог разворачивает божественное через меня, если я чувствую себя иллюзорным телом Бога, то так же я должен думать о других, я так же должен уважать божественное в других, нет никаких причин не делать этого. Только в этом случае мир может быть виден как мандала, потому что мандала – это целиком чистое измерение. Не бывает так, что в мандале идет одно какое-то божество, а рядом демоны ходят, то есть в мандале все божества. В мандале не бывает так, что один выиграл, другой проиграл, принцип мандалы такой: и этот выиграл, и этот выиграл, в божественных мирах нет проигравших.

Развитие чистого видения и накопление саттвы

Текст:

«Твоей неотъемлемой милостью давать и помогать во имя Твое, помочь миру, научи его жизни, которая не знает даже таких слов как мясо и убийство. Мой Господь, молю, приди и обними меня».

По мере того, как мы становимся опытнее как садху, в нашей жизни должно появляться все больше и больше чистоты. Чистота должна приходить в жизнь садху, и опытный садху не ест мясо, не использует какие-то одурманивающие вещества не потому, что он, сцепив зубы, сдерживается, соблюдает заповеди, а потому, что у него появилась чистота. И когда есть чистота, об этом вопрос просто не встает, потому что он все больше утверждается в саттве. Утверждаться в саттве означает воспринимать принцип благости, вселенской любви, вселенской гармонии, вселенской красоты и вселенской чистоты. Надо понять, что чистота – это главная сила богов, главная сила божественных миров. Если главная движущаяся сила в мирах людей – это эгоизм, главная движущаяся сила в нижних мирах – это гнев и клеши, то главная движущаяся сила в мирах богов – это саттва и чистота.

Чистота означает, что вы проникаете в тонкую суть пяти элементов, вы начинаете чувствовать тонкую землю, тонкую воду и прочее, вы начинаете чувствовать тонкую этику отношений, что, например, предназначение души – это даровать другим счастье. То есть, если кто-то в результате общения с вами несчастлив оказался, это значит, у вас какая-то была нечистота. Этика заключается в том, чтобы все были счастливы в момент отношений, а если пообщавшись с вами кто-то стал несчастлив, это значит, что гармония, чистота были нарушены. Это нелегко в мире людей, тем не менее, если ваша чистота будет возрастать, это будет происходить.

Вы начинаете проникать в тонкую чистоту пран, чакр, нади, индрий, вы открываете для себя измерение чистоты, и в этом измерении возможны сиддхи. Сиддхи приходят через чистоту. Явление божеств, материализация предметов и звуков, пророческие видения и сновидения, самадхи, опыты иллюзорного тела и чистых стран – все это аспекты саттвы и чистоты. Один из способов проверять себя для садху – это проверять, насколько его чистота углубляется. Рано или поздно садху должен прийти к такому состоянию, где его душа подобна такому чистому, золотому острову, где нет даже крупицы грязи. Не бывает так, что садху практиковал, стал великим, мощным садху, а затем загрязнился, его ум впал в омрачение.

Бывает так, что в сознании садху нарастает свет, чистота, гармония, и он настолько сильный, что он способен растворить какие-то негативные силы, даже духов, демонов он способен растворить, злых каких-то существ, пишачей, ракшасов усмирить, он настолько силен и чист.

Садху в процессе духовной жизни испытывается разными силами, которые провоцируют его впасть в нечистое состояние. Когда ум садху очищается, разные кармические кредиторы начинают видеть его тонкое тело и эта чистота начинает им не нравится. Особенно она им не нравится, если у садху такая еще не истинная чистота, а ментальная, чистота с отклонениями, то есть умственная чистота – это то, что больше всего раздражает разных существ.

Они видят такую фальшивость этой чистоты и начинают ее проверять, как иногда в миру бывают асурично настроенные люди, которых в возбуждение приводит сам вид духовных людей, и они сразу стремятся бросить им вызов: «А ты в моих условиях помедитируй, у меня семья, двое детей, работа, я посмотрю на тебя, как ты легко будешь говорить о Боге, легко вам будет говорить», – что-нибудь в этом роде.

Если это сильный садху, то он легко усмирит такие энергии, но если это садху чистый только наполовину, от ума, он будет сбит, он не сумеет такие энергии освободить. Бывают духи, которые раньше практиковали, но не достигли успеха. В тонком мире, в промежуточном состоянии (в антарбхаве) находится много падших духов, их называют брахмаракшасы. Брахмаракшасы – это падшие брахманы, недопрактиковавшие йоги, йога-браштха, йоги, нарушившие свою самайю, совершившие духовное падение, духовную ошибку, и у них вся жизнь пошла не так. Все пошло наперекосяк, у них жуткая обида на мир, на Бога, на всю Вселенную. Понятно: тело голодного духа получил, хотел каких-то великих высот, а стал призраком, приведением или голодным духом, кто такому будет радоваться, ведь это состояние неудовлетворенности.

Но он получил такое тело просто потому, что неправильно понимал, неправильно практиковал, пренебрегал наставлениями своих гуру, святых, что-то не понял, в результате был наказан кармой. Такие падшие духи (брахмаракшасы) иногда обитают недалеко от священных мест, иногда в рощах, они описаны в «Йога Васиштхе», в «Трипура-рахасье», когда они встречают царевичей и начинают задавать вопросы по адвайте, по философии.

Есть история, когда старая карга, дух (привидение) к Миларепе пришла, и тоже начала с ним беседу вести, поучать адвайте Миларепу, но тело у них приведения, то есть тело ракшаса, нечистое тело. Почему не тело Будды, почему не тело божества, ведь воззрение имеют, мантры знают, созерцанием занимаются? Потому что где-то было отклонение, где-то была нечистота допущена, и они пошли по пути усиления собственных карм.

Такие духи иногда очень ревностны, они пытаются, видя какую-то неуверенность йогина, всегда спровоцировать в нем нечистоту, разжечь в нем гнев, алчность, привязанность, что-нибудь разжечь, сыграть на тонких струях, допустить его падение, потому что они сильно обижены на мир, сильно обижены на людей, и они склонны, когда человек падает, радоваться этому. Они разжигают ссоры, особенно среди садху, играют на их уме, особенно отшельников. Здесь этому всему можно противопоставить непоколебимую веру, непоколебимую чистоту, непоколебимую преданность и непоколебимую самоотдачу.

Текст:

«Господь прекрасно сияющей Вселенной, молю, приди и обними меня. О Господь вечно божественной формы молю, приди и обними меня. О Господь, суть всего, молю, приди и обними меня. О Господь вечного света, молю, приди и обними меня. О Господь, добрый ко всем, молю, приди и обними меня. Мой родной Господь, молю, приди и обними меня.

Сестры, играйте и пойте о божественной милости! Я увидел нашего Отца, все мои печали и страдания растворились, мой ум полон восторга, Господь даровал мне все безграничные энергии. Сестры, играйте и пойте о божественной милости!

Сестры, играйте и пойте о божественной милости! Я увидел нашего Отца, он даровал мне божественный дар бессмертия, и я возрадовался этому, я был освобожден от любого препятствия. Сестры, играйте и пойте о божественной милости!

Сестры, играйте и пойте о божественной милости! Мой Господь освободил меня от пут, мой Господь даровал мне божественную мудрость, я стал избранником божьим, сестры, играйте и пойте о божественной милости!»