16.05.2014

Искусство нидидхьясаны.
Признание верховенства Абсолюта и истинное поклонение ему.
Периоды активности чакр в жизни.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Правильное поклонение Высшему Я

Текст, глава 6. «Об освобождении»:

«Бог продолжил:

Следует поклоняться, находясь все время в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное. Постигнув, что все является единым высшим Я, стоит поклоняться этому Я в таком духе».

Шива дает наставления Васиштхе по практике непрерывного пребывания в медитации – нидидхьясане. Нидидхьясана – это вершина практики адвайты. Не теории, а именно практики. Нидидхьясана заключается в брахма-вичаре. Здесь брахма-вичару Шива называет «поклонение». Если мы делаем акцент на недвойственность – это брахма-вичара, если мы допускаем немного двойственности – это поклонение. Но разницы нет.

Нидидхьясана заключается в том, что нам нужно направлять свое внимание на Абсолют, нам нужно уделять внимание Абсолюту, нужно сосредотачиваться на Абсолюте, сильно не обращая внимания на то, что мы воспринимаем: на плохое или хорошее, на то, что нам нравится или не нравится, на то, что нам дают органы чувств и восприятия, на то, что говорит наш ум – все это неважно. Нам надо сосредотачиваться на Абсолюте и поклоняться ему.

Поклонение – это не просто сосредоточение, это гораздо больше. Это объединение в состоянии преданности и самоотдачи. Например, если я сосредотачиваюсь, то это нечто нейтральное – точка, изображение Даттатреи. Я просто концентрирую свой ум. Но так вы не сумеете реализовать сущность Даттатреи. Поклонение означает, что вы безгранично превозносите объект, которому поклоняетесь, вы признаете его верховенство над собой и над всем остальным. И нам надо научиться признавать верховенство Бога, верховенство Абсолюта. То есть он – Верховный. По сравнению с нашим телом, он выше. По сравнению с нашей энергией, он выше. По сравнению с нашим восприятием, зрением, обонянием, слухом, осязанием, он выше. По сравнению с нашим умом, с нашими оценочными суждениями, он выше. По сравнению с нашим индивидуальным сознанием, нашей волей, он выше. Он за пределами всего этого. И признание его верховного положения устанавливает отношения иерархии, подчиненности. Мы должны признать, что тело, мысли, эмоции должны подчиниться этому центру. Мы должны признать его верховное положение. Когда мы признаем его верховное положение и пребываем в состоянии такого признания, настраиваемся на него, сосредотачиваемся на нем, то это можно назвать поклонением.

Если вы находитесь в непризнании верховного положения своего высшего Я, а находитесь в равных отношениях, то это не поможет. У вас появляются мысли, и вы думаете: «Мысль равноценна моему Высшему Я, Абсолюту. Можно подумать мысль, а можно сосредоточиться на Абсолюте, потому что между ними нет никакой разницы». Или же у вас появляется чувство, эмоция (например, гнев, алчность, зависть), и вы думаете: «Эта эмоция равноценна моему Высшему Я. Нет никакого верховенства». Именно из-за такого отношения так сложно отрешиться от мыслей, чувств и эмоций, так сложно отдать все это своему божественному Я.

Поклонение – это признание безусловного верховенства, это признание приоритета, полное признание авторитета этого божественного Я, полное доверие ему и полная самоотдача. То есть ум думает что-то свое, а мы говорим ему: «Это все неважно, потому что главный не ум, а Бог, Абсолют, Брахман. Природа Даттатреи – вот что главное! Поэтому мой ум неважен». Если эмоции что-то говорят, мы им в ответ: «А это все неважно». Чтобы вы ни думали, как бы ни эмоционировали, это все неважно. Желания от гнева до зависти терзают миллионы людей. Весь спектр, начиная от муладхары до свадхистаны, манипуры и ананхаты.

Семилетний период активности каждой чакры

Каждая чакра в жизни человека – это семилетний период. Когда ребенок рождается, то что он переживает первые семь лет? Страх, выживание. Идет период муладхары. В этот период также переживается семь подпериодов, которые называются «даши». И когда переживается сочетание чакр муладхара-муладхара, свадхистана-свадхистана, манипура-манипура, анахата-анахата, вишудха-вишудха, то это критические годы жизни, потому что чакра оказывает двойное влияние на судьбу человека. То есть проявляется качество чакры в квадрате.

В первый год жизни из семилетнего периода доминирует страх, потому что действует сочетание чакр муладхара-муладхара. Поэтому в ведической традиции ребенку первые четыре года не дают имя. Он еще должен в себя прийти, он должен немного вырасти, выйти из кризисного состояния. Ему имя дают позже. На второй год действует свадхистана-чакра в период муладхары. Третий год – манипура-чакра в период муладхары. Четвертый год – анахата-чакра в период муладхары. Пятый год – вишудха-чакра в период муладхары. Шестой год – аджна-чакра в период муладхары. Седьмой год – сахасрара-чакра в период муладхары. Таков семилетний период действия муладхары. В этот период человек испытывает разные состояния чакр.

Муладхара – это страх, выживание. Свадхистана – это чувства, эмоции, отношения. Манипура – это деловитость, конструкции, схемы, системы. Анахата – это гармония. Вишудха – это философия, ясность, утончение всего. Аджна – это мудрость, способность обобщать и глубоко анализировать, возвышаться над обстоятельствами. Сахасрара – это чувство Абсолюта, чувство божественного, духовность. Первые семь подпериодов переживаются как этот семилетний период. Поэтому у человека бывают критические годы тогда, когда он переходит из одного периода чакры на другой. То есть седьмой год, четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой, тридцать пятый, сорок второй, сорок девятый. Другие кризисные периоды – это когда на каждой чакре переживается двойное состояние.

Когда семь лет прошло, человек вышел из периода муладхара-чакры, начинается период свадхистана-чакры. Это период эмоций. Человек начинает чувствовать, осознавать. И снова все эти семь подпериодов повторяются. Он снова их переживает, только теперь на свадхистана-чакре. Опять переживается страх, выживание, только переживается на новом уровне. Переживаются эмоции, желание строить отношения. Человек снова переживает деловитость, системность, когда манипура-чакра на свадхистану движется. Затем он снова переживает гармонию (анахату) и стремление к ней. Снова переживает способность к философии, то есть у него появляется первичная философия отношений, возникает различение того, что такое отношения с матерью, с отцом, что такое мальчики, девочки, старшие, младшие и прочее. Он как-то осмысливает все это. В период аджна-чакры у него появляется мудрость. Наконец, сахасрара-чакра – это гуру. Это духовность, учительство. Когда человек прошел этот жизненный цикл, он переходит на манипура-чакру, и снова все эти подпериоды повторяются.

Считается, что к сорока девяти годам человек проходит все подпериоды каждой чакры и достигает духовности на сахасрара-чакре в период сахасрары. Если у него все было хорошо, если у него много заслуг, никакие негативные планеты не мешают, если его энергия не остановилась в чакрах, то он становится мудрецом, он занимает определенный принцип Юпитера (Брихаспати), принцип гуру. Но это происходит только в том случае, если все было идеально: отличная карма, чистый ум, чистые каналы, в гороскопе было благоприятное положение планет в различных аспектах. Но чаще всего происходит так, что человек где-то останавливается, его праны останавливаются. Если он не решает эти задачи, он возвращается к ним снова, но на новом уровне. И уже пятидесятый год снова начинается с муладхара-чакры, то есть с детского периода. Начинается второй цикл, чтобы вновь поставить перед человеком все уроки, которые он не проработал.

Когда мы поклоняемся Богу, когда мы занимаемся созерцательной практикой на уровне нидидхьясаны, мы стараемся игнорировать все эти вещи. Мы сразу занимаем положение сахасрара-чакры, то есть положение духовности. Очень сложно это делать, потому что ум постоянно выпадает, постоянно отвлекается, потому что энергия в чакрах требует исполнения желаний. Если это неопытный садху, то его практика становится смешанной: с одной стороны, он хочет сосредотачиваться на Боге, пребывать в состоянии осознанности, пребывать в созерцании, углублять нидидхьясану, а с другой стороны, примешивается какой-то период, который он переживает, какие-то аспекты чакр на него обязательно влияют.

Каждый год в судьбе человека окрашен определенным аспектом чакр, определенным подпериодом. Происходит даршан. И каждый год его умонастроение меняется, каждые семь лет его видение мира полностью меняется. То есть, когда он находился на уровне муладхара-чакры, был страх, выживание. Когда перешел на уровень свадхистана-чакры, появились эмоции. После завершения этого четырнадцатилетнего периода, начался следующий период – семилетний период системности, осмысления мира, первичной деловитости. Прошло еще семь лет, и после двадцать первого года начался период поиска гармонии, когда человек выстраивает гармоничные отношения, ищет равновесие в мире, ищет свое место во вселенной. После того, как завершился этот период, он выходит на уровень обобщения и осмысления мира, на уровень философии, обретает первичную мудрость. После того, как завершился период философского осмысления, он обретает мудрость интуитивного плана. После того, как он подходит к сорока одному году, начинается рубеж духовности. И до сорока девяти лет он проходит последнее семилетие. Это сахасрара-чакра, принцип гуру, учительства, набора духовности. А затем, когда все эти планы пройдены, начинается повторный цикл для отработки ранее не усвоенных уроков. Почему есть поговорки «Седина в бороду, бес в ребро» или «Старый, что малый»? Потому что человек возвращается к этим же периодам, к этим же этапам, но на новом уровне, если за сорок девять лет ему не удалось пройти все это.

Но как пройти все эти периоды? Шива об этом говорит Васиштхе: «Пребывай в поклонении. Держи свой ум сосредоточенным на Брахмане, на Абсолюте. Неважно, что тебе нравится, а что не нравится, что ты хочешь, а чего не хочешь. Все это неважно. Займи сразу абсолютное положение». И мы должны понять, что это за абсолютное положение, куда направлять свой ум и как пребывать в таком поклонении. Это и есть искусство нидидхьясаны.

Воспитание различения (вивеки) и приложения правильных усилий

Текст:

«Следует смотреть спокойно сквозь то, что приятно и прекрасно, и сквозь то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться Высшему Я.

Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это – не я» и действительно непосредственно понять, что все это воистину есть Брахман, единое неделимое и бесконечное Сознание».

«Следует смотреть сквозь то, что приятно и неприятно». Как смотреть сквозь? Если мы смотрим, то наш ум отождествляется. А смотреть сквозь – это искусство, которым мы овладеваем с помощью шамбхави-мудры, с помощью санкальп. Это очень тонкое искусство, которым мы, рано или поздно, должны овладеть. Оно начинается со способности, называемой вивека (различение). Различение предполагает, что нам нужно научиться отличать процесс восприятия от того, кто воспринимает, а того, кто воспринимает отличать от Источника. Воспринимаемый объект, процесс восприятия, тот, кто воспринимает и Источник – все это разные вещи, в которых мы не должны путаться, мы должны их различать. Я воспринимаю объект, но я не есть объект, во мне есть воспринимающий – мое постигающее сознание. Если я наблюдаю за своим умом и воспринимаю постигающее сознание, то я свободен от влияния объекта. Но сам воспринимающий (драшта – свидетельствующее осознавание) тоже не есть моя подлинная сущность. Я должен найти и проанализировать, где источник свидетельствующего сознания. Если я проанализирую его, я обнаружу, что этот источник есть сам Брахман, сам Абсолют. Это – вивека (различающая мудрость). С помощью различающей мудрости мы должны четко понять, куда нам надо устанавливать ум. До тех пор, пока мы не обретем вивеку, наш ум, эмоции, внешние объекты, восприятие будут вводить нас в заблуждение. Когда мы получили опыт восприятия Источника за пределами свидетеля (наблюдателя), внешних объектов и процесса восприятия, то это первый проблеск абсолютной Истины. Мы должны утверждаться в нем вновь и вновь, получая подтверждение от гуру.

Очень важно на этом этапе получить настоящее подтверждение. Но когда мы его получили, то у нас появляется первичное золото, с которым мы можем работать дальше. Это как увидеть стопы Бога

Текст:

«Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться Высшему Я всем тем, что тобой получено, оставив различия между желательным и нежелательным, или даже оставив такие различия, но используя их, как инструменты для поклонения.

Без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий».

Заметьте, что говорит Шива Васиштхе: «Без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий». Но если это сказать обычному человеку, то он и так живет без стремлений, без усилий, он и так наслаждается всем, чем попало. Надо понять, кому это говорилось. Васиштха – это святое существо, это святой, манасапутра, то есть рожденный умом Брахмы. Шива – это запредельное сознание. То есть это диалог вовсе не для обычных людей, это диалог-передача высшей категории Дхармы. Шива разъясняет Васиштхе самые великие и самые тонкие учения, самые сливки духовных истин. Но если обычный человек начнет его слушать и буквально исполнять, то это ему не поможет.

Конечно, нам вначале нужно усилие, мы должны научиться прилагать правильные усилия. Если мы не прилагаем усилия, если мы не практикуем утром, не практикуем вечером, не созерцаем днем, не читаем мантру, мы останемся с той же кармой, какая есть. Мы должны научиться прилагать правильные усилия. Что значит правильное и неправильное усилие? Как прилагать правильные усилия? Как не ошибиться с объектом усилия? Мы должны хорошо во всем этом разобраться.

В тексте говорится, что мы не должны отвергать все то, что приходит к нам через органы чувств. На самом деле мы вначале должны научиться отвергать, мы четко должны понять, что надо принять, а что отвергнуть. Если мы будем действовать, вообще ничего не отвергая, то мы будем действовать в потоке нашей кармы, который будет нас захлестывать. Почему? Потому что и обычный человек тоже ничего не отвергает, он следует всему, что ему говорят чувства и эмоции. Но при этом с ним не происходит никакой трансформации.

Вивека как раз и заключается в том, чтобы иметь мудрость в понимании того, в отношении чего мы должны отвергать, а в отношении чего не отвергать. «Не отвергая» в наставлениях Шивы относится только к Абсолюту, только к трансцендентальному, абсолютному сознанию вне приятия и отвержения. Что касается относительных истин, относительных мыслей, относительного поведения, то мы должны хорошо разобраться в том, что следует принять, а что отвергнуть. В этом заключается самодисциплина садху. То есть если есть человек, которого одолевает, например, сквернословие, то я ему говорю: «Ты должен понять, что грех – это грех. Сквернословие не является правильным для тебя, не стесняйся это отвергнуть, прояви решительность. Выполни тапасью, аскезу, но сделай все, чтобы это состояние победить. Потому что, если ты займешь позицию неотвержения, ты не победишь в духовной битве». Таким же образом садху учится, какие вещи ему отвергать, а какие принимать. И это затем ему поможет.

Далее Шива говорит:

«Без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий».

Если мы с неусмиренным умом, с нечистыми каналами, клешами и желаниями начнем наслаждаться всем тем, что достигается без усилий, мы далеко пойдем. Вот, например, гора прасада – можно хорошо поесть. Есть мужчина, есть женщина – можно сексуальные желания услаждать. Хочется спать – можно в тамасе наслаждаться сном.

Однако почему Шива так говорит? Шива это говорит для реализованного сознания Васиштхи, то есть для сознания Васиштхи – это абсолютные, превосходные, великие и правильные наставления. Это наставления по пребыванию в сахаджа-самадхи, наставления для святого существа, потому что практика начинающего и практика святого совершенно различаются. На стадии святого Васиштхи принимать или отвергать, не объединяться с наслаждением, не принимать естественно и спонтанно то, что приходит без усилий, прилагать усилия – все это будет ошибкой, будет неправильным, потому что он изначально естественно находится в недвойственном самадхи. То есть это значит отойти от двойственности. Но на этапе начинающего садху следовать пути Васиштхи тоже будет ошибкой. И здесь мы должны не ошибиться, мы должны понять для себя, кто мы есть сейчас, в данный момент. Возможно, кому-то нужно ослабить усилия, если его ум заклинило в усилии. А кому-то, наоборот, не мешало бы приложить усилия. Здесь очень важно для себя понять, кто ты есть сам, на каком уровне во вселенной ты находишься, и выбрать ту тактику, которая нужна именно тебе, которая спасет именно тебя. Если мы подумаем: «Буду, как Васиштха! Шива же сказал, что надо без малейшего усилия все принимать и следовать за желанием», то можно сделать большую ошибку.

Однако мы должны понять, что такое безусильное пребывание, что такое безусильный ум, распахнутый в шамбхави-мудре. Мы должны понять все эти наставления и быть где-то посередине. Мы должны пестовать самодисциплину, созерцательную медитативную практику, концентрацию и одновременно учиться проникать в то сакральное воззрение, о котором говорит Шива. Мы должны стремиться когда-нибудь выйти на этот уровень.

Истинное поклонение воспринимаемыми объектами

Текст:

«Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, так же как на небо и на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться Высшему Я без психологических искажений каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия – без разницы, будут они считаться хорошими или нехорошими».

В каком случае мы будем поклоняться любыми объектами? Если мы, например, впадем в состояние привязанности, будет ли это поклонением? Нет, конечно. Это будет карма. Наш подсознательный ум начнет рисовать будущие жизни, будущие тела, будущие судьбы и конца этому не будет. Это не будет поклонение объектом. Напротив, если мы вообще займем негативную отрицательную позицию по отношению к объекту, то это поможет сохранить внимательность, но это не будет поклонение объектом. Шива говорит об особом методе. Мы можем поклоняться каким-либо объектом в том случае, если мы научимся пребывать в состоянии нидидхьясаны, если мы будем пребывать в состоянии вне ума в момент восприятия объекта. Например, на Алтае мы смотрели на горы. В каком случае мы можем поклоняться горами, которые мы видели? Если мы смотрим в состоянии привязанности, отождествления со зрительными образами, то это не будет поклонение, это будет обычная привязанность к образу.

Кто-то может подумать: «Я закроюсь от объектов. Закрою глаза и уши, чтобы не видеть и не слышать ничего, помещу сознание внутрь». Но это тоже не будет то, о чем говорит Шива. Например, если кто-то является мастером медитации, мастером созерцательной практики, то он видит объекты, но в момент восприятия объектов его сознание пребывает за пределами восприятия, в точке не-ума, в точке созерцательного присутствия. Он не выносит суждения по поводу того, что видит, а вместо этого он из этой точки драшта (свидетеля) ищет Абсолютный источник, ищет Брахмана. Пребывая в шамбхави-мудре, он находится в брахма-ахам-бхаве, в брахма-вичаре. И тогда видимые горы, рассказ, картина – это действительно превосходное поклонение. Органы чувств задействованы, работают, но это уже не вы смотрите, а Абсолют смотрит через вас, не вы наслаждаетесь картиной, а бхагаван Даттатрея, его природа наслаждается, он – верховный наслаждающийся, он – конечный бенефициар, он – конечный получатель ваших впечатлений. В этом случае это будет поклонение.

Поклонение – это когда конечный бенефициар, конечный получатель всегда Абсолют, а не вы. В тот момент, когда вы являетесь конечным получателем, поклонения нет, великого подношения (махаягьи) нет, потому что вы все себе присваиваете. Фактически вы воруете у Абсолюта. Все принадлежит Богу, Брахману, все его, все из него состоит, все им является, а вы что-то о себе возомнили и начали себе присваивать. Происходит воровство, несправедливость. Вы должны все это отдавать. Не ваше – отдайте. Но в тот момент, когда появляется эго и говорит: «Я начинаю присваивать, я хочу обладать, я желаю положить это себе в копилку», махаягья (великое подношение) прекращается, это уже не поклонение. Это подобно тому, как государство переводит на определенный счет бюджетные деньги, которые должны быть потрачены на нужды государства, но чиновник переводит деньги с этого счета на другой, думая: «Я их могу себе положить в сейф, куплю потом на них виллу двухэтажную на Мальдивских островах!» К нему затем приходят особые люди и говорят: «Ты был неправ! Где бюджетные деньги? Статья такая-то за нарушение закона».

Таким же образом мы нарушаем божественные законы вселенной, когда присваиваем себе видимое, слышимое, обоняемое, мыслимое, то есть все воспринимаемое. То есть в этот момент неведение прокрадывается в наши умы. В этот момент мы теряем связь с Божественным источником всего сущего, которое мы воспринимаем, поэтому поклонения не происходит. Единственный способ постоянно осуществлять такое поклонение – это делать такой Источник конечным получателем, конечным бенефициаром, конечным наслаждающимся, то есть наслаждать, удовлетворять Абсолют через все органы чувств. Это возможно только тогда, когда мы сами отрешены от всего. То есть, чтобы осуществлять махаягью (великое жертвоприношение), мы должны быть отрешены, мы не должны присваивать себе и привязываться. Мы должны быть как государственный чиновник, через руки которого проходят миллиарды, но он знает: «Это не мое. Мне нельзя отсюда ничего брать себе. Я взял и отдал, взял и отдал. Я – просто передатчик». Именно по такому принципу действует ритуал жертвоприношения, ягьи, которую делают брахманы. И мы по такому принципу в своем теле должны научиться воспроизводить этот ритуал махаягьи через все действия нашей жизни (через видимое, обоняемое, вкушаемое, воспринимаемое, осязаемое). Жрецом в этой махаягье выступает наш ум и наше сознание, а конечным получателем, верховным божеством выступает природа Абсолюта.

Текст:

«В этом процессе поклонения Высшему Я, какой бы предмет ни упоминался как необходимый для поклонения, он той же природы, как и все остальное, хотя все может называться разными словами. Спокойствие и равновесие – сама сладость, она выходит за границы разума и чувств».

В каком случае такое поклонение возможно, в каком случае возможно осуществление нидидхьясаны, пребывания в состоянии осознанности, пребывания в преданности и самоотдаче? Сразу можно сказать, что это невозможно, если ум в тамасе. Как бы вы ни хотели, что бы вы ни воображали, какие бы великие наставления ни читали, если ум в тамасе, то это невозможно, потому что это непригодное состояние. Это также невозможно в состоянии раджаса. Раджас – это огромные волны, которые постоянно сбивают все, что можно.

Например, в Доминикане мы некоторое время жили на берегу океана. И если вы хотите искупаться, вы выходите на берег с надеждой, что сейчас искупаетесь. Но вам это не удастся, потому что там очень большие волны, с которыми вам придется бороться. То есть вы хотите искупаться, но волны вас откатывают назад. И они никогда не устают. В итоге процесс купания превращается в борьбу. Ты думаешь: «Ох, какие рьяные волны». Но ты минуту поборолся с волнами, две, три, десять. Насколько тебе хватит сил? Это надоест, рано или поздно, поэтому ты уходишь. Вот и все купание. Аналогично и состояние раджаса. Поэтому невозможно делать это подношение в состоянии раджаса.

Единственно пригодное состояние для поклонения и подношения – только саттва. Саттва – это благостное, спокойное, чистое, гармоничное, радостное, любящее, сострадательное состояние ума. Не надо пытаться медитировать, быть созерцательными на фоне тамаса и раджаса. Сначала надо привести свой ум в саттвичное состояние, тогда все это будет естественно получаться.

А что делать, если нет этой саттвы? Это дело воспитания. Мы можем воспитывать в себе саттву. Это не значит, что надо вообще отвергнуть в себе любые энергии, подавить их. Раджас – это тоже часть жизни, раджас – это движение, поэтому без него в каком-то смысле жизнь невозможна. Так же как и без тамаса. Но это не должно быть основной энергией. Это как специи. Раджас подобен перцу. Если готовить без перца, блюдо будет невкусным. Но ведь никто не сыпет целую тарелку специй и не ест перец ложками. Его используют немного. Тамас подобен соли. Никто ведь не ест соль ложками, это невозможно. Поэтому тамас и раджас подобны специям и соли, а основное блюдо – это саттва, которую мы должны воспитывать в своем сознании. Если мы в своем сознании воспитываем саттву, то, рано или поздно начинают приходить успехи в духовной практике и в медитации. Если мы забываем заниматься самовоспитанием в себе саттвы и думаем: «Сейчас я сделаю своей ударной практикой кундалини-йогу, шат-чакра-йогу, маха-бандху, махамудру, мантры, пуджи, различные практики визуализации», а наш ум при этом состоит из тамаса и раджаса, то все это не сработает. Мы погрузимся в глубины подсознания, но наш раджасично-тамасичный ум затем все испортит. То есть мы должны достаточное время в жизни посвятить самовоспитанию, воспитанию в себе саттвичных качеств.

Текст:

«Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия».

Шива подтверждает: «… в состоянии спокойствия». Если вы делаете поклонение и ваш ум всегда спокоен, то это можно называть нидидхьясаной – пребыванием в состоянии осознанности и самоотдачи. Это значит, что нам нужно потратить достаточно времени на воспитание ума, чтобы он всегда был в спокойствии. Легко быть всегда в спокойствии, когда вы в ритрите или в медитации, когда вам ничего не мешает. Но когда вам надо думать, быстро действовать, принимать решения, брать на себя ответственность, действовать решительно, или когда вам нужно решать сложные задачи, или когда вам говорят неприятные слова, тогда очень сложно держать ум в спокойствии. И вы должны понять, за счет чего вообще возможно такое спокойствие.

Некоторые выбирают такой способ: «Я буду в спокойствии, если я все буду отрицать, все отвергать, если я почувствую себя за толстой полутораметровой стеклянной стеной. Меня все это не касается. Не хочу ничего знать, не хочу ничего видеть, не хочу ничего слышать. Главное, что я пребываю в спокойствии». Но такой человек спокоен только до тех пор, пока он за полутораметровой стеклянной стеной. Но как только эта стена будет убрана, ему придется включить ум, признать какие-то явления, от его спокойствия и следа не останется. Это незрелый путь воспитания спокойствия.

А какой другой путь воспитания спокойствия? Всегда помещать свой ум за пределы восприятия, за пределы мыслей, за пределы видения, утверждаться в природе сознания и из этой точки развивать преданность и самоотдачу, устанавливать связь с Абсолютным источником. В этом случае ваше спокойствие будет нерушимым. Говоря проще, надо утверждаться в любви к Богу, в абсолютной преданности, в гуру-йоге, в связи со своим избранным божеством, потому что именно это является источником настоящего неразрушимого спокойствия.

Текст:

«Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отвержений».

Первый признак опытного садху заключается в том, что он всегда пребывает в спокойствии, его ничем не смутить, он ничем не возмутим, он всегда радостен, всегда юн. Его ум не дрожит, не колеблется, потому что он за пределами относительного восприятия, он как бы здесь, но на самом деле он очень далеко, он в другой галактике, в другом измерении. Здесь присутствует только какая-то часть его сознания, а другая часть поглощена божественным, пребывает в абсолютном состоянии в Сварга локе, в Махар локе. Он как бы наяву, но он во сне без сновидений. Во сне без сновидений он находится шестьдесят процентов времени, а наяву тридцать-сорок. Вот в чем заключается источник истинного спокойствия.

Принудительные тренировки спокойствия могут помочь на начальном этапе, но радикально они нас не воспитают. Но утверждение во сне без сновидений, в причинном сознании, развитие преданности и самоотдачи – это гарант нерушимого ваджрного спокойствия, когда вы знаете: «Я целиком полагаюсь на Бога. Я целиком отдаю и предаю себя Богу». И когда вы реально целиком положились на Бога, то чего вам беспокоиться? Когда вера сопровождается вичарой и пребыванием в полной осознанности, самоотдаче и преданности. А когда вичары, преданности и самоотдачи нет, когда ум скачет туда-сюда, то отсюда рождается беспокойство, отсюда рождается потеря стабильности сознания. 

Текст:

«В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, о мудрый, воспринимая все, как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка».

И снова Шива повторяет: «Поклоняйся Богу этого тела всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка». Время, место, обстоятельства. Когда ты поместил свой ум в состояние такого поклонения, тебе уже неважно, что происходит. Ты пребываешь в состоянии игры, ты весь мир видишь как сновидение. Тогда на этом уровне ты не отвергаешь, не принимаешь, не прилагаешь усилия. Усилия не нужны, поскольку работа уже сделана. Ты пребываешь в поглощенности Абсолютом. В этом случае такое наставление работает.