10.05.2014

Шравана, манана, нидидхьясана как путь для изменения кармы и кармического видения.
Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Текст, глава «Страдания и этика»:

«Искатель: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

Махариши: Осознайте Атман, истинное Я. Это все, что необходимо».

Когда мы идем по пути садху, мы стремимся понять себя в этом мире, понять три главные вещи: что есть мы сами, что есть Абсолют и что есть вселенная. Мы не рождаемся с этим пониманием, оно не врожденное, оно нам не присуще по рождению, мы должны развить это понимание. Сам факт нашего рождения в материальном мире означает, что мы не совсем понимаем эти три важные вещи. И вначале мы должны много раз выслушать от духовного учителя, прочитать в священных текстах по поводу эти трех вещей: что есть Бог, что есть вселенная, что есть мы сами. Пока мы этого не поймем, наша жизнь будет протекать в невежестве.

Жизнь миллиардов людей как раз и протекает в таком невежестве, потому что у них нет понимания. «Я не знаю, что есть вселенная. Я не знаю, что есть Абсолют. Я не знаю, кто я сам такой. Заблуждаясь в фундаментальных вещах, как я могу жить правильно, как я могу действовать правильно, строить отношения правильно? Это невозможно». Материальный мир (сансара) является таким миром, где нет культуры понимания этих вещей и жизни на основе понимания этих вещей. То есть знание как бы есть, учителя и писания есть, но фундамент общества все же стоит не на этих вещах. Все это скрыто, непонятно, недоступно, требует большой внутренней работы. И все общество строится на целях, диаметрально противоположных этому пониманию, потому что такова особенность материального мира, потому что весь материальный мир – это своего рода энергия неведения, которая окутывает души. Он предназначен для душ, пребывающих в невежестве.

Когда мы вступаем на духовный путь, мы должны разобраться со всем этим. Нам нужна огромная концентрация всех сил, нашего времени и нашего внимания, чтобы всю свою жизнь посвятить решению этих вопросов. А кроме этого нам еще нужно обеспечивать себя, решать вопросы с социумом, договариваться друг с другом, то есть решать обычные жизненные вопросы. Но эти вопросы самые главные. Мы должны использовать это человеческое рождение, чтобы получить ответы на три этих вопроса.

Рамана Махарши говорит, что вам надо познать Атман, тогда вы получите ответ на все эти вопросы. Ответ на эти вопросы невозможно узнать из книг, получить высшее образование по этому поводу, но его можно получить внутри из правильного духовного опыта. Правильный духовный опыт получить непросто. Это очень наивное представление, когда кто-то думает, что немного помедитировав, можно получить ответы на все эти вопросы и духовный путь завершится. Это наивный подход. Сначала нужно получить правильное направление, хотя бы сформировать это правильное направление, правильный жизненный вектор, указывающий, куда двигаться.

Правильный вектор садху формирует с помощью шраваны. Когда мы много раз получаем наставления от духовного учителя или прямую передачу, слушаем тексты, получаем представление о воззрении, о том, что такое вселенная, что такое Бог, что такое Абсолют и что такое мы сами, мы вырабатываем этот правильный вектор. Мы должны посвятить много времени тому, чтобы этот вектор выработался. Затем мы должны этот вектор родить внутри себя, чтобы он был не только на уровне интеллекта. Выработать его внутри себя – это задача в десять раз сложнее. Выработать правильный вектор – это вопрос хорошего духовного воспитания, духовного образования. Сюда входит ведический образ жизни, правильная жизнь садху, правильная этика. Не совершай грехов, двигайся в правильном направлении, основывай свое мировоззрение на священных текстах. Все это достижимо с помощью шраваны. Это такое первичное самовоспитание. Первичное самовоспитание должно нам дать ум, который готов к восприятию глубоких духовных истин.

Затем наступает более глубокий уровень самовоспитания. Это манана. Манана означает, что мы должны начать искать духовные истины внутри себя. Мы должны глубоко копнуть и встретиться один на один со своим эго, со своим подсознанием, с демонами ума, с тонкими силами вселенной, с разными двойственными представления и взглянуть им в глаза, не боясь. Мы должны умело применить это знание, снова выработать правильный вектор и не потеряться во всем этом. Мы должны обнаружить стопы Бога не только в своем храме, но и в своем сердце в результате медитативного опыта осознанности.

Наконец, нидидхьясана – это самый глубокий уровень познания и самовоспитания, который означает, что мы нащупали стопы Бога, что мы вошли в искомую точку, мы осуществили самбандху (связь с Богом), осуществили самйогу (равновесие этой связи). То есть мы попали в нужное место. Теперь нам нужно, пребывая в этой точке, двигаться по духовному пути.

Все это – фундамент ведической Санатана Дхармы. То есть Санатана Дхарма содержит эти три принципа (шравана, манана, нидидхьясана), она детально описывает этот путь, который заповедали святые мудрецы (Даттатрея, Васиштха, Брахма, Вишну, Шива, риши). Санатана Дхарма обязательно содержит эти три фундаментальных принципа.

Оперируя знанием этих трех фундаментальных принципов, мы собираемся в большой поход освобождения от сансары. Это не значит, что мы все поняли, реализовали, что карма нас оставила. Вовсе нет. Подготовив себя и познав эти три фундаментальных принципа, мы достаточно изучили путь, чтобы собраться в великий поход и бросить вызов сансаре, бросить вызов прарабдха-карме, санчит-карме и другим кармам. То есть духовная жизнь садху – это изменение своего положения во вселенной с помощью своего уникального человеческого рождения, изменение своей судьбы и своего места во вселенной в результате применения правильных знаний.

Когда мы понимаем принцип шравана, манана, нидидхьясана, мы обретаем это правильное знание, которое теперь надо применить.

Текст:

«Искатель: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать блаженство Атмана?

Махарши: Это блаженство Атмана всегда с вами, и вы его обнаружите, если будете искренне искать».

Искатель, ученик, спрашивает Махарши из состояния своих ограничений. Махарши отвечает ему из состояния реализации. Это совершенно разные уровни. Махарши душой пребывает в Сатья локе. Искатель душой пребывает в земном мире. Каждый из нас своей душой пребывает в каком-то мире. Тело наше, конечно, находится здесь. Часто и душа наша тоже ориентирована на земной, на материальный мир. Но иногда есть люди, которые живут в телах людей, но их души ориентированы на подземные миры (Патала лока, Асура лока). Иногда это души махапашу, то есть бывает так, что в теле человека живут души растений, привидений, претов, бхутов. Иногда душа человека ориентирована на более высокие миры – миры праведников, святых людей, мудрецов. То есть тело человека, но душа парит высоко (в Сварга локе, в Махар локе, даже в Джана локе, в Тапа локе), она общается с богами, имеет доступ к божественным знаниям, имеет связь с риши. Такой человек может иметь обычное тело, говорить так же, как мы, но его душа парит в гораздо более высоких мирах. Он мыслит совершенно другими категориями. Иногда это проявляется как талант, иногда как нечеловеческая мудрость и ясность, иногда как возвышенные моральные качества.

Откуда эта любовь у святого Франциска? Из Махар локи, потому что его душа в Махар локе живет, а через тело он ее просто проявляет. Если бы он жил в средневековой Европе и его душа была в земном мире, то он бы жил так же, как и все другие люди.

Откуда такое мировоззрение у Махарши? Его душа в Сатья локе находится. И когда мы правильно медитируем, правильно созерцаем, наша душа тоже перемещается в эти локи. Тело остается здесь, а душа инспирируется этими локами. Тогда можно иметь эту мудрость.

Причина всех страданий в нашем сознании и карме как следствии

Текст:

«Махарши: Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Быть Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать блаженство, всегда принадлежащее вам».

Причина всех человеческих страданий в нашем сознании, которое связано законом кармы. Если приходит страдание, то это значит, что пришло время лицом к лицу встретиться с нашей кармой. Но человек, не обладающий вивекой, считает, что страдания пришли извне, что кто-то создал это страдание. Это не так. Страдания, если правильно распознается их источник, могут очищать. Когда человек сам себя считает причиной своих страданий, когда он относится к ним стоически, с терпением, с мужеством. Когда он делает анализ, раскаяние, очищение, отрешение от каких-то установок ума, тогда страдания очищают, тогда они приносят пользу. Но когда человек причиной своих страданий считает других, то эти страдания не очищают, а оскверняют, они вводят в еще большее невежество, в еще большее заблуждение.

Тело всегда проходит через шесть викар (изменений): рождается, растет, производит детей, входит в этап зрелости, в этап увядания и в этап смерти. Это шесть викар, шесть стадий, шесть изменений, через которые проходит любая душа в теле. В процессе этих викар она испытывает страдание или радость. Если душа принимает правильное отношение к этим вещам, то она со временем обретает мудрость. Есть выражение по этому поводу – «Зрелость – это когда мы боремся с тем, что натворили в юности». Это принцип прарабдха-кармы. Если юностью считать и наши прошлые рождения, то, будучи юными душами, мы много чего натворили. Но если бы мы не натворили, мы бы восседали не здесь. У нас были бы тела из света в Махар локе, мы бы парили на лотосах, имели бы по четыре или шесть рук, три короны или две, видели бы четырнадцать миров вселенной или всего десять. Но все бы мы были божественными. Кто-то был бы богом бесконечного света, кто-то – богом бесконечного звука, кто-то – богом, управляющим формами. И Даттатрея читал бы нам лекции, находясь в своем изначальном теле. Боги Брахма, Вишну, Шива, Сарасвати, Лакшми, Парвати приходили бы к нам на маха-пуджу и раздавали прасад. Наш статус во вселенной был бы совсем другим.

Время было бы украшением – нашей серьгой, пространство было бы нашей второй серьгой, пять элементов каждый из нас вращал бы на своих пальцах, а потом делал бы абхая-мудру и посылал бы в мир людей свои благословения Земле. «Там какие-то невежественные люди. Они изначально божественны, но так глупы, что просто копошатся, выясняют отношения, живут очень мало. Они очень страдают, поэтому надо им помочь, надо аватара своего послать, чтобы он их спасал от невежества», – так бы мы думали.

Мы бы не смотрели с позиции: «А нам-то что? Мы бессмертные, мы бесконечные, мы можем сформировать тело в любой точке пространства, мы перемещаемся силой мысли, мы можем создать дворец, можем создать мандалу, можем свернуть время в точку, можем развернуть пространство в трехмерную голограмму, можем послать тело в любую из лок». Но, к сожалению, в нашей юности мы совершили много разных ошибок, поэтому сейчас у нас есть прарабдха-карма – определенная энергия, которая противостоит нашей божественности. Она противостоит нашему освобождению, нашей боготождественности, нашему всемогуществу, всеведению, всесилию, нашему единству с Богом. Это все – атрибуты Бога. И все боги в высших небесных мирах имеют эти атрибуты, потому что, чем существо ближе к Богу, к Абсолюту, тем больше эти атрибуты сияют в нем.

Быть в самых высоких локах – это значит быть наделенным атрибутами божественности, атрибутами Бога. Может быть, не в полной мере, но в какой-то степени. Но, когда мы находимся в земном мире, здесь есть много противодействующих сил, противостоящих нашей божественности, поэтому мы должны идти против ветра кармы, мы должны с терпением, с усилием, силой тапаса преодолевать эти кармы. Тогда понемногу прарабдха-карма и санчит-карма очищаются.

Прарабдха – это карма, которая уже проявилась, это проявление последствий. Например, тело – это карма, которая уже проявилась. Супруги, дети, монашество – все это хорошая или плохая карма, которая проявилась. Есть также апрарабдха, то есть карма в зачаточном состоянии, она еще не проявилась, это непроявленные последствия. Например, вы сидите в медитации, у вас возникает мысль: «Хорошо бы это сделать». Это еще не проявленная карма, но она может проявиться. Вот когда она проявится, когда вы сделаете что-нибудь, она материализуется, то есть станет прарабдха-кармой. Но пока она не проявилась – это апрарабдха. Мы можем просто изменить умонастроение и мысль уйдет, она не станет прарабдхой, не станет материализованной кармой.

Текст:

«Искатель: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?

Махарши: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет».

Когда человек отворачивается от своей собственной природы, он не понимает три фундаментальные вещи: кто есть я, кто есть Абсолют, что есть эта вселенная. Вселенная очень сложная. Ни один ученый вам толком не скажет, что такое время (прошлое, настоящее, будущее). Даже для того, чтобы подумать о времени, чтобы просто начать его анализировать, нужно обладать большими вычислительными способностями, а тем более, чтобы дать ответ на этот вопрос. Элементы, законы физики, квантовая физика, физика хаоса, творение, все теории самых гениальных ученых являются всего лишь догадками. И это только внешний материальный мир.

А собственное Я? Когда кто-то в ученом мире начинает говорить о сознании, то на него начинают смотреть с подозрением: то ли как на шарлатана, то ли как на шамана. То есть в этом физическом мире просто не существует теории сознания как парадигмы, как физики. Но есть психология. Но психология не отражает теорию сознания, она отражает теорию личности. То же самое, когда встает вопрос о Боге.

Страдания возникают, когда мы не понимаем эти три фундаментальные вещи.

Рамана Махарши дает ответы из своего абсолютного состояния. Чтобы понять его ответы, мы должны своим сознанием подняться на план Тапа локи или Сатья локи, то есть в план недвойственности. Только тогда мы сможем понять ответы, которые даются им из этого плана. Но когда человек просто читает и говорит это на уровне ума, это не более чем крик попугая: «Мир иллюзорен» – «Конечно, иллюзорен». «Все есть Брахман». Потому что сам ум имеет попугайную природу, он сам ничего породить не может, а только повторяет. У него нет собственного света и собственной мудрости. Ум – это отблеск Атмана, это отблеск божественных миров. Это просто программа, которая озвучивает вещи, которые приходят свыше, или те, которые она впитала.

Текст:

«Искатель: Мир сотворен для счастья или страдания?

Махариши: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами».

Ум каждого существа имеет собственный угол зрения, нет одного единого зрения на всех.

Сначала, в детстве, мы очень наивны, мы считаем, что все воспринимают мир одинаково. Но когда мы становимся старше, то даже на уровне житейской логики нам становится понятно, что это не так. Даже есть соответствующая поговорка – «Что русскому хорошо, то немцу смерть». Живые существа видят мир в соответствии со своей памятью, самскарами, культурной и национальной обусловленностью, образованием, полом. Вы не можете понять даже своего соседа, близкого вам по мировоззрению.

Например, вы общаетесь с человеком другого пола, а потом, по прошествии десяти лет, вы понимаете, что у него совершенно другой стиль мышления, он совсем другой. Но вы даже не знали о том, что рядом с вами, можно сказать, живет инопланетянин. То есть вы все это время пытались его перевоспитать, повлиять на него, повоздействовать. Это обычно в ведических семьях бывает между мужем и женой. Иногда матаджи хочет перевоспитать прабху, она надеется, что она его перевоспитает. Внутри нее есть такой «лечащий врач» или «маленькая учительница». Она еще в детстве любила играть в такие игры. И тогда эта матаджи воспринимает супруга как объект своего воздействия. Проходит десять-пятнадцать лет и она понимает, что все это бесполезно. Говорят: «Каждая женщина хочет заполучить в мужья льва, а заполучив, хочет превратить его в болонку», то есть сделать его управляемым. Но у прабху остаются все его привычки, и внезапно она понимает, что это существо обладает совершенно другой природой, он по-другому видит мир, по-другому устроена его энергия. Поэтому нет смысла его перевоспитывать, а надо просто приспособиться к этой энергии, просто приспособиться жить с таким инопланетянином. И прабху – то же самое.

Кармическое видение определяет мировоззрение

Текст:

«Махарши: Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется».

Кармическое видение обусловлено самскарами (прошлыми впечатлениями). И в этой земной жизни иногда встречаются души, одна из которых пришла из Сварга локи, другая – из Махар локи, третья была человеком и снова получила земное тело, четвертая пришла из нижнего мира, например, Патала локи. Багаж их памяти, багаж их знаний будет совершенно разным. Они будут, пребывая в этом мире, по-прежнему смотреть на мир глазами багажа своей памяти.

Даже в земном мире люди, принадлежащие к разным национальностям, воспринимают мир по-разному. Люди разных религий воспринимают мир по-разному. Например, взгляд немца современной либеральной Европы и взгляд мусульманского радикала – это два совершенно разных взгляда. Взгляд садху и взгляд обычного человека – это разные взгляды, это разные мировоззрения. И это только в пределах человеческой расы. Но если мы возьмем взгляд голодного духа, прета, нага, человека, сиддха, риши, гандхарва, видьядхара, божества, великого божества – это все разные взгляды. Почему у них разные взгляды? Они обусловлены тем, что разная карма, разная память стоит за их спиной. Они действуют от других энергий. Например, взгляды богов обусловлены тем, что у них доминирует энергия саттвы, у них нет прарабдха-кармы, они не связаны и стоят близко к Богу. Они смотрят на мир и действуют из состояния игры и светоносности, поэтому на них закон кармы действует иначе. Их энергия и тела другие, поэтому они видят мир по-другому.

Идти по духовному пути, быть садху означает учиться впитывать мировоззрение высших существ и высших измерений. Не надо надеяться сразу впитать мировоззрение Бога, это невозможно, это даже более невероятно, чем если бы кот изучил все четыре Веды и упанишады канона «Муктика» или канона «Мукхья» (108 упанишад и 10 упанишад, отобранных Шанкарой) и еще толковал их. Вы можете кота хорошо кормить вкусной сметаной, можете угрожать ему, уговаривать, но он все равно никогда не сможет это сделать, потому что это невозможно.

Таким же образом и мы не можем понять мировоззрение Бога прямо. В нашем нынешнем состоянии это невозможно, но мы можем измениться. В отличие от кошачьего рождения у нас есть драгоценное человеческое рождение. В человеческом рождении заложен потенциал изменения, эволюции. Мы можем изменить себя до такого уровня, когда будем способны это понять, поэтому сначала мы стремимся приобрести мировоззрение святых, мировоззрение мудрецов, мировоззрение богов. В этом заключается принцип призывания Даттатреи, Шивы, смысл гуру-йоги, изучения текстов. Мы постепенно можем поднять свое мировоззрение до Сатья локи, Тапа локи, Махар локи и перейти к абсолютному мировоззрению.

Текст:

«Махарши: Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет. Чья это вина – Бога или человека?»

Ум создает препятствия человеку, потому что каждый человек, если он не садху, если он не очистил и не усмирил свой ум, мыслит шаблонами и стереотипами, основываясь на прошлой памяти. Внутри него уже встроены шаблоны, которые сразу выдают оценки чему-либо. Если груз памяти не очень возвышенный, то это будут негативные шаблоны того, как надо оценивать то или иное явление. И такой человек дает оценку глазами Патала локи, например, глазами мира людей, глазами существ мира асуров, глазами нагов, а может глазами мирских сансарных божеств. Он видит реальность по-своему, дает ей неверные оценки, основываясь на своей прошлой карме. Давая такие неправильные оценки, он затем ввязывается в неправильные отношения. Так обусловленный взгляд на мир формирует неверное отношение, а затем человек ввязывается во все эти неверные отношения. Причина всего этого – неправильная оценка реальности. Когда душа ввязывается в неправильные отношения, тогда возникает страдание. Мы проецируем реальность, а затем как бы входим в кокон этих проекций. Он окружает нас и формирует нашу карму. Почему мы проецируем эту реальность? Потому что таково свойство ума. Проецирующая сила ума прекратится только тогда, когда ум растворится в своем источнике, в Атмане. До тех пор, пока он не растворился, он будет все время проецировать. То есть мы вынуждены проецировать. Только растворение ума в источнике прекращает все эти проекции.

Текст:

«Искатель: Если Бог – все, то почему человек страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены им?

Махарши: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

Искатель: Но действия побуждаются Богом, а личность является лишь его орудием.

Махарши: Такая логика применяется только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует всегда, то не будет также и страдания.

Искатель: Когда прекратится страдание?

Махарши: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое, наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте все это и не накладывайте страдание на себя».

Что такое индивидуальность? Есть личность – наше эго, с помощью которого мы живем в материальном мире. Есть душа. Это более серьезное и глубокое образование, нежели личность. Личность временна, она сформирована для нужд этой жизни. Личность можно уподобить аватару, который мы создаем в социальных сетях и форумах для общения. Мы задаем ему параметры и выставляем в социум: «Вот моя личность». Но все ведь знают, что это просто аватар. На аватаре может быть изображение маленькой девочки, а на самом деле под этим аватаром может быть старик. Аватары – это нечто ненастоящее, это как своеобразная игра, когда нужно взять какое-то имя, наложить какую-то картинку. И наша личность с ее атрибутами в этом мире – это такая же аватарка, необходимая нам для коммуникаций.

Но душа – это более глубокое образование. Душа сформирована многими жизнями. Она сформирована не силами понятийного ума, образования, общества и воспитания. Если личность создана образованием, родительским воспитанием, национальной культурой, политикой, какой-то информацией, рекламой, то душа состоит из тонких элементов, тонких пран и создана длительными отпечатками прошлых жизней. Это более устойчивое образование. Однако, с точки зрения адвайта-веданты, такая душа тоже иллюзорна, за нее не следует держаться, ее не следует пытаться увековечить. Когда мы ее пытаемся увековечить, мы вступаем на путь ошибок, который сиддхи называется этернализм. Этернализм – это попытка увековечить что-то, сделать вечным, постоянным, то есть запереться в привычном, приятном коконе, в котором невозможны какие-то изменения. 

Существуют две ошибки: нигилизм и этернализм.

Нигилизм – это когда мы ведем себя неосмотрительно. Например, думаем: «Все абсолютно, все Богово, все иллюзорно». А наша карма приходит и щелкает нас по лбу: «Вот тебе абсолютно, вот тебе иллюзорно». И тогда мы начинаем думать: «Что-то я погорячился с адвайтой. Наверное, я что-то не понял».

Этернализм – это другая ошибка, когда мы пытаемся что-то укрепить, за что-то закрепиться, оставить его вечным, неизменным, постоянным, когда мы приписываем качества вечности тому, что на самом деле невечно. Мы приписываем качества чистой абсолютности тому, что временно и не абсолютно.

Личность не абсолютна и не вечна. Душа тоже не абсолютна и не вечна. То есть это определенные конфигурации, которые сами по себе не существуют. Это как отблески Абсолюта.

Путь освобождения заключается в том, чтобы сначала избавиться от власти личности, от диктата личности, от привязанностей, от того, что в этом мире называют «социальное лицо». Не от самого лица, а от привязанности к нему, от отождествления. Затем то же самое нужно сделать с душой, то есть избавиться от власти души над нами. Душа имеет большую власть над нами. Она велит нам сколько жить, когда умереть, чем болеть, каких людей встретить, какое тело получить в следующей жизни, кем переродиться, какую карму иметь. То есть она все это содержит в себе. Душа миллиарды лет тренировалась быть душой. Она гораздо старше, чем наше тело, чем наша личность. Тело и личность по сравнению с душой – это ничто, это дети. А душа – это огромная сила, это память миллиардов воплощений.

И мы можем ходить здесь, чем-то заниматься, а наша душа уже выстроила нам на будущее хороший план, она выстроила нам новые тела, новые жизни, новые судьбы и новые занятия. Наш ум это даже не улавливает, потому что, чтобы улавливать такие вещи, надо иметь способность ясного духовного зрения, чтобы проникнуть в эти будущие воплощения. Не этих глаз, а другого видения. И мы это можем не видеть, а душа все это нам уже нарисовала. По какому закону? По закону кармы. То есть разные божества, управляющие душой, учитывают разные причины, следствия, наши желания. Планетарные божества запомнили, Ямарадж и его секретарь Читрагупта оценили, шраваны и шравани доложили то, что нужно, произошло взвешивание нашей кармы, душа приняла решение и нарисовала план следующей жизни. Такова огромная власть души над нами.

Но это не Бог, не Абсолют. Это тонкий механизм, посредством которого мы живем и воплощаемся. И части этой души – это не только наши части, это божества, то есть в этой душе представлены божества пяти стихий, божество Кала-Бхайрава, божества Дхармарадж, Читрагупта, Ямарадж и множество других божеств. Они встроены в душу и регулируют ее. Это подобно тонким настройкам. Поэтому душа обладает над нами огромной властью. Отсюда существуют выражения «рок», «судьба», «судьбой предназначено» и т.д. Вся судьба и рок исходят из души.

Но на самом деле сама душа не является абсолютной вещью, поэтому садху стремится освободиться от власти души. Он стремится всю карму души и все ее неведение очистить и саму душу предоставить на поклон Абсолюту, поднести ее Абсолюту, Богу и растворить ее, чтобы в душе не осталось ничего, кроме Бога. Душа содержит квинтиллионы тонких связей, узлы кармы, которые можно видеть духовным зрением как какие-то бинду – тончайшие точки, из которых разворачивается целая вселенная. В этих бинду спрессованы миллиарды образов. Вы сосредотачиваетесь на бинду, а там сразу образы: следующее тело, следующая жизнь, следующая жена. И это только одна точка, а таких точек очень много. Можно сказать, что это своеобразный лазерный диск, на котором спрессована память прошлых воплощений и уже созданы проекты будущих воплощений. В этом заключается огромная власть души.

Садху стремится приблизить душу к свету Бога, к свету Абсолюта. То есть он стремится так поднять и направить свою душу, чтобы она не была поглощена своими кармами, а созерцала свет Абсолюта. И когда душа начинает созерцать свет Бога, этот свет начинает развязывать все узлы, все нити кармы, все эти миллиарды спрессованных образов, миллиарды будущих тел, связей, отношений. Все это начинает растворяться. Тогда душа теряет власть над садху. Вырваться из-под власти души и есть освобождение.

Нам не нужна власть эго, личности. Человек, над которым властно эго, – это несчастный человек, это тяжело больной в моральном плане человек, потому что личность полностью управляема информацией. Но человек, который управляется душой, – это тоже зависимый человек, потому что душа контролируется прарабдха-кармой. И нам не нужна власть этих кармических объектов над нами.

Когда человек становится под власть Бога и только Бога, он становится тем, кого называют дживанмукта, джняни, сиддха, святой. Он освобождается от власти личности (то есть ума), от власти дживы (души), от власти всей памяти, всех карм, от власти всех будущих жизней, всех двойственных представлений и от внутренних божеств, которые ограничивают его. Эти внутренние божества не исчезают, потому что это вселенские силы, но они преображаются из ограничивающих божеств в божеств благословляющих.

И только когда мы освобождаемся от власти души и переходим под юрисдикцию Бога, мы можем быть по-настоящему свободными, сансара перестает быть властной над нами. Тогда и исчезает страдание. Каждый человек, если это не садху, – это раб своей личности, раб своего эго. Когда мы становимся садху, мы перестаем быть рабами личности, но душа остается, мы по-прежнему являемся ограниченными ею. А дживанмукта – это тот, кто освободился от власти души. Его сознание прямо воспринимает Бога. И что тогда происходит? То, что раньше было его душой, становится его божественным телом, формой божественной эманации, божественного проявления. Если вы видите рисунки сиддхов, божеств, то это не человеческие души, а тем более не человеческие личности, это иллюзорные тела, волшебные эманации.  Это олицетворенные просветленные качества Даттатреи, Васиштхи, Шивы, Тары, Сарахи, Матсиендранатха. Это их олицетворенная святость, олицетворенная любовь, олицетворенное сострадание, олицетворенная чистота, олицетворенное величие, олицетворенная сакральность, олицетворенная сила. Каждый атрибут – это олицетворение тонких энергий.

Эти божественные проявления (мы их называем пранава-деха) не являются душой, сотканной из кармы, потому что они не произошли из нечистых поступков, не произошли из причин и следствий. Они произошли как результат эманации абсолютного, когда очищенное восприятие соединилось с Богом. Когда очищенное восприятие Матсиендранатха соединилось с Богом, возникла эта божественная форма. Когда очищенное восприятие Васиштхи соединилось с Богом, тогда проявилась эта эманация. Васиштха – это эманация Бога. Матсиендранатх – это эманация Бога, то есть чистое божественное иллюзорное тело, которое, с одной стороны, едино с Абсолютом, но в то же время проявляется как бы личностно, персонально.

Текст:

«Искатель: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.

Махарши: Собственная реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности».

Страдание – это не что иное как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. То есть мы воображаем: «Я – вот этот человек». Это иллюзорное воображение, но оно обладает над нами огромной силой. Например, если человека в ногу ранить, а вы, когда он будет лежать на операционном столе и скрипеть зубами от боли, скажете ему: «Твои страдания – это иллюзия. Ты просто воображаешь, что ты – индивидуальность», то что он вам ответит по поводу вашего мировоззрения? Для него страдания – это реальность, потому что отождествление очень сильное. Его боль для него реальная, настоящая. Такое можно сказать только тогда, когда ты отрешен от тела, когда ты можешь наблюдать тело, когда твой наблюдатель воспринимает Божественное, когда он поглощен и растворен в Божественном.

Поэтому взгляд Рамана Махарши непостижим для обычного человека. Это как если один человек не умеет плавать, а другой человек – олимпийский чемпион по плаванию. И этот второй говорит первому: «Не надо даже грести! Ты просто прыгни в воду, расслабься и отдайся ей, она сама тебя понесет». Но первый просто будет тонуть и пузыри пускать. «А как это – отдаться? Как это она меня понесет? Я только тону».

Все живые существа тонут в сансаре, а святые, сиддхи, божества и джняни играют в сансаре. Для них нет сансары, для них нет времени. Они играют, поэтому и страдания для них тоже нереальны. Очень большой перепад в мировоззрениях людей и святых, людей и богов.

Мы рискнули стать садху. Мы рискнули назвать себя садху, чтобы устранить этот перепад, чтобы прилагать усилия идти по пути и ликвидировать эту разницу, чтобы вырваться из состояния обусловленного человека в состояние божества, сиддха, мудреца, джняни – в состояние, мировоззрение и энергию того, кто нам ближе по карме. Это возможно. Но только в том случае, если мы прилагаем большие усилия и действуем в соответствии с наставлениями, если мы постоянно ведем борьбу со своим эго, со своей личностью, если мы постоянно пытаемся наблюдать дживу (душу), ее власть над нами и освобождаться от этой власти. Не тогда, когда мы ей потакаем и следуем: «Мне это нравится, я это хочу», потому что так проявляется власть души над нами, а тогда, когда мы постоянно стараемся освобождаться от этой власти над нами.

«Я ненавижу это. Я не люблю это. Да, я такой, поэтому считайтесь со мной», – садху так не думает. Он думает: «Да, я сейчас я такой. Сейчас я боюсь этого. Или сейчас я игнорирую что-то. Или сейчас я привязан к чему-то. Но это не значит, что и завтра я буду такой же. Я буду прилагать все усилия, чтобы стать свободным от этого». Садху не принимает свои ограничения как данность. Он видит эти ограничения и вырабатывает намерение завтра их превзойти, он вырабатывает целую стратегию, целую тактику. Он движется в том, чтобы эти усилия превзойти. «Да, сейчас я такой. Но не факт, что я буду таким и завтра, потому что у меня есть целая стратегия, как стать другим, как стать выше, чище, как стать более святым, более мудрым, более возвышенным и более божественным».

Отличие человека от садху в том, что человек говорит: «Да, я такой, любите меня таким, принимайте меня таким». Но это ему не поможет, потому что он полностью связан законом кармы. Это как раб говорит: «Да, я такой. Любите меня таким». Можно любить тебя и таким, нет проблем, но тебе самому это не поможет. То, что обычный человек принимает как неизменную данность, садху принимает как временное ограничение, которое можно превзойти. У садху нет такого ограничения, которое он не мог бы превзойти, по крайней мере, в теории. Он знает, что все ограничения можно превзойти, но нужно много труда, тапаса, самодисциплины, бдительности, служения, садханы. Это длительный процесс, поэтому садху учится запасаться терпением. Если садху нетерпелив, то это незрелый и наивный садху. Он сначала хочет на сто процентов отдаться духовной жизни, сначала он хочет очень много практиковать, ему характерна такая погоня за практикой: «Я достигну! Я стану! Обязательно!» Он даже какой-то участок своей жизни может много практиковать. А что потом происходит? Он вообще не может практиковать. Дикая погоня за успехами в духовной жизни сменяется отвращением к духовной жизни. То есть сначала он создает огромное напряжение, потому что, будучи неопытным, думает, что надо создать такое тотальное напряжение в уме и пранах. Он думает, что это тапас, поэтому создает это напряжение и живет в нем какое-то время. Но потом вслед за напряжением происходит срыв, а его ум откатывается в другую область. Он начинает осознавать, что жить в напряжении невозможно, что он выбрал неверную тактику. А причина всего в том, что изначально он не понял, что усиленная садхана – это врастание в стопроцентную гармонию и чистоту, а не пребывание в стопроцентном напряжении. Но это понимание приходит не сразу, а только с годами духовной жизни, с мудростью.