07.05.2014

Ахам Брахмасми - быть единым с Богом. 
Майя как учитель на духовном пути.
Личные усилия и любовь к другим приближают к Богу.
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Текст:

«Сестры, играйте и пойте о Божественной милости, я увидел вашего Отца, все мои печали и страдания растворились, мой ум полон восторга, Господь даровал мне все безграничные энергии. Сестры, играйте и пойте о Божественной милости».

Жизнь садху – это поиск Бога, это, конечно, не поиск мирского, материального, не поиск человеческих взаимоотношений, не поиск каких-то сиюминутных опытов, магических сил, не поиск ничего, что есть в материальном мире, в материальной вселенной. Поиск Бога, путь к Богу, отношения с Богом, воссоединение с Богом, познание Бога, познание божественной мудрости, исполнение божественной воли, проявление божественных деяний. Даже если мы неверно ищем Бога, даже если что-то неопределенно и неясно, само наше усилие, сама наша преданность этому пути рано или поздно выводит нас на эту верную дорогу.

Тем не менее садху не живет в Сатья локе, в Брахма локе, он живет телом и умом частично в материальном мире, в относительном измерении, он пользуется его энергиями. Но, когда он ищет Бога, эти энергии не связывают его, не сковывают его, не становятся его кармой, они становятся средством служения Богу. Постепенно Бог наделяет садху всеми бесчисленными силами, знаниями и энергиями. Постепенно садху начинает понимать: «Я един с Богом». Махавакью «Ахам Брахмасми» некоторые понимают ложно: «Я – Бог», – но правильней было бы его понимать, как «Я един с Богом», потому что когда слово «Я» используется в состоянии незрелого и неочищенного ума, то предполагается личное «я», здесь подстерегает большая ошибка.

Когда возникает понимание «Я един с Богом» за пределами своего эго, тела и ума – это уже ближе, и это единство наделяет садху всеми качествами, всеми силами, потому что Богу присущи качества, силы и прочее.

Самбандха, абхидея и прайоджина – три части духовного пути

Духовный путь, которым мы идем, и любой духовный путь – это пантх – путь, направление. Любой пантх имеет три части: это самбандха, абхидея и прайоджина. Это примерно то, что называют «основа, путь и плод». Самбандха, основа – это связь с Божественным; абхидея – это процесс, то, как мы реализовываем эту связь; и прайоджина – это что мы имеем в конце, в результате, плод нашей практики.

Чем выше мы двигаемся по духовному пути, тем мы больше начинаем понимать, что Бог – это наша основа, а пребывание в Боге – это процесс, а осуществление единства с Богом – это плод, конечная точка, конечная фаза. Когда мы осуществляем такое единство, то проявляются бессмертие, освобождение, сиддхи иллюзорного тела, реализация шестнадцатой кала, стадии Брахма-творца, все это происходит в результате единства, соединения дживы и Шивы, индивидуального сознания и Абсолюта.

Шар из железа, который помещается рядом с огнем, рано или поздно нагреется, станет раскаленным и станет также испускать свет, жар и тепло, хотя в самом шаре никакого света и жара нет, но шар обретет такие качества. Таким же образом, когда душа становится все ближе и ближе к Богу, она как бы намагничивается качествами Бога. Различные качества Бхагавана, которые описывают, через нас также начинают проявляться, сквозить и светить, этот принцип называется чидабхаса – принцип передачи качеств, принцип разогревания, намагничивания.

Чем ближе мы к Богу, тем сильнее начинает сиять наша душа, чем чище она, тем она прозрачней, могущественней, мудрее. Чем дальше мы от Бога, тем эта душа более темна, более заблудшая, более страдающая, более замороченная сансарой, более связана. В этом смысле альтернативой пути к счастью для живой души нет другой, как быть все ближе, ближе к Богу. На пути садху вся жизнь строится так, чтобы не дальше от Бога, а ближе, это значит, каждый шаг использовать как средство, укрепить эту связь, укрепить эту близость, каждую мелочь, каждый день, каждую минуту, еще шаг, еще ближе, еще шаг и еще ближе.

Хотя майя все время проверяет садху и пытается двигать его в противоположном направлении: «А вот не будешь ты ближе, будешь дальше, а вот как тебе вот это, а это тебе как?» Все время майя пытается садху двигать в диаметрально противоположном направлении. Ничего страшного – это задача майи, это ее сева, служение, это как соперник на ринге. Как боксеры тренируются или бойцы-кикбоксеры, один выходит с лапами, другой бьет в эти лапы – это спарринг, или просто два бойца. Майя нам дана как спарринг-партнер, это ее служение просто – нас тренировать, быть равнодействующей силой, постоянно нас держать в тонусе, постоянно нас бодрить, потому что если такой равнодействующей, бодрящей силы не будет, самой проблематики духовного пути не будет, потому что душа склонна впадать в иллюзии, заблуждаться, жить в праздности, ум склонен жить в лени, погружаться в прострацию, расплывание.

Как надо относиться к майе, к разным трудностям, препятствиям, сложностям? К ней надо относиться как к тренеру, это отличный тренер, причем такой тренер, который никогда не дает расслабиться, который безупречен, днем и ночью нас бдит, с которым нельзя договориться, он фанатично предан своему пути воспитания нас. У этого тренера есть задача: просто воспитать нас, чтобы мы были сильными, чтобы мы были мудрыми и научились наконец-то полагаться не на иллюзии, не на ум, не на эго, а на Бога и на божественную милость.

Так в армии приходят новобранцы, и все по струнке стоят смирно, а сержант говорит: «Я выбью из вас эту гражданскую дурь, я научу вас любить жизнь», – это у меня такое тоже было. Стоит двухметровый подполковник морской пехоты, целый батальон перед ним новобранцев, он говорит: «Ну что, я научу вас любить жизнь, марш-бросок, двадцать километров, через пятнадцать минут с рюкзаками», – и все бегут, падают, но бегут, деваться некуда, это воспитание качеств кшатриев. Или ты идешь по своему пути, или ты можешь ехать домой к маме, как говорят, домашние пирожки кушать.

У кшатриев очень безупречный подход к воспитанию таких качеств, и сансара – это тоже такой тренер, который говорит: «Или ты идешь к Богу, или можешь продолжать кушать сансарные пирожки». Если мы понимаем вот так сансару, тогда сансара перестает быть проблемой, перестает быть препятствием, непреодолимым чем-то, она просто становится тренером, у которого можно учиться и воспитываться, можно идти вперед.

Роль личных усилий и заслуг в стремлении к реализации

Текст:

«Сестры, играйте и пойте о Божественной милости. Я видел нашего Отца, он даровал мне божественный дар бессмертия, и я возрадовался этому, я был освобожден от любого препятствия. Сестры, играйте и пойте о Божественной милости. Сестры, играйте и пойте о Божественной милости. Мой Господь освободил меня от пут, мой Господь даровал мне Божественную мудрость».

Рамалинга всегда подчеркивает: не я обрел божественную мудрость, а мой Господь даровал мне божественную мудрость, не я освободился, а Господь меня освободил. Это принципиальный момент, потому что никто не достигает освобождения своими усилиями, с помощью воли, ума, метода, никто не обретает мудрость с помощью своего ума.

Васиштха так иллюстрирует личное усилие: был некий человек, он потерял монетку, и он начал искать эту монетку с большим желанием ее забрать. Но по мере того, как он искал эту монетку, случайно его рука наткнулась на философский камень, и философский камень наделил его всеми качествами, всей мудростью и всем богатством так, что и монетка не понадобилась.

Но причиной того, что он нашел философский камень, было его представление о монетке и поиск монетки, то есть изначально его поиск был не совсем правильный, ложный даже, он вообще не ставил цель искать философский камень. Но так произошло, что именно благодаря поиску монетки он нащупал философский камень.

Таким же образом наше усилие, наша относительная мудрость, все это – монетка, которую мы ищем: «Хочу достичь самадхи, хочу достичь вот этого, даже не знаю что, хочу просветления достичь», – и начинаешь искать эту монетку.

В результате ты находишь совсем другое, но то, что ты находишь, полностью превосходит все твое понимание, все твои понятия, все твои «хочу», ты понимаешь, что ты действовал из полностью ограниченного состояния, а то, что ты нашел – оно неизмеримо все превосходит, то есть духовный путь полностью переворачивает душу. Но благодаря этому желанию, стремлению, ты это нашел, и если бы этого не было, ты бы его не нашел, то есть все писания, все объяснения называются «искусное средство», чтобы привести нас к Богу.

Но когда мы его находим, духовный путь перестает быть путем усилия эго и он становится игрой, песней и танцем. Рамалинга говорит: «Пойте о Боге», – потому что божественная реальность – это не реальность причинно-следственная, это реальность божественной милости. Это не реальность, не мир кармы, это мир лилы – игры.

Как можно почувствовать здесь при жизни эту реальность? Когда вы искренне начинаете желать счастья другим и думать, как сделать другого радостным или счастливым, это близко к такому состоянию. Когда вы принципом своей жизни делаете желание сделать другого счастливым, сделать окружающих счастливыми, потому что Бог и счастье – это равнозначные понятия, то есть желание сделать другого счастливым – это способность видеть божественное в другом. Когда вы следуете этому пути, ваша духовная сила постепенно увеличивается, ваша божественная мудрость тоже постепенно увеличивается.

Есть такое понятие – сукрити. Сукрити – это заслуга, духовная сила, которая накапливается в результате хороших поступков, тапасьи, аскезы. Сукрити, можно сказать, – это валюта духовного мира, если в мире людей такой валютой являются деньги, раджасичные энергии, в нижних мирах – это тамас и просто какая-то тамасичная сила, то валютой духовного мира в мире богов является энергия саттвы и сукрити – духовная заслуга. Это энергия любви, энергия радости, мудрости, самоотдачи, великодушия, сострадания. Там это ценится, там это богатство, кто богат энергией осознавания и кто богат такими энергиями в духовном мире, он является великим. Например, в материальном мире кто богат долларами, евро, тот велик, кто богат властью, тот велик. Но в духовном мире он может быть совершенно нищим, потому что там ценится энергия совершенного иного порядка.

Эта энергия сукрити, энергия счастья, радости, любви, сострадания, осознанности, она возможна, когда душа приближается к Богу, когда постепенно душа возвышается до понимания Сварга локи, Махар локи, Тапа локи, и начинает воспринимать свет этих миров, потому что эти миры пронизаны Божественным.

Приблизиться к Богу через любовь и уважение к другим

Если мы хотим проявить эту энергию здесь, в материальном мире, нам постепенно надо учиться думать о счастье других больше, чем о своем собственном, думать о божественной воле, чем о своей собственной, потому что каждый момент нашей жизни мы можем проявляться либо в состоянии самоотдачи, в настрое жертвенности, либо эгоистично – каждый момент. У нас как бы такой маятник: любовь к себе – любовь к другим, любовь к себе – любовь к другим, или так – или так.

Любовь к другим – это путь к Богу, любовь к себе – это эго, путь к скукоживанию, самозацикливанию, потому что эта любовь проявляется эгоистично, она проявляется к личности, к телу, к пране, к уму и прочему. А когда она к другим проявляется, то тут уже физически надо почувствовать, что «я не ум, я не тело», то есть не к своему телу проявляется любовь и не к своему уму, не к своей пране, ничего внутри, никакие отождествления не поддерживаются, тогда эта любовь всегда выводит вас на трансцендентный уровень. Всегда есть выбор: мое счастье и счастье другого, для себя сделать и для другого, сделать себя счастливым или другого, мой комфорт и счастье другого.

Когда мы хотим идти к Богу, нам нужно этот выбор делать так, что мы должны учиться делать счастливым другого в первую очередь, даже иногда не заботясь о своем комфорте. Если вы хотите сделать счастливым другого в первую очередь, то, минимум, вы можете выслушать его просто в разговоре. Вы не скажете: «Это все ерунда, а вот я…», – вы можете слышать другого человека, у вас появляется способность слушать – это первый признак того, что вы становитесь способными другого немножко делать счастливым. Когда вы обретаете эту способность, внезапно вы увидите, что у вас появляется много друзей, потому что оказывается способность слушать в мире людей очень ценится, уникальная способность.

Психотерапевты в США получают тысячи долларов просто за то, что они слушают других. Какой-нибудь богатый конгрессмен приходит, ложится на кушетку, психоаналитик садится, тот ему рассказывает все свои замороченные данные, весь свой ум, психотерапевт слушает просто, наблюдает, записывает полтора часа. Конгрессмен уходит, он вздыхает, потому что это тапас, это сложно слушать других, за это платят большие деньги.

Внезапно вы обнаруживаете, что очень много людей начинают вас уважать и ценить, хотя вы ничего особенного как бы и не делаете, но вы обладаете такой способностью – это способность слушать других, это значит, что вы достаточно прозрачны и пусты, чтобы впитать другого и при этом остаться самими собой, чтобы впитать мысли, сложности или даже страдание другого, но при этом не потерять себя, не потерять свою связь с Божественным. Это признак мудрости, и даже недуховные люди интуитивно понимают, что это признак хотя бы небольшой духовной реализации, признак определенной силы, потому что другие не могут этого делать. Они думают: «Кто бы меня послушал, зачем мне слушать других, какой интерес в этом – слушать других, такая морока. У меня своих мыслей полно, а еще других слушать», – потому что мысли каждого ценны для самого себя, а мысли других ни для кого не ценны.

Но когда садху обретает способность слушать других, это значит он действует с более глубокого плана, он слушает не столько мысли, сколько Бога через другого, и он умеет различать Бога и мысли в себе и в других, именно поэтому он может слушать других, то есть это некая реализация. Когда садху может слушать других, он постепенно может помогать другим, чувствовать сознание, стоящее за мыслями, за эмоциями, за энергиями, пробуждать Бога внутри.

Текст:

«Я стал избранником Божьим, сестры, играйте и пойте о Божественной милости. Сестры, играйте и пойте о Божественной милости, исчезла тьма моего ума, теперь там светит внутренний свет, я отведал чистейшей амриты, я вкусил ее бессмертную сладость, сестры, играйте и пойте о Божественной милости».

На духовном пути рано или поздно каждому из нас придется стать таким избранником Божьим. Стать избранником Божьим означает, что период сансары для нас закончился, наша карма закончилась, пока есть карма, пока мы действуем от эго, пока нами манипулируют васаны, самскары, мы не избранники Божьи, мы избранники своей кармы. Мы родились от родительской кармы, часть кармы передали родители, часть кармы передала нация, культура, человечество, и большая часть кармы нашей содержится в санчит-карме. Но по мере того, как мы себя очищаем, мы все чувствуем божественную милость, Ануграху, чувствуем Атман, эти кармы слабеют и слабеют. Это подобно тому, как лед, подставленный под лучи, тает и тает постепенно, вот так наше эго тает и становится водой. Когда божественная милость и божественная мудрость укрепились в нашем сознании, и мы начали чувствовать, что есть божественная воля, в нас развились саттвичные качества, постепенно мы начинаем чувствовать вот то волшебное, мистическое измерение лилы, божественной игры, начинаем чувствовать чистоту окружающей реальности, чувствовать чистое видение, не просто впитанное из учебников, лекций, а реальное чистое видение как принцип Вселенной, который все пронизывает.

Постепенно Божественное и в нас тоже пробуждается, и мы начинаем чувствовать, что мы тоже начали немножко становиться божественным избранником, то есть каждое живое существо на каком-то этапе становится божественным избранником, это значит, что судьба поменялась, больше нет такого слепого закона власти кармы, больше нет такой власти эго.

Вопрос:

– Если у человека склонность к пустословию и склонность к фантазии, если его слушать, сделает это его счастливым? Как такого человека сделать счастливым?

В этом случае вы можете попробовать слушать и иногда делать подсказки, как относиться к мыслям, как относиться к пустословию и фантазиям с точки зрения Дхармы, помогать ему передвинуться в своем восприятии от слов к осознанности, посмотреть на мир глазами Дхармы. То есть счастливым можно сделать любого человека только в одном случае, если мы позволяем ему хоть чуть-чуть почувствовать Бога. Другие виды счастья – это временно все, можно дать ребенку конфету, можно накормить голодного, можно кому-то дать деньги, можно спасти больного, все это надо делать по мере своих возможностей, но это все временно, это не изменит ничего радикально.

Но сделать счастливым другого можно в том случае, если вы чуть-чуть повысите его уровень осознанности, это значит, если вы, слушая, помогаете ему повысить уровень осознанности, и иногда говорите, что с этими мыслями делать, что эти мысли можно отдать чему-то большему, Источнику, и если у вас хватает ясности, деликатности и мудрости в этом, то вы поможете, человек это почувствует и будет вам благодарен, он станет счастливым в результате такого общения.

Но как минимум при общении вы не должны давить на больные места. Если вы слушаете, не давите на больные места, человек в результате этого уже будет вам благодарен.

Важно понять, в общении задача любой души – давать счастье другим, и если мы будем в общении ставить эту цель – помочь другому немножко стать счастливее, то вся наша судьба и карма очистится. Это предназначение божественной души, потому что счастье и Бог – это одно и то же. Когда вы приступаете к общению, надо как бы запечатлеть эту формулу, что цель моего общения не получить что-то от другого и не самому что-то рассказать, это все такие мелкие цели, такие утилитарные, прагматичные, ну пятнадцать процентов, а семьдесят пять процентов, восемьдесят процентов в общении – это сделать другого счастливым.

Если вы будете так начинать общение, с такой целью, вы увидите, как ваша судьба к лучшему меняется, как легче вам выстраивать гармонию, отношения, как божественное проявляется даже при общении, даже в отношениях. Ведь часто общение может быть просто практичным таким, ты – мне, я – тебе, это надо сделать вот так. Но вот если вы целью общения будете ставить сделать счастливым другого, нести радость в общении, то ваше общение будет возвышать и поднимать вас до уровня божеств. Это древний принцип, который есть в Индии и в некоторых странах, в которых сильна другая культура. Вы не можете как европеец прийти в какой-нибудь традиционный магазин и сказать продавцу: «Мне вот эту ткань заверните, сколько стоит?» Он скажет: «Сядь, подожди, попей чая, поговорим». Для европейца это как бы: «В чем дело вообще, зачем все это надо? Мне надо купить отрез ткани, заплатить и пошел по своим делам», но в Индии это древняя культура, древняя традиция, вы для продавца не покупатель прежде всего, вы для него гость, а гость – Бог в доме, согласно ведической традиции. Он хочет просто вам выразить вам уважение и сделать вас немного более счастливым.

Если вы понимаете это, вы увидите, что не так важно, что вы купите или не купите. А если вы поедете в Москву в магазин, там тоже все улыбаются вам, хотят сделать вас счастливыми, но это хороший менеджмент. Зарплату им хорошую платят, за улыбки надбавки идут, будут улыбаться – хорошо все продадут, это потребительская экономика, где просто обучают этому, это не культура, это такой стиль потребительский. Но это тоже все понимают: сделаете покупателя счастливым – вам лучше будет торговать.

У древней культуры подход немного другой, здесь цель любого общения – это сделать друг друга счастливыми, поэтому древним культурам, древним этикам присуща церемониальность: разные поклоны, ритуальные жесты, церемонии, которые говорят: «Самое главное – это блюсти бхаву». Самое главное – это быть в состоянии уважения, соблюдать этику, а дела – это уже пятнадцать процентов, двадцать процентов. Но сейчас вся эта культура забыта, потеряна, вытеснена потреблением, потому что цель общения не сам человек, а цель общения – материальная выгода, сманипулировать человеком, рекламой подсознание забить, навязать что-то, то есть человек как таковой перестает быть объектом уважения, поклонения, Божественное в человеке не сильно принимается в расчет.

Культура садху – это культура уважения, независимо от того, младший, старший или средний, мы должны уважать Божественное в человеке. Когда мы уважаем Божественное в человеке мы должны стараться во время общения нести ему радость, поэтому есть такое правило: когда видим старших – надо встречать их с радостью и почтением, когда видим равных – надо с ними подружиться, а когда видим младших – надо к ним относиться с состраданием.

Секрет здесь прост: в общении не преследуйте любых практических целей, не используйте человека, не пытайтесь даже в благих целях как-то манипулировать им, искренне желайте другому счастья и радости прямо в этот момент. Счастье, радость – это уже полупросветленное состояние, состояние единства с Богом, и тогда внутри у человека у самого будет пробуждаться внутренняя мудрость и внутренняя осознанность, и ваши отношения всегда будут гармоничны.

Если вы общаетесь и видите, что разговор не клеится, у человека лицо меняется, вы не должны этот разговор продолжать тогда, то есть ваш буддхи должен дать вам команду: «Что-то не туда я зашел, что-то я не сделал счастливым человека, совсем не удалось в нем радость пробудить». Вы должны отойти, извиниться, может быть, паузу сделать и подумать: «Чуть-чуть подожду и потом продолжу». А если вы невнимательный, неосознанный, то вы не видите, не чувствуете собеседника, вы просто хотите ему протранслировать что-то свое, как говорят: «Вот я тебе правду-матку скажу».

Но если мы понимаем, что цель общения – это сделать другого счастливым, то это всегда защитит нас от дисгармонии в отношениях, как минимум от конфликтов, а как максимум – это научит проявлять Божественное в жизни, изменит вообще все наше видение, всю нашу судьбу. Когда мы общаемся, мы заранее уже должны быть готовы к щедрости, к великодушию в отношениях, то есть давать больше, чем получать. Это редкие качества в мире людей, это тоже очень ценится, как только вы примите такой подход щедрости и великодушия в отношениях, вы получите много разных друзей, много хорошего в отношениях, то есть не экономить, а отдавать больше. Рассматривать любое общение как божественный акт, как способность поклоняться Богу через общение, то есть вам дает судьба возможность поклоняться Богу в этот момент. Вот дворник метет, храмовый на улице вам встречается, вам судьба дает возможность поклоняться Богу через дворника. Вы общаетесь с монахом или послушником, вы получаете шанс, получаете возможность, вы общаетесь с управляющим, старшим, младшим, равным, все это разные возможности почитать Божественное.

Если вы внимательны, вы этот подарок используете, но если вы невнимательны, то считайте, что это вы невнимательность к Богу проявили, и часто в жизни за невнимательность в общении приходится расплачиваться. Бывает что чуть-чуть что-то не так, и все как-то пошло не так, и потом уже последствия серьезные, даже у риши были проблемы с этим. Дурваса Муни фигурирует в таких историях, также про риши Яяти есть история. Он как-то с Индрой повел себя неуважительно, Индра пришел в гости, спросил: «Как поживаешь на небесах, хорошо ли у тебя?», – а риши Яяти думает: «Какой я великий», – «Да, все нормально», – не выразил ни почтения, ни уважения Индре, а Индра – царь богов. Индра посмотрел, подумал: «Что-то у него эго много, наверное, он в мире смертных еще свою карму не отработал, наверное, ему рано еще здесь быть», – и все, риши Яяти смотрит, и боги отворачиваются, гирлянды вянут, и все намекают: «Тебе на Землю пора снова».

Всю династию пришлось подключать, всю заслугу, всю сукрити и проводить ритуалы, чтобы вернуть Яяти на небеса, родственникам пришлось делиться заслугами – это невнимательность при общении. Если мы ставим такую цель – видеть Бога в других, делать других счастливым, то карма отношений, карма связей, различные рнанубандханы перестают нас связывать, мы высвобождаем ум от миллиона таких сансарных нитей, сансарных связей, которые очень крепко нас держали, от разных оценок, мыслей.

Текст:

«Сестры, играйте и пойте о Божественной милости! Завесы, окружавшие меня, были разорваны на части, взошло сияющее солнце, яркий свет Милости воссиял, мои молитвы удостоились ответа. Сестры, играйте и пойте о Божественной милости!

Мой Господь, удивительно, как уникальна гармония между Тобой и мной, эта гармония столь невероятно уникальна, что мне интересно, удостоятся ли другие такой гармонии в этом мире.

Мой Господь, несравненная колонна взмывала ввысь, я медленно взбирался по ней, и она становилась тонкой как нить, я был потрясен и поражен отчаянием и печалью, ты рассеял мое отчаяние и печаль и поднял меня, и поставил на самую вершину.

Какое чудо мой Господь, как уникальна гармония между Тобой и мной!».