05.05.2014

Три тела Ишвары и его истинная форма.
Наша миссия в этом мире.
Периоды препятствий в садхане и правильная самооценка.
Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Очень важно услышать о природе Абсолюта из уст разных мудрецов, из священных писаний, от своего Гуру, и сделать это не один раз, а многократно, многие годы – это называется шравана. Мы должны составить понятие об абсолютной истине. Сначала, конечно, это интеллектуальное понятие на уровне ума, потом это созерцательное медитативное понятие, что гораздо глубже, уже понимание, а не понятие, затем это опыт самадхи в процессе самоотдачи и, наконец, это опыт самоузнавания, о котором говорить даже нельзя сейчас.

Таким образом, садху идет к своей цели. Мы должны прояснять, что есть наша цель, что есть наш смысл, что есть наш путь, много-много раз мы должны об этом поговорить, подумать, все это называется – шравана. Вся жизнь садху – это реализация этих трех великих принципов: шравана, манана, нидидхьясана.

Текст:

«Искатель: Существует ли особый Ишвара (личный Бог), награждающий за добродетели и наказывающий за грехи? Есть ли Бог?

Махарши: Да.

Искатель: На кого он похож?

Махарши: Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, которые тленны, но в то же время имеет также трансцендентальное сознание и внутреннее освобождение. Ишвара (личный Бог), верховный творец Вселенной, действительно существует. Но это справедливо только с относительной точки зрения тех, кто не постиг Истину».

Принцип такой: если есть творение, значит есть автор (творец), если есть картина, значит есть художник, если есть музыкальное творение (бхаджан) – есть автор, исполнитель. Не бывает так, чтобы что-то произошло само собой, без участия сознания, сознательной воли. Например, мы занимаемся ландшафтным дизайном, не бывает так, что вы утром проснулись, выходите: «Как красиво, кто автор – не знаю, само все происходит». У всего есть автор, у всего есть творец, проектировщик, у всего есть генератор санкальпы. Не бывает так, что вы пришли, и храм появился без автора, без чей-либо сознательной воли – за всем во Вселенной стоит разумная сознательная воля. Эта разумная сознательная воля в Санатана Дхарме называется Ишвара, то есть Ишвара – это Брахман, проявивший волю, проявивший спанду, какое-либо намерение, например, создать эту Вселенную, создать живых существ, как бы Брахман немного задумавшийся, немного проявившийся в виде личности.

Это нельзя назвать вообще личностью в человеческом смысле, скорее, сознание, принявшее какие-то атрибуты, какую-то форму проявленности. Иногда Абсолют принимает форму богов (Брахма, Вишну, Шива), иногда – форму аватаров, форму сиддхов. Например, однажды Дурваса Муни после выполнения тапасьи узнал, что появился какой-то Кришна (аватар), то ли он божество, то ли непонятно кто, решил посмотреть. Пришел, смотрит – маленький мальчик четырех или пяти лет, он думает: «Вот это Бог, воплощение аватара, это я ему читаю мантры?» Так скептично сказал ему: «Мальчик, иди сюда». Кришна произнес только слог «А» и вдохнул Дурваса Муни себе в рот, и Дурваса Муни вошел в его тело и исчез в нем, потерялся, несколько миллиардов лет бродил внутри него, пережил много жизней, много воплощений, и умирал, и рождался, реинкарнировал, многие Вселенные там увидел, творение и разрушение.

Потом Кришна снова произнес: «А», – и Дурваса Муни вышел назад. Потому что это Вишну был. Вишну – это и есть одна из форм такого Ишвары, Шива – это одна из форм Ишвары, Брахма – также одна из форм Ишвары, все это различные ипостаси Абсолютного сознания, этой творческой проявляющейся силы и воли. Мы как садху являемся душами (дживами), частицами. В абсолютном смысле мы, конечно, Брахман, мы одно с Абсолютом и с Ишварой, мы имеем одну природу, но в относительном смысле об этом говорить рано, говоря проще, мы – это мы пока. В относительном смысле мы являемся частью этого Ишвары, потому что Ишвара обладает всеми телами во Вселенной. Тела коз, собак, коров, лошадей, бегемотов, чаек, касаток, акул, дельфинов, насекомых – это все одно его тело, и мы тоже – это его форма, называемая «вишва».

Все тела духов, приведений, питрисов, божеств сансары, все тонкие тела бхутов, претов, всех, кто живет вообще в тонком мире, видьядхаров, гандхарвов – это все огромное астральное тело Бога, астральное тело Абсолюта, называемое «тайджас». Все они, конечно, обладают собственной личностью, волей, самоосознанием, у них свои цели и намерения, но это в каком-то смысле игра Абсолюта, это все иллюзия, все это – просто одно его тело, как клетки одного огромного тела. Когда они входят глубже в материю, то говорят, что они воплощаются, приобретают материальные тела, но это Ишвара входит глубже в материю, питается таттвами его астральное тело (тайджас).

Совокупность всех душ в причинном теле, всех каузальных, причинных тел, всех частиц на уровне анандамайя-коши, всех живых существ там, где хранятся все кармы в скрытом виде – это третье измерение, называемое «праджня». Таким образом, эти три уровня: вишва, тайджас и праджня – это три тела Ишвары, то есть вся Вселенная – это его тело, звезды, солнце, планеты, законы физики и природы, течение времени – это просто как бы биохимические процессы в организме Ишвары. Для нас – это законы физики, а для этого большого тела – это просто внутренне биохимические процессы этого огромного тела, но сам Ишвара – это всего лишь эманация, вибрация Брахмана, Абсолюта.

Осознать свою миссию и следовать ей

Бог в чистом виде как Абсолют не затронут своим творением, как художник свободен от своей картины, и мы на относительном уровне имеем свою роль, свою судьбу в этой картине, свою миссию в будущем уже. Миссия – это роль и судьба в состоянии освобождения, в состоянии свободы, то есть миссии не бывает для кармы-бандхи – какая миссия, когда сидишь по горло в грязи. Миссии не бывает для связанных душ, для больных людей, если человек в больнице лежит – просто надо вылечиться, речь не идет о миссии. Но миссия обязательно появляется, когда мы исцеляемся, когда мы покидаем эту яму сансары, она обязательно появляется, потому что миссия – это свойство просветленного разума.

Миссия – это уже отношение души и Бога в состоянии служения, в состояния освобождения и полной самоотдачи, но зарождать ее – это хорошо, это правильно, поэтому мы прямо сейчас посвящаем заслуги «на благо всех живых существ», желаем всем живым существам встать на путь освобождения, стремимся распространять Дхарму, таким образом мы сажаем семена этой миссии. Уже сейчас это надо делать, и они постепенно прорастают и прорастают, и пусть она еще не есть полноценная миссия, не совершенна, но когда-нибудь она полностью проявится. Связанные души (карма-бандхика) обычно не имеют миссии, а имеют карму, то есть карма и миссия – это противоположные вещи.

Миссия – это лила, следствие просветленного сознания. Когда нисходит Ануграха, душа полностью переподчиняет себя Богу, полностью становится собственностью Бога, и тогда Бог берет ее в свой оборот, под свой контроль, уже нет эго, эго не мешает, ум не мешает. Миссия могла бы быть сразу, с самого начала, но мы мешаем этому. Бог скажет: «Вот тебе такая миссия», – а ум скажет: «А я хочу вот это, а у меня желания есть, а у меня эго есть». Миссия наступает тогда, когда наш ум очищается, наше эго растворяется, наши кармы полностью растворяются, когда мы становимся полностью пустыми, то есть на определенной стадии реализации, стадии святости она обязательно приходит.

Мы создаем нашу миссию, понемногу воспитывая в себе качества саттвы, принимая Прибежище, служа другим, очищая свой ум в созерцании, желая блага другим, желая счастья другим, делая посвящение заслуг, эту миссию мы выстраиваем, то есть это наше будущее, очень хорошее будущее. Например, тот, кто что-то делает в мирском смысле, работая на сансару, он себе тоже будущее строит, какое это будущее? Дальше будет работать на сансару, всем будут даваться новые тела: кто зарабатывает деньги – он дальше будет зарабатывать деньги, кто удовлетворяет желания – он будет дальше удовлетворять желания, получать новые тела.

Но тот, кто создает санкальпу помогать всем живым существам, идти по пути освобождения, он тоже строит свою будущую судьбу, выстраивает свое будущее и будущее тех, кто служит Дхарме. Будущее садху всегда красиво и прекрасно, того, кто каким-либо образом помогает Дхарме, потому что это все усиливается благодаря духовной практике.

Сохранять ваджрное присутствие в периодах препятствий в практике

Осознание Бога порождает понимание своей роли во Вселенной, и эти роли были даны нам с момента творения – это карма. В первый момент творения кармы не было, и ролей тоже не было, мы были равны со всеми душами одинаково, Матсиендранатх, риши Васиштха, риши Нарада, Брахма, Шива, Вишну – мы все были одной природы с ними, как говорят: «Мы с тобой одной крови». Но затем, когда плотные энергии начали разворачиваться, одни души остались наверху, а другие души из-за своей незрелости начали подвергаться этим плотным энергиям, пошли отождествления. Как бывает период, когда все в ритрите медитируют и говорят, что «накрывает», как будто такая туча сгущается, какие-то желания появляются, или когда чужие люди приезжают, и возникает дисбаланс, нервозность, давление. Ум беспокоит, не медитирует, какие-то странные мысли в голову приходят, которые садху обычно не должны приходить, – это то же самое, только во вселенском смысле.

Сильный садху медитирует дальше, его ум пустой, распахнутый, соблюдает чистое видение. Расписание есть, практика есть, спина прямая, он медитирует, ничего не дрогнет даже, ни одна мышца не дрогнет. Он ничего не говорит, ему не надо идти раскаиваться, открывать помыслы, то есть силы его ваджрного присутствия хватает, чтобы справляться с этим, какие бы демоны ни приходили, он все это растворяет. Он держится своего, ходит, как ни в чем не бывало, а те, кто менее опытен, кто послабее, он чувствует, что что-то не так: «Надо пойти монаху открыть помыслы, надо пойти у Гуру спросить, надо это сделать, и вообще мне надо что-то сделать, почему, откуда сразу много мыслей», – это не почему, просто это карма пришла, просто время пришло, просто энергия пришла такая, это Брахма сделал.

Тебе кажется, что это только тебя так накрывает – ничего подобного, это вселенский закон, вселенские энергии, всем распределяется настолько, насколько положено, и просто твоей силы не хватает, чтобы это растворить, у тебя усиливается давление в чакрах, желания усиливаются, странные мысли приходят, ум начинает что-то уже рисовать, что-то ему хочется, то есть он уже не в естественном состоянии. Эта чистота и углубление ушли, и началось желание каких-то действий, связей, отношений, проявлений, а если это еще слабее садху, то его как бы выталкивает эта сила куда-то, он чувствует, что здесь не может реализовать какие-то желания внутри и иногда ум ищет предлог: «Что бы придумать, чтобы это оправдать, а, вот тот не так сказал, он плохой человек, не буду с ним общаться, и вообще обижусь, уеду», – то есть ум рисует причину определенную или другую причину.

Но причина другая, в том, что это пространство перестало его питать, быть пригодным для него, потому что ему нужна пища на нижних чакрах, то, что вошло, требует грубой пищи. Это как неопытный вегетарианец вдруг срывается и начинает есть мясо, рыбу, хорошо если только на мясо, на рыбу он срывается – это тоже какие-то кармы. Просто нижние чакры требуют, гневные божества или какие-нибудь демоны в нижних чакрах просят подношений, а эти подношения в ашраме не делаются, они где-то там в других местах делаются.

Но потом это все уходит, планеты поменялись, все восстанавливается, он думает: «Что это вообще со мной было?», – не раз я наблюдал, десятки лет за одними и теми же ситуациями, и он спрашивает: «Гуру, это вообще я был?». Потом он возвращается, практикует, у него все восстанавливается, духовная сила увеличивается, и он получает иммунитет, сильнее становится. И когда в следующий раз что-то происходит, то он уже не сбивается, не совершает каких-то действий неправильных, каких-то ошибок, у него борьба продолжается, хотя нельзя сказать, что все так гладко достается. Теперь эта борьба из внешнего на внутренний уровень переходит, меньше тамаса в медитации или больше, чистые праны или нет, но он не сбивается, это ошибки всех новичков, что они снаружи сбиваются.

Иногда человек может сбиваться так серьезно: был в монастыре, потом сбился и лет на двадцать какие-то кармы делает, а можно сбиться и на двадцать жизней. Никто даже не знает, как карма развернется, надо быть очень бдительным. Можно сбиться и на двести кальп, даже не заметишь. Для природы, для Бога, для кармы двадцать жизней, двести кальп – какая разница, никакого значения, потому что это Абсолют – это бесконечные масштабы. Можно сбиться на период двадцать эпох творения Вселенной из-за таких мелочей даже, поэтому садху стремится увеличивать свою мудрость и силу, чтобы быть несбиваемым, зная, что когда сбиваешься и подпадаешь под эти энергии, то ничего не понимаешь, жить трудно.

Усиление осознанности, самоотдача, вера – вот что с годами дает садху духовную силу (шакти), и эту силу надо не растрачивать, а наоборот, накапливать и накапливать. Искусство накопления этой духовной силы возможно, когда ученик обучается у своего Гуру, он впитывает все это искусство, потому что любой Гуру когда-то точь-в-точь в такой же ситуации был, и он все это полностью проходил, и знает все эти вещи, он все это полностью также проживал. Если ученик обучается, он обретает мудрость и силу на духовном пути.

Есть такой рассказ: один садху восьмидесяти лет в Индии имел гуру, гуру было сто шестьдесят лет. Он уже совсем старенький был, даже не ходил, и ученик его носил в корзине на голове. Так они путешествовали, они просили подаяние по местам паломничества, медитировали. Однажды они проходили мимо какого-то города и в этом городе был праздник, проводились пуджи, и в храме люди организовали раздачу прасада. Ученик говорит своему гуру: «Мы не ели целый день ничего, надо пойти взять этот прасад, какая удача, не надо просить, сейчас зайдем и наедимся вкусно». Гуру говорит: «Не ходи, не надо туда ходить», – они прошли мимо. Но ученик-то голодный, думает: «Прасад раздают, все равно же собирать придется, ничего нет в сумке». Сказал: «Давай пойдем, вот же прасад раздают». Тогда гуру сказал: «Оставь меня здесь, ты можешь идти, я не буду, не хочу», – и они остановились в какой-то хижине. Ученик пошел и набрал много прасада, надавали целую сумку садху, сумка называется «утария».

Когда он вернулся, гуру сказал: «Прежде, чем есть, иди омовение в Ганге сделай, чтобы очиститься». Он сделал омовение в Ганге, приходит, открывает сумку, смотрит, а там человеческая голова, глаза, печень, части тела. «Что это такое вообще?», – он закричал от ужаса, а этот старик смеется: «Ты хотел прасада, а это духи делали прасад из мертвых, и раздавали мертвым силой своей колдовской, магической силой, поэтому я говорил тебе – не ходи, не ешь».

В сансаре есть многие удивительные вещи, которые ждут практикующего, он даже не догадывается, что бывает во время духовной жизни, но если есть вера, наставления, священные тексты, то можно все эти трюки пройти безопасно, можно противостоять этому напору майи.

Форма Бога зависит от склонностей воспринимающего ума

Текст:

«Махарши: С абсолютной точки зрения мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме безличного Атмана, единого и бесформенного. Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары можно наблюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почитателем. Формы и имена Бога многочисленны, различны и отличаются у каждой религии. Его суть та же, что и у нас, ибо Атман един и бесформен».

В сатирических журналах раньше рисовали такого старика с нимбом над головой в длинной рясе, который стоит на облаке. Форма Бога связана с нашим умом, то есть наш ум участвует в создании формы Бога, на самом деле это бесконечное, безграничное, бесформенное сознание. Для божественного существа нет привязанности к форме, он может принять любую форму, часто он принимает ту форму, которая близка к духовной или культурной традиции.

Например, когда какой-нибудь буддийский бодхисаттва опускается в миры духов класса яма, он приобретает форму Ямантаки с рогами и прочим, где-нибудь видели у нас в мире людей Будду с рогами, с такой головой как у быка? Но в том мире все имеют такую форму, поэтому он принимает в иллюзорном теле такую форму, чтобы усмирять непросветленные ум жителей       этого мира и вести их. Божественные существа не ограничены формой, форма не является какой-то проблемой для тонкого мира, это также как в интернете, вы можете взять любой аватар, любую картинку вставить, и картинка не имеет значения, важно, кто скрывается за картинкой.

Таким же образом форма Бога полностью в каком-то смысле пустотна, иллюзорна, и мы должны понять ту силу, ту энергию, тот разум, который скрывается за этой формой, поэтому в йоге иллюзорного тела есть стадия создания и есть стадия растворения (лайя-крама), сришти-крама и лайя-крама. На стадии сришти-крама мы визуализируем Даттатрею в форме дхьян-деваты, дхьян-девата визуализируется так, чтобы нам было легче интегрироваться с божественной формой, она чуть-чуть похожа на нашу человеческую форму. Понемногу мы от привычной нашей формы идем к форме Даттатреи в облике джняна-деваты. Но на стадии лайя-крама мы все это растворяем в недвойственном состоянии, мы учимся обнаруживать свет и пять типов пространства, вот что такое лайя-крама, мы учимся быть в недвойственности и пустоте, чтобы понять, кто стоит за этой формой.

Есть такая история про Кришну и гопи во Вриндаване. Однажды, когда делали во Вриндаване ягью, туда решили пойти гопи, те, кто были преданы Кришне, они пасли, служили коровам. И они надели самые красивые одежды, ведь такое хорошее мероприятие: брахманы поют мантры, нужно сходить, чтобы улучшить свою судьбу. Когда Кришна узнал об этом, и он полностью изменил свой облик, переоделся царским сборщиком налогов.

Там была одна дорога, он взял и перекрыл эту дорогу, шлагбаум поставил и сказал: «Я сборщик налогов царя Камсы, и вы можете пройти, только заплатив налог, без налога никто не может пройти». Они начали возмущаться: «Как так, никогда не было здесь никаких сборщиков налогов, всегда эта дорога была открыта». Он сказал: «Ничего не знаю, платите налоги, не хотите – не пройдете».

Тогда они начали думать, что же делать, он сказал: «Если не хотите платить налог, то займитесь со мной любовью». Они вообще пришли в ярость от такого предложения, сказали: «Ты не только наглец, ты еще и безнравственный человек». Он сказал тогда: «Хорошо, я пропущу вас, но вы должны оставить в залог хотя бы двух гопи», – когда он так говорил эти гопи все больше и больше приходили в ярость. В конце концов, они решили побить его, набросились на него, начали его избивать, а когда они начали срывать с него одежду, смотрят у него колокольчики, его одежда, флейта, смотрят, а это же Кришна.

Самоузнавание в чистом видении – это когда мы заблуждаемся, через форму Бог играет с нами, и когда это форма божества, то мы еще можем понять, но когда это форма людей, нечистые формы, то мы не понимаем, заблуждаемся – это есть майя (иллюзия). Бог развлекается, а мы пребываем в реальных страданиях, в реальных привязанностях, в реальной ненависти, в реальных заблуждениях, в реальном невежестве. Но если мы приблизимся поближе, эти одежды сорвем с него, чуть-чуть лицо откроем, мы увидим, что это чистая божественная энергия, чистая божественная форма – это есть чистое видение. За нечистым проявляется чистое, только наше неведение не позволяет этого увидеть.

Садху никогда не оценивает себя сам. Мотивация эго

Текст:

«Махарши: Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каждому объекту во Вселенной. Все количество предметов и существ учреждает Бога. Есть сила, маленькая частичка которой становится всей этой Вселенной, а остальное – скрыто. Обе – скрытая сила плюс проявленная как материальный мир сила – вместе составляют Ишвару.

Искатель: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?

Махарши: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно».

Ишвара реален настолько, насколько мы реальны, насколько Вселенная реальна, но с абсолютной точки зрения, пребывая в Брахмане, можно сказать, что для Брахмана и Ишвары и Вселенная, и джива нереальны. Это понимание возникает только тогда, когда ты становишься Брахманом, не тогда, когда ты живешь во времени и в пространстве в дуальности, в карме, оно не возникает на этом уровне, поэтому мы четко говорим: разделяй воззрение и поведение, чтобы не оказаться в каких-то неправильных ситуациях. Очень важно не сравнивать духовную жизнь великих святых и нашу духовную жизнь. Хотя мы идем к великой святости, но если мы сразу захотим проекцию делать, то мы совершим большую ошибку.

Например, в миру все понимают, что мы не можем тягаться с великими математиками, например, доказать сразу гипотезу Пуанкаре, Нобелевскую премию получить, обосновать квантовую теорию относительности Эйнштейна. Все понимают, что это за пределами понимания, даже если десять лет учиться, все равно это сложно. Или стать чемпионом мира по миксфайту, получить все пояса чемпионские, никто не скажет: «Я и такой-то чемпион – мы одно», как только вы это скажете, сразу найдутся желающие это проверить.

Но духовная жизнь может быть обманчива в том смысле, что даже если вы так скажете, то никто вас проверять не будет, оно никому не надо, потому что в духовной жизни такое не практикуется. В боевых искусствах ты говоришь что-то, сразу иди доказывай, там нет такого, что ты говоришь одно, а в реальности – другое, если ты говоришь, то ты подтверждаешь. Это язык энергии, на языке энергии все просто, там никто не скажет на ринге: «Я был десять лет в ритрите, у меня великая парампара, я великий просветленный мастер единоборств». «Ну, сейчас выходи, проверим, какой ты». Никто не скажет: «Ты не легитимен», – какая разница легитимен ты или не легитимен, если он тебя собьет с ног, это будет очень легитимно, мастерство есть мастерство.

В духовной жизни все сложнее, духовная жизнь не опирается на энергию, ее энергию не видно. Может быть рядом с вами совершенно обычный человек, но он может быть святым, реализованным – это не так все просто, поэтому есть критерии, когда гуру оценивает ученика, а ученик не оценивает себя сам. Это закон садху, это этика, культура, такой скромный садху. Садху предоставляет божественным силам себя оценивать, гуру или другим садху, он сам себя никогда не оценивает. Если его спросить: «Ты кто такой, великий?» Он ответит: «Нет-нет, я не великий, я простой человек вообще, я вообще падший садху», – то есть он оценивает себя скромно, но другие могут говорить о нем как о святом или как о мастере, как о реализованном, как о великой, мудрой душе, другие, божества его могут оценивать – это очень важно, это принцип этики садху.

Если кто-то начинает другим рассказывать, какой он великий, тут все становится понятно. Надо внимательно относиться к такому. Если садху говорит о каких-то своих опытах, то говорит только в узком кругу или своим ученикам, когда они попросят, когда просто нужно для помощи другим. Примерно пять лет я вообще отказывался говорить о себе, вплоть до того, что это начало вызывать у людей домыслы. Тогда я понял, что не удастся быть известным и не говорить, потому что вместо тебя начинают другие говорить, и они такое начинают говорить… Тогда я начал чуть-чуть говорить о себе, потому что мир такой, он очень любит имя, форму, историю, и чем больше ты этого не говоришь, тем больше он хочет это получить, а как сказал – все, неинтересно уже, никто ничего больше не говорит, все понятно.

Текст:

«Махарши: Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой. Ишвара, Бог, Творец, личный Бог – последняя из нереальных форм, которая должна уйти».

Вселенная наполнена божественными силами, божественными формами, хотим мы этого или нет, мы имеем с ними дело через планеты, нам придется с ними иметь дело в будущем. Вселенная иерархична, она не демократична в каком-то смысле, она вообще по-другому устроена, в ней есть иерархия, но эта иерархия никого не подавляет, она никому не запрещает быть божественным, она иерархична, но и одновременно она признает божественность каждого.  Древо Прибежища отражает этот принцип вселенской иерархии, в нем как бы в миниатюре отражены все живые существа, какие есть во Вселенной, только в более высоких мирах. Если развернуть древо Прибежища, там будет огромное количество существ на разных уровнях, на нижних и на верхних, и мы хоть и не осознаем себя в нем, не слишком смотрим на себя со стороны, но мы тоже имеем какое-то место во Вселенной, в этой иерархии, в этом древе Прибежища, у нас есть свое место.

Идти по духовному пути, по пути осознания Бога, значит проходить через эти слои, через эти миры и через этих существ. С точки зрения адвайты мы не должны цепляться за что-то, имеющее имя и форму, мы должны понять свою собственную природу как природу Брахмана (Абсолюта). Но даже поняв эту природу, нам не удастся избавиться, как-то проигнорировать вселенские формы, проявление божественных существ – это невозможно, такова природа Вселенной, поэтому чем дальше вы медитируете и чем яснее ваш ум, тем больше в вашей жизни и судьбе появляется разных мистических встреч с божественными существами, вас понемногу могут посещать святые, сиддхи, видьядхары, божественные существа. Иногда это будет вовсе не реальные божественные существа, просто формы вашего ума, применившие такой облик, поэтому учителя всегда говорят: «Будь очень аккуратен, не придавай ничему значения, никаким опытам, они будут появляться, но ты не должен придавать значения информации, которую ты от них получаешь».

Пока ум не станет саттвичным, чистым и полностью ясным, очень трудно вообще распознать, может быть это реальный Васиштха явился, а может быть это иллюзия моего ума, потому что ум большой фокусник. Есть облики нашего ума, то есть формы нашего подсознания, а есть те, которые наделены своей волей дживы, высокие души (махатмы), которые тоже могут вступать в контакт с садху. Но по большому счету мы должны ориентироваться на то, что за пределами всего этого, утверждаться в воззрении и контактировать с такими силами только из воззрения. Если мы утратим недвойственное воззрение мы заблудимся, совершим ошибку.

Текст:

«Махарши: Только абсолютное бытие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог – нереальны. Мы должны отыскать Абсолют – никак не менее».

Личный Бог – имеется ввиду бесконечное сознание, какая-то огромная сила, тем не менее, она обладает личностностью, например, Брахма, Вишну, Шива, Махакали, Бхайрава, Даттатрея в форме проявленного божества, то есть все формы Шивы, Бхайравы – это тоже Даттатрея, Даттатрея содержит в себе все эти формы, и у него есть три уровня проявления: непроявленное, непроявленно-проявленное и полностью проявленное. Когда мы контактируем с этими надличностными божественными силами, быть в воззрении означает понимать свое единство с ними, что мы обладаем с ними одной недвойственной природой. Но если мы будем только понимать единство, откажемся понимать различие в относительном, то мы сделаем тоже ошибку, надо понимать различия.

Понемногу призывая божественные силы, мы идем к пониманию своей божественной природы, мы приходим к пониманию, что Бог – это одно великое запредельное трансцендентальное сознание. Божественные существа – их так же много, как и других существ, но они пребывают в другой локе. Один святой, основатель шиваистской школы, писал такие стихи: «Боги, боги, вас так много, что негде даже поставить ногу». В Индии триста тридцать три тысячи богов, тридцать три миллиона богов, почему их так много? Потому, что их не много, их бесконечно, божественных существ так же бесконечно много, как частиц Вселенной, потому что вся Вселенная божественная, и вся Вселенная может быть персонифицирована в облике божеств.

В «Махабхарате», в «Рамаяне», в различных пуранах иногда описывается, что олицетворенными в виде божеств в мистическом опыте могут приходить любые существа, четыре Веды могут приходить в личностном аспекте, принимая облик, принимая форму. Амрита (нектар богов) может приходить тоже, принимая форму, различные человеческие достоинства могут принимать тоже сияющие божественные формы, различные негативные качества могут приходить тоже в негативных, яростных, божественных формах. Стихии природы, время, пять элементов, пространство тоже могут принимать различные формы: горы, реки – все это живое, все одушевлено, везде есть сознание. Стоит гора, а в ней живет божество, гора – это просто его грубое физическое тело, а внутри нее есть либо дух (если это маленькая гора, со своим характером, волей, личностью, историей), или божество (если это большая гора, например, хозяйка Медной горы).

На физическом уровне у леса есть свой дух или свое божество, каждый небольшой водоем, озеро, пруд, каждая река имеет божество. Если это что-то небольшое, то это просто дух, а если это что-то большое, величественное, это обязательно божественное существо, у него есть свита и оно имеет силы, сознание, интеллект, мудрость, ясность иногда выше человеческих, и оно может даже быть просветленным. С ним можно вступать в контакт, делать подношения, общаться, то есть Вселенная не безлична, она населена сознанием, многими разными уровнями живых существ, по сути она везде божественная, она живая. Когда мы это понимаем, то чистое видение появляется само собой, тогда мы понимаем, что земля – это тело богини Бхуми, мы с уважением относимся к земле, вода – это тело Варуны, огонь – это тело Агнидева, когда мы делаем подношение в огонь, то мы устанавливаем связь с ним, ветер, который дует – это тело Вайю, его активность, Вселенная, которую мы видим, – это область действия Индры.

Мир населен разными божественными существами, и мы занимаем свое место в этом. Внизу еще есть наги, если мы слишком где-то разрушим почву, то это нагам не понравится, они могут наслать на кого-нибудь что-нибудь нехорошее, так считается. Еще также есть дакини, которых заботит тоже окружающая среда и экология, все это различные формы: вишва, тайджас и праджня – это формы Ишвары.

 Текст:

«Искатель: Вы говорите, что даже высочайший Бог – все еще только идея. Это означает, что Бога нет?

Махарши: Нет, Ишвара существует.

Искатель: Он существует в каком-то особенном месте или форме?

Махарши: Если человек – форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В противном случае, поскольку тогда не может быть знания чего-либо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное сознание – Бог».

Сущность учения лайя-йоги – это постигать это бесформенное сознание, постичь это бесформенное сознание через осознанность, созерцание, сделать своим центром притяжения, установить с ним связь как с изначальным источником, и позволять этой связи углубляться, усиливаться, сделать эту связь сильной и глубокой, с тем, чтобы это бесформенное сознание могло растворить нашу карму, научиться полагаться на это бесформенное сознание – это сущность ануттара-тантры.

Однако, чтобы просто воспринимать даже на секунду, на миг это бесформенное сознание, мы должны проделать большую духовную работу, например, если прана остановилась в анахата-чакре, в вишну-грантхи, то это бесформенное сознание не будет воспринято. Мы живем в реальности Бога, в превосходящей нас сверхразумной сверхсознательной реальности. Эта реальность видит нас лучше, чем мы сами видим себя, эта реальность неизмеримо превосходит нас по сознанию, в этой реальности много форм, проявлений, время, пространство – это частные формы Вселенной, частные случаи, мы живем в одном из таких частных случаев.

Сам факт, когда мы узнаем о Боге и не прекращаем размышления, то он меняет нас, то есть мы не можем игнорировать такой большой факт, если мы не глупые души, если глупые души, конечно, он игнорируется. Когда мы становимся садху, мы делаем это сверхсознание, эту божественную сущность своей целью, своим путем, своей опорой и своей основой, если мы это делаем, то нас называют садху. Если мы не делаем это, то мы как бы только пытаемся стать садху. Садху – это тот, кто делает Бога номером один в своей жизни, а себя – номером два, пока это не произойдет, пока мы Бога не сделаем номером один, а для нас номером один будет ум, личные желания, личная воля, личные интересы, мы еще не будем садху.

Незрелая душа не может понять, как это – сделать Бога номером один, как сделать номером один то, что не видимо и не слышимо, зачем делать Бога номером один, ведь так приятно сделать себя номером один. Диктаторы о чем мечтают – сделать себя номером один, чтобы мир вокруг тебя вращался, все иметь, все контролировать, быть обезопасенным, чтобы все желания исполнялись, чтобы твое маленькое счастье было, все мечты о сверхъестественных магических силах – это мечты эго. Но на самом деле – это иллюзия, это определенная клетка, это мечты раба о золотой клетке, потому что эго является такой клеткой. Когда мы делаем себя номером один, то мы закрываем себя от настоящего первого номера, потому что первый номер во Вселенной – это всегда Бог и только Бог.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне: «Что не понимаешь, ты, глупый, я – вкус воды, я – земля, я – звук Ом ведических мантр», – то же самое Даттатрея говорит. Кришна в этом смысле с точки зрения самоотдачи прямо так говорит: «Брось ты все это, просто отдайся мне, отдай все мне, все будет хорошо», – но Арджуне очень сложно это понять и принять, у него есть опыт, каста, образование, ум, его кшатрийские принципы, слишком много чего у него в голове, вот так взять и отдаться, а взамен что? Наше эго всегда спрашивает: «А что взамен-то?».

Самоотдача – это когда наша вера позволяет нам отдавать себя, не ожидая ничего взамен, когда мы начинаем распознавать вкус божественной реальности, мы обретаем бесстрашие, мы ничего не боимся и мы ничего не хотим взамен, потому что Бог – это и есть то, что взамен, ничего больше не надо. Что еще, когда ты получаешь Бога, надо быть совсем ненормальным, чтобы думать: «А еще что взамен будет, а кроме Бога будет что-нибудь?». Бог – это все, что ты можешь еще думать, но поскольку Бог вначале не воспринимается, то ум ищет лазейки, как бы так все высчитать, чтобы не ошибиться, как это отдаться просто так, ему нужны гарантии, он считает проценты: «Что я получу от этого, что я от этого получу, какой результат от этого будет». Тогда вступают святые, философия, учения, сложные объяснения для того, чтобы ум удовлетворить: «Ты достигнешь такого тела, такого и такого, три тела минимум», – тогда ум говорит: «Здорово, хорошо». «Станешь Брахмой шестнадцатой стадии кала, Вселенные будешь творить, галактики» – «Ничего себе!».

Все это придет и все это будет, но все это за пределами эго. Но эго иногда на таком детском уровне воспринимает: «Иллюзорное тело обретешь, сиддхи, магическое тело, у тебя будет трезубец, можешь временем управлять, захочешь сударшана-чакрой голову срубишь; будешь читать мантру, делать визуализацию, обретешь такую силу, что духи будут разбегаться при виде тебя», – вот эго от таких вещей вдохновляется сразу. Все естественно реализуется, если вы практикуете, но этот детский подход у садху уходит, он понимает, что самый главный его подарок, самый главный приз, который он получает – это сам Бог, а это уже следствие, просто уже цветы по пути, это как бы самоцветы на пути, которые встречаются.

Но самый главный результат – это сам Бог, он получает Бога в результате самоотдачи. Даже становление Брахмой, такой невероятной с точки зрения человеческой статус, сила и мудрость, достигаемая на шестнадцатой стадии кала, силой сознания создать Вселенную – это всего лишь небольшая забава по сравнению с Богом, по сравнению с единством с Богом. Мне в детстве отец говорил:

– Становись военным, становись офицером.

– Какой в этом смысл?

– Звезды будут вот такие, погоны блестящие.

Я думаю: «И это ценность, да?»

Вначале, когда гуру рассказывает учение, то же самое примерно происходит на духовном пути, но в итоге наш самый главный результат – это сам Бог.