03.05.2014

Законы кармы действуют только для заблудших душ.
Свобода воли проявляется, сели она созвучна божественной воле.
Комментарии к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Текст:

«Искатель: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

Махарши: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет божественная воля».

Рамана Махарши изъясняется очень кратко, поэтому возникает ощущение легкости, с которой он объясняет освобождение, оперируя такими вещами, потому что он всегда пребывает в реализованном состоянии. Но когда вы его читаете, вам нужно думать над каждой его фразой. Не просто думать, а медитировать, иначе вы не сможете понять, что имел в виду Шри Рамана Махарши.

Измерение, в котором живут просветленные мудрецы, и измерение, в котором живут люди, – это два разных измерения. Между ними мало общего. Мы даже себе не представляем, насколько это другое измерение жизни. Рамана Махарши душой живет в Сатья локе, в Брахма локе, в Сварга локе, может быть, в Махар локе. Мы душой живем в материальном мире – в Бхур локе. Миры Сатья локи, Махар локи, Джана локи – это миры, в которых действует закон божественной милости, игры (лилы), там нет кармы, нет материального тела. Мы живем в материальном мире, в котором действуют причинно-следственные связи и закон кармы, поэтому нам очень сложно понять то, о чем говорит Шри Рамана Махарши. Невозможно понять это умом, это бесполезно.

Религиоведы, санскритологи, востоковеды, пандиты могут собираться и обсуждать писания, слова мудрецов, но это все бесполезно с точки зрения реализации. Это полезно с точки зрения предварительных практик, с точки зрения крийя-джняны. Но это бесполезно с точки зрения реализации, с точки зрения шуддха-джняны. Шуддха-джняна не обретается таким образом, а крийя-джняна обретается таким образом. То есть, если вы хотите обрести крийя-джняну, вам полезно собраться, слушать тексты, слушать комментарии, задавать вопросы, обсуждать, определяться в понятиях, рассматривать разные понятия на санскрите и их перевод, вдумываться в их смысл, вдумываться в слова мудрецов – все это очень полезно. Ум работает, и интеллект постепенно подбирается к божественной истине. Но не надо надеяться, что он когда-нибудь подберется к ней на уровне ума. На уровне ума невозможно подобраться к ней полностью и слиться с ней. Сам ум в тот момент, когда мы с ним отождествлены, – это форма неведения, форма иллюзии, майи.

Текст:

«Махарши: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет божественная воля».

Наша личная воля (персональная иччха-шакти) – это та же божественная воля, вселенская иччха-шати, но мы ошибочно приписываем ее себе как некоему индивиду, предполагая, что такой индивид существует сам по себе, априори, без доказательств, изначально. То есть нам не требуются доказательства того, что мы существуем. Нам кажется это таким очевидным, что здесь и не надо доказывать, что я – это я. Каждый может меня увидеть, услышать, я сам могу себя увидеть в зеркале. Я существую. Но на самом деле не совсем так. С точки зрения святых мудрецов, с точки зрения абсолютной истины, «я» – это иллюзия. Еще надо доказать, существуем мы или нет.

Адвайта говорит, что то, что Брахман существует, это точно известно, а на счет вас еще надо подумать. Но для нас все наоборот: то, что мы существуем – это априори, факт без доказательств, аксиома. Нам так кажется. А Брахмана никто не видел, так что не факт, что он существует. Этим и отличается ведическая культура от материалистической. Когда мы вступаем на путь ведической культуры, мы принимаем авторитет священных писаний, потому что этот авторитет освящен божествами, он нисходит от божественных существ. Мы не спешим принимать авторитет мирского знания.

Мирское знание надо проверять. Когда ученые что-то говорят, то не надо этому слепо верить. Возможно, ученым заплатила корпорация, которая продвигает на рынке свою продукцию. Мирская материалистическая наука может обслуживать интересы чьих-то прибылей, поэтому мирскую науку всегда надо тщательно проверять. Также она все время эволюционирует, парадигмы меняются. Ньютонова физика меняется на физику Эйнштейна, а физика Эйнштейна меняется на квантовую механику. И мы не знаем, на что она еще поменяется в ближайшие двадцать лет. Это все переменное, это все временное.

Но истины Дхармы, основанные на ведической традиции, на мудрости святых и богов никогда не меняются. Это неизменные вещи. И пять, и десять тысяч лет назад Брахман был абсолютно тем же. Через сто тысяч лет Брахман будет обладать абсолютной той же самой природой, потому что он вне времени.

Ведическая традиция существует не три тысячи лет, не десять тысяч лет. Она существует изначально. То есть даже такие цифры как миллиард лет, квинтиллион лет не могут ее описать. Она существовала еще до творения вселенной. Это не культурная традиция, не наука в мирском смысле слова. Одно из определений Дхармы следующее – это закон или исполненность. То есть в каком-то смысле Дхарма – это закон, которому мудрые души следуют добровольно, а глупые души этот закон обязывает следовать ему уже через вторичные законы, через закон кармы.

Закон кармы – это вторичный закон, это не есть сама Дхарма. Закон кармы действует не везде и не всегда. Это частный случай Санатана Дхармы для глупых душ, которые решили обосноваться в сансаре. Например, есть законы преступного мира, но они действуют не везде. Это не законы нормальных людей. Это законы только определенных душ. Таким же образом и закон кармы не является абсолютным законом во вселенной, он действует только в рамках нашего мира, нашего кармического видения, наших человеческих отношений и связей со вселенной. А в более высоких мирах действуют другие законы, например, закон божественной милости.

Понятие воли, в том понимании, как мы его имеем, тоже действует в нашем мире. Если изначально джива – это определенная иллюзия, то и воля дживы, ее персональная иччха-шакти – это тоже определенная иллюзия. И пока мы связаны кармой, мы всегда стремимся к свободе. Например, эго всегда стремится к свободе именно так, как оно понимает ее. Если эго омрачено, то оно ищет свободу через чувственные удовольствия, через накопление богатства, через влияние. И западный идеал потребительской культуры – это философия, например, либертарианства. Это красивая философия, красивая идеология. Чуть примитивнее есть философия гедонизма, которая появилась еще в древние века. Это философия наслаждения, удовольствия, то есть это свобода удовлетворять желания, свобода наслаждаться, примитивный уровень свободы. Это та свобода, которую ищет эго. Но, с точки зрения мудрецов, такая свобода – это иллюзия, это заблуждение, это тупик. Это как раз свобода несчастных душ, которые заблудились в сансаре. Например, если человек попал в криминальную группировку, то для него свобода выражается в возможности безнаказанно ограбить кого-то. Но нормальный человек такой свободы не ищет, он не хочет ее. У него нет желания иметь такую свободу. Таким же образом святые мудрецы, святые души и божественные существа никогда не ищут свободу в удовольствиях, свободу в эго, свободу в привязанностях. Напротив, они не хотят такой свободы, они отдают ее Богу, потому что знают, что эта свобода заставит их расплачиваться. Эта свобода всегда оборачивается неволей, страданием или связанностью. Но глупые души, если они в тамасе, в раджасе не могут этого понять.

Джада Бхарата сначала был царем. Затем он ушел в лес и стал йогом, санньяси. Казалось бы, все хорошо, он идет к освобождению. Но он привязался к олененку, пожелал удовлетворять свои привязанности. Он отрекся от царства, от жены, от всего, но он не смог преодолеть привязанность к олененку, которого спас, на которого, даже умирая, медитировал. Поэтому он переродился оленем. Он совершил ошибку, поэтому влетел в неподходящее тело из-за привязанности. Благодаря накопленной практике, он стал дхармичным оленем, то есть он обходил стороной других оленей, ходил у храма, слушал, как поют мантры и бхаджаны, медитировал, выполнял чанкраманам, занимался созерцанием. Можно сказать, что он, как мог, практиковал в теле оленя и ждал, когда карма этого тела закончится. Затем, благодаря заслуге, он уже переродился в семье брахмана. Его стали называть Джада Бхарата. Несмотря на то, что он родился в семье брахмана, он вел себя как юродивый – не признавал традиции, законы, культуру и этику, он слонялся где попало, ел что попало, спал где попало. Поэтому его и называли Джада Бхарата, что значит «безумный Бхарата». Но на самом деле он был безумным только внешне, чтобы люди к нему не приставали. А внутри он продолжал свою практику и достиг реализации, достиг просветления.

Высшее Я – это Абсолют, это Брахман. Его можно назвать Высшим Я, а можно назвать еще как-то, но это неважно, потому что это – Бог. У Бога есть энергии, одна из которых – иччха-шакти. Иччха-шакти – это энергия воли. Другая энергия, джняна-шакти, – это энергия мудрости. И таких энергий очень много. Иччха-шакти проявляется в виде спанды – вибрации. Эта вибрация исходит, она транслируется, проявляется, манифестируется. Мы улавливаем эту вибрацию. В то время как наш ум, наше эго что-то делает, мы получаем изначальный импульс этой спанды. То есть наша жизнь, творение вселенной – это все вселенская иччха-шакти. А наша воля – это уже искажение этой изначальной чистой спанды с помощью ума, эго и нашей кармы, это ее искаженное отражение.

Что нас заставляет рождаться, взрослеть? Вселенская воля, вселенская сила. Мы даже не можем выбирать. Если мы родились, то мы взрослеем, тело проходит трансформации. Это все действие вселенской силы Брахмы-Творца. И сам Брахма – это тоже вселенская сила. А наша воля – это уже наша личность, наши выборы. Эта наша маленькая воля основана на ложном понимании, что есть наше я, есть личность, есть джива, а у нее есть свои интересы и желания, которые надо удовлетворять, отстаивать, реализовывать. Вселенская воля, пробуждаясь в нашем теле, сильно ограничивается, проявляется всего на три-пять процентов или даже гораздо меньше, благодаря эго. Эго является разграничителем.

Итак, Джада Бхарата стал юродивым и достиг реализации уже в этой новой жизни. Когда однажды он гулял в лесу, он попал в руки к разбойникам, которые поклонялись Кали. Они тоже были практикующими.

В Индии даже вор может обосновать свое поведение с позиции Дхармы, даже проститутка может рассказать, как следовать Дхарме. Там все следуют Дхарме, но по-своему. Нет такого, чтобы кто-то не следовал Дхарме. Все люди следуют Дхарме. Я говорю про древнюю Индию, не знаю, как обстоят дела сейчас.

Эти разбойники, которые поймали Джада Бхарату, поклонялись Кали. Они смотрят, что ходит какой-то нищий и безумный человек, и решили, что он как раз им подходит, чтобы принести его в жертву Кали. Они начали его готовить. А он не испугался, продолжал вести себя как безумец, юродивый. Разбойники приготовили алтарь и разные подношения, начали его посыпать солью и перцем, а он смотрит на них и улыбается, совершенно не переживает, не боится. Они еще больше утвердились в том, что он глупый и не понимает, что с ним будет дальше. Они его даже не связывали.  А он просто вошел в самадхи, он своим сознанием вошел в транс. Божество Кали увидела, какую жертву ей пытаются принести эти разбойники, вышла и всех их убила. Джада Бхарата и Кали в этом храме были одним сознанием, поэтому она не могла допустить такой жертвы. Воля Джады Бхараты и Кали были одним, поэтому все так и произошло. Джада Бхарата был нераздельным с Кали. А Кали – это Абсолют, только в его гневной форме.

Проявление свободы воли зависит от уровня сознания. Проведение божественной воли

Текст:

«Махарши: Рок побеждается джняной, самопознанием, которое лежит по ту сторону воли и судьбы.

Искатель: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой-то день и такой-то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

Махарши: Конечно. Все, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования».

Наши судьбы уже нарисованы Творцом, уже записаны. Но свобода воли существует. Чем выше наше сознание, тем наша воля ближе к божественной. Если наше сознание низкое, то наша воля отделена от божественной воли и подпадает под власть законов кармы. Находясь в материальном мире сансары, наша воля подавляется физическими законами, силой Брахмы-Творца, так можно сказать. Время течет помимо нашей воли, мы рождаемся, взрослеем, стареем помимо нашей воли. Таттвы действуют помимо нашей воли. Наше сознание постоянно подавляется силой Брахмы. Не самим Брахмой. Брахме это вообще не нужно. А самой пракрити – материальной природой. Поэтому наша божественность в этом материальном мире не проявляется, а проявляется наша человеческая природа. Это карма.

В более высоких мирах проявляется божественная природа. Пракрити не подавляет волю божественных существ. Напротив, их воля расцветает, она проявляется в мельчайших деталях, мысли материализуются, желания исполняются, там есть философский камень, исполняющий желания, Калпаврикша – древо, исполняющее желания, все, что подумал, там проявляется. Там воля исполняется потому, что она созвучна божественной воле. Но как сделать свою волю созвучной божественной воле? Для этого надо перестать удовлетворять эгоистичные желания. Надо перестать следовать своему уму и эго, надо подчинить свою личную волю божественной воле. Надо понять, что моя воля – это то, что хочу я, моя личность. А божественная воля – это то, чего хочет Бог, Абсолют. Поэтому мирской человек, просыпаясь, думает: «Так, чего я хочу сегодня?» Святой человек, просыпаясь, сразу думает: «Чего хочет божественная воля? Чего хочет Бог?» Мирской человек считает себя отдельным от мира и обязанным исполнять свои личные желания, проводить волю своего эго. Пробужденный святой человек считает себя иллюзорным телом Бога и стремится проводить божественную волю. Других занятий для него просто не существует. Если для него есть еще другие интересы, кроме этого, то это значит, что он не совсем пробужден, не совсем просветлен. Чем бы он ни занимался, чтобы он ни делал, он всегда стремится проводить божественную волю. Он может делать все, он может работать с любыми энергиями, но он не ищет в этом своего интереса. Его задача – только проводить божественную волю. Это как если профессионально практикующий врач отправляется куда-либо, то его не интересует, идет ли там представление или что-то еще. Его интересует, кого там надо вылечить. Он отправляется туда с миссией. Если охранник приходит на стадион, то он приходит не смотреть матч, а обеспечивать безопасность мероприятия.

Таким же образом и святой, пробужденный мудрец в этом мире ничего не ищет, ничего не хочет, у него нет личных интересов. Единственная цель его пребывания в этом мире – это служение божественной воле и проведение божественной воли. Он смотрит: «Кто здесь еще не пробужден? Кто еще страдает? Кто находится в неведении?» Это единственное его занятие. Если все пробудятся, он здесь больше ничем не будет заниматься. Его миссия будет окончена. Он сможет переместиться на другую планету, в другое измерение или вообще какую-то другую лилу проводить.

Но для людей все совсем по-другому. У человека есть своя воля, и эта воля его ограничивает вместо того, чтобы давать ему свободу, эта воля приводит его к исполнению своей кармы. Эта воля связана с ложным отождествлением «я есть личность», «я есть тело», «у меня есть желания», «я связан разными связями (общественными, родовыми, семейными)», «у меня есть кармы прошлых жизней, мне хочется все это исполнять, поэтому у меня есть воля все это исполнять». Самоотдача – это когда мы все это начинаем пересматривать, переподчинять личную волю божественной.

Как отличить божественную волю от своей воли

Если мы сразу захотим слушать божественную волю внутри себя, то можно будет очень легко ошибиться. Придет какой-нибудь дух или привидение. Есть духи, которые обитают в ушах. Они называются карма-пишачи. Они постоянно нашептывают: «Слушай божественную волю, делай то-то». Таких существ очень много. И если у человека нет гуру, нет руководства священных писаний, он начинает принимать все это за чистую монету и верить. Эти существа даже чудеса проявляют, феномены демонстрируют, тогда человек убеждается, что это все реально, а не просто так. В этом случае человек может быть одержим какой-то идеей. Очень много таких случаев было.

Поэтому рекомендуется первое время божественную волю внутри себя не слушать, отложить это на потом, а сначала слушать божественную мудрость. Надо искать внутри себя божественную мудрость и слушать ее. А только после того, как божественная мудрость появилась, когда мы поняли, что такое Бог, какова наша связь с ним, как он проявляется в этом мире, можно начать очень аккуратно слушать божественную волю внутри.

Божественную волю мы сначала принимаем через авторитеты, через Прибежище, через священные писания нашей традиции, через гуру, то есть через существующую систему авторитетов. Это доступный, легкий способ. В противном случае будет легко попасть в капкан своего же ума. Даже божественные существа иногда делают ошибки.

Например, во Вриндаване есть красивый храм, где Кришна держит Гавардхан на пальце. И есть история о том, откуда возникла Гавардхана-пуджа.

Однажды Кришна, когда ему было примерно четыре года, играл во Вриндаване и увидел, что брахманы решили делать подношения Индре, проводить ягью. Он подошел к матери и отцу и спросил: «А что это вы делаете?» Отец подумал, как бы это все правильно ребенку объяснить. Он сказал: «Нам нужен дождь. Поэтому мы льем масло, читаем мантры. А Индра в ответ на это подношение посылает нам дождь. В природе все так взаимосвязано. Эта ягья нужна для гармонии энергии в природе». На это Кришна сказала: «Индра посылает вам дождь, а вы за это делаете ему подношение? Так это же его обязанность!». Это все равно как чиновнику платить за работу, которую он обязан делать. Тогда отец Кришны задумался, он решил, что, видимо, не так что-то объясняет. Поэтому он снова попытался объяснить. Но Кришна сказал ему: «Лучше идите и делайте пуджу Гавардхану – тому месту, где вы живете, природе, которая вас кормит». Поскольку Кришна пользовался авторитетом у местных жителей, все решили перестать делать подношения Индре, а делать подношение Гавардхану.

Индра – правитель вселенной, под контролем которого находятся боги Вайю, Варуна, Агни, Сома и другие боги, управляющие стихиями и энергиями. Когда он увидел все это, то подумал, что этот мальчик смутьян какой-то. Он не подумал, что это может быть сам Вишну, принявший образ ребенка. Кришна – лила-аватар. Вишну просто решил поиграть, поэтому пришел на землю и взял себе тело. Заодно он хотел уничтожить асурических существ, выполнить какую-то миссию. Это была спонтанная игровая эманация, но Индра не смог понять этого. Индра считается тысячеоким, но даже такое великое существо не смогло понять эту лилу. Он перестал посылать дождь, а начал посылать бури и прочие катаклизмы на ту местность. Он спрашивал своих помощников: «Ну, что они там? Одумались?» – «Местные жители беспокоятся». – «Хорошо, посылайте еще больше бури». Тогда местные жители пришли к Кришне и сказали ему: «По твоей милости мы начали Гавардхану поклоняться, а Индре перестали. И посмотри, что сейчас происходит. Что нам делать?» Кришна сказал: «Ничего не бойтесь, я вас защищу». Когда начался мощный ливень, он своей силой на пальце поднял холм Гавардхан и закрыл этим холмом все то место, на которое изливался дождь.

С точки зрения человеческой физики, такое невозможно. Но если мы подумаем, что Абсолютной Истине нужно поднять какой-то маленький холм на Земле, то ничего сложного в этом нет.

Потом кто-то пришел к Индре и сказал: «А ты вообще знаешь, с кем воюешь?» Когда у богов начинаются проблемы, они все молятся Вишну, чтобы он спас их от асуров, выполняют для этого разные аскезы и тапасью. Индре сказали: «Индра, вообще-то тот, с кем ты соперничаешь, это сам Вишну!» Индра очень сильно испугался, он подумал: «Теперь все может быть потеряно: моя карьера, мой трон». Он решил, что надо как-то загладить свою вину и аккуратно принести извинения. Он подумал, что Кришна в этом воплощении любит коров, поэтому надо идти к Брахме, у которого есть корова Сурабха. Надо поговорить с Сурабхой и попросить ее, чтобы она принесла извинения Кришне. Сам же Индра даже не решился приносить извинения. Поэтому он отправился в Брахма локу, пришел к Сурабхе и сказал: «Я там натворил кое-чего. Я решил наказать Кришну, не зная, что это сам Вишну пришел в облике маленького ребенка, зохотев поиграть. Я хочу загладить свою вину перед ним, поэтому не могла бы ты поговорить с ним, чтобы все это уладить. Он ведь любит коров».

В конце концов, Брахма, Сурабха и Индра предстали перед Кришной. Через Сурабху Индра начал извиняться, сказал, что он был сильно не прав по поводу того, кому должны были делать жертвоприношения, проводить ягью, что он совсем не против, чтобы поклонялись Гавардхану, а ему не делали ягью. На это Вишну в облике Кришны сказал: «Не переживай. Я тут никого не собираюсь наказывать». И далее он добавил: «Все это – проявление моего ума. Я сказал поклоняться Гавардхану, потому что Гавардхан – это тоже я, это мое тело».

Место, которое образовалось после того, как Кришна поднял холм, называется Говинда-кунда. Кришна сказал: «Этот холм – это тоже проявление моего Я, проявление моего тела. Он тоже может принимать прасад, петь, танцевать». И тогда холм проявился как живое существо, начал петь, танцевать и участвовать в празднике, который местные жители устроили по этому поводу. Все решили, что раз этот холм живой, то надо сделать ему пуджу, абхишеку. Они начали делать ему разные подношения, приносить дары. После этого случая и возникла Гавардхана-пуджа.

Для Абсолюта холм, божество, камень, дерево – это все его собственное сознание. Но Индра в этом случае не понял божественную волю. Его неведение, его ограниченное видение не позволило понять божественную волю, поэтому он и совершил такую ошибку.

В высших измерениях божественная воля проявляется как излияние милости – Ануграха-шакти. При нисхождении в более низкие миры она проявляется как различные энергии: творение, поддержание, разрушение. Там, где нет времени, нет пространства, нет становления, это просто чистая милость. Но в мирах более плотных, где есть время, пространство, прошлое, настоящее и будущее, все эти энергии уже будут разделяться на те, которые будут творить, поддерживать, разрушать и прочее.

Один святой говорил: «Вы накопили столько кармы, что лучше вас не судить по закону кармы. Вас спасет только божественная милость. Если бы вас судили по закону кармы, то вы бы уже давно пошли  в нижние измерения».

Для божественной милости неважен закон кармы. Мы освобождаемся не с помощью своих усилий, не с помощью закона кармы. Мы освобождаемся помощью нисхождения Ануграхи – просветляющей силы, с помощью божественной милости. Но наши усилия абсолютно необходимы, без них духовный путь невозможен.

Текст:

«Искатель: В чем же тогда состоит свобода человека и ответственность за свои действия?

Махарши: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом».

Джняна означает вичару, вивеку и вайрагью, которые возникает в результате этого. Вичара означает, что мы должны исследовать, что есть счастье, что есть всевышний Источник, что есть конечный бенефициар всего, конечный получатель, конечная истина, конечная высшая инстанция, кто есть режиссер всей вселенной, что есть Верховное сознание. С Верховным сознанием связано наше счастье. Если мы не понимаем, кто является источником счастья, кто является режиссером всей вселенной, кто является царем всего мироздания, то мы из-за неведения пытаемся строить отношения с привратником, который стоит у ворот, мы связываем свое счастье не с теми вещами. Так действует неведение.

Например, если есть царь, то мы приходим к царю и говорим: «Я познакомился с твоим привратником. Надеюсь, он решит мои проблемы». На это царь может сказать: «Ты не решишь свои проблемы, потому что привратник тебе ничем не поможет». Например, если вы познакомились с секретарем замминистра, то он ничего не решает, он бесполезен. Он может помочь лишь в небольших вещах, в мелочах. Или же вы познакомились с генералом, командующим армией. Но он тоже лишь клерк, который ничего не решает за царя. С ним не решить ваши проблемы. Если вы хотите решить свои проблемы, то надо обращаться непосредственно к первому лицу. Такова позиция Санатана Дхармы.

Но если у нас есть неведение, то мы идем окольными путями. Это происходит тогда, когда мы думаем, что, возможно, наше счастье – в богатстве, что, возможно, наше счастье – во власти или в работе, или в удовлетворении любимым делом, или в детях, или в любимом человеке, или в самореализации, или в каких-то собственных планах, или в магических силах. Но святые говорят: «Не обольщайтесь! Во всем этом вы не найдете счастья!» То есть Бог – это сосредоточие всего этого. Бог – это все родственники, все богатство, вся слава, все силы, вся мудрость, вся власть, все, что только можно желать, исполнение всех желаний и всего прочего. Но душе очень сложно это понять. У нее есть собственная тенденция заблуждаться. Поэтому душу нужно постоянно терпеливо воспитывать и направлять в соответствии с наставлениями мудрецов, священных писаний и собственной внутренней мудростью. Такое воспитание и есть садхана и тапасья, пока душа не приобретет вкус и правильное восприятие Бога. Этот вкус называется сахаджа-стхити.

Когда душа обретет такой устойчивый и правильный вкус, она ни за что больше не захочет его терять, она не захочет какие-то другие вещи. Например, в детстве, возможно, вы любили котлеты. Но если сейчас, когда ваш вкус очищен и каналы чисты, дать вам котлету, то вы не захотите ее есть, потому что ваш вкус изменился. Вы понимаете, что для тела полезно, а что нет. Даже если вам заплатят за это, вы не захотите ее съесть.

Таким же образом, когда душа начинает понимать этот вкус пребывания в божественном, ее нельзя заманить в сети, обольстить, привлечь, для нее больше ничто не важно в материальном мире: никакие привязанности, никакие занятия, никакие заботы. Все это полный блеф, обман сансары. Этот обман очень легко распознается. Но вначале он не распознается. Вначале духовная практика, служение – это как сахар для больного желтухой, когда он принимает сахар, но он ему кажется горьким, потому что его вкус не распознается.

Нужно воспитать свидетеля (сакши), чтобы обнаружить Бога и отдать все переживания ему

Текст:

«Махарши: Тело неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей».

Быть независимым от тела, выступая простым свидетелем, означает воспитывать сакши – внутреннего свидетеля и внутреннее осознавание. На воспитание такого внутреннего свидетеля у вас уйдет несколько лет. Но сам этот свидетель не есть конечный плод и не есть конечная точка. Это небольшой начальный промежуточный результат, но даже он много значит для человеческой судьбы. И многие, воспитав этого свидетеля, начинают думать: «Это огромное достижение, надо всем об этом рассказать». На самом деле это просто промежуточный результат, но этот промежуточный результат очень важен, потому что дальше будет еще более интересно, потому что этот свидетель найдет свой Источник. Его Источник – это Брахман, Бог, Абсолют. Этот свидетель найдет своего господина, своего царя. Только свидетельствующий ум способен найти стопы Бога. Ум, который не собран, не сконцентрирован, не внимателен, ум раджасичный или тамасичный, не преданный, не верящий, сомневающийся, мечущийся, замкнутый на свои концепции, сбитый постоянными эмоциям, – все эти типы умов вообще не пригодны для поиска Бога. А чистый, саттвичный, свидетельствующий ум в настроении веры и преданности является единственно пригодным для того, чтобы обнаружить Бога. И мы воспитываем в себе такой ум.

Текст:

«Искатель: Поэтому свободная воля – миф?

Махарши: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло».

Свободная воля существует, но она исходит не от эго, а от божественного Источника. Поэтому, чем ближе мы к божественному Источнику, чем больше мы разотождествляемся со своим эго, тем больше наша свобода воли. Но если мы хотим постоянно увеличивать эту свободу воли, мы не должны использовать эту волю ради исполнения желаний и нужд своего эго. Мы должны эту свободу воли использовать для того, кто является ее Источником. Поэтому на каком-то этапе наш духовный путь становится самоотдачей, переподчинением. Мы должны научиться отдавать свои чувства, свои мысли, свои желания, плоды своего труда, свои клеши верховному наслаждающемуся, верховному получателю, конечному бенефициару всего. Мы должны установить такую связь с абсолютной Истиной даже в самых бытовых вещах. Пока мы будем присваивать все, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем, до тех пор божественный порядок не будет восстановлен в нашем теле и уме. То есть эта махаягья не сможет совершаться. К примеру, если мы чему-то радуемся, когда, например, что-то едим, и чувство вкуса питает наше эго, питает наше тело, то у нас просто возникает привязанность.

Есть люди-гурманы, которые разбираются в том, чем китайская кухня отличается от итальянской, итальянская – от немецкой, немецкая – от французской. Они знают названия блюд. Если вы будете есть вместе с ними в ресторане, вам станет неудобно, вы покажетесь дремучим, полностью невежественным человеком. Манипура-чакра очень изысканна. Но это следствие того, что эго научилось изысканно получать удовольствия и присваивать их себе. А если вы садху, то вам все равно это все. Вас не интересует это блюдо или то, вас не интересует наслаждение. Вас интересует, чтобы пища просто была вегетарианской, здоровой и не вредила вашему телу, что бы в ней была прана.

Был один брахман-калека. У него была супруга, которая была праведной женщиной. Но сам этот брахман, когда ходил в храм, увидел, что возле храма живет женщина легкого поведения. Его ум настолько привязался к ней, что он уже даже не мог медитировать. Он постоянно думал о ней. А жена его была святой, праведной женщиной. Когда она узнала, в чем проблема, от чего у ее мужа депрессия, она пошла в келью к этой куртизанке и начала делать там уборку. Когда куртизанка пришла, то увидела, что все убрано, а везде цветы стоят. Она удивилась: «Кто же это убирает в моем доме?» Однажды она подкараулила эту святую женщину и спросила: «Кто ты такая? Почему ты у меня бесплатно делаешь уборку?» Та сказал: «Мы просто живем здесь. Мой муж – брахман. Мы поклоняемся Богу. А я просто делаю у тебя уборку, потому что это рядом со святым местом, с храмом». На это куртизанка сказал ей: «Тогда я должна тебе заплатить. Чем я могу тебе заплатить?» И эта женщина сказал: «Мой муж сходит с ума от вожделения к тебе. Ты можешь расплатиться со мной, удовлетворив его желание. Я его просто приведу, и все». Куртизанка задумалась.

Эта святая женщина привела брахмана. Она сказала: «Я вас здесь на два часа оставлю, вы погуляйте». А куртизанка подумала: «Все же это брахман, праведный человек, поэтому начнем с чего-нибудь более возвышенного». У нее в мыслях была идея наставить этого брахмана на праведный путь, потому что она понимала, что все это неправильно, что человек находится в ненормальном состоянии. Когда приходит какой-нибудь богач или разбойник, то все понятно, ему ничего не надо, кроме вожделения. Но когда брахман, то это не то, это ненормальное состояние, это просто ум впал в иллюзию какую-то. И она начала играть ему, читать стихи о любви, о Дхарме. Брахман был очень рад, что такая женщина, к которой его ум так сильно вожделел, обратила на него внимание. Потом она сказала: «Теперь можно и поесть. Не хотите ли мясо?» Она подала ему мясо в красивой посуде. Но он сказал: «Мне бы лучше прасад». Она опять говорит: «Есть и прасад, но, может, вы хотите мясо?» – «Нет, я же брахман, я люблю прасад». Тогда она ему сказала: «Твоя жена – это прасад, а я – это мясо, да еще и с кровью! А ты хочешь удовлетворять чувства вместе со мной. Но ты должен знать, что это не подходящая для тебя еда, так же как и мясо – это неподходящая для тебя еда». Внезапно видение этого брахмана поменялось. Его вожделение исчезло, он сложил руки в намасте, поблагодарил ее и поклонился как духовному лицу. Брахман не может кланяться куртизанке, потому что это нарушение дхармы, ведического этикета. Но он принял ее слова как духовные наставления, которые освободили его ум от иллюзий.

Когда мы едим не ту пищу или принимаем не те наслаждения и присваиваем их, они становятся нашей кармой. Любые чувственные впечатления оседают в потоке нашего сознания, потому что мы их присваиваем, мы делаем их своими, мы стремимся ими обладать. Значит, наша судьба меняется вследствие этого. Чтобы вы ни присвоили, чем бы вы ни обладали, знайте, ваша судьба после этого чуть-чуть меняется. А если вы много присваиваете, то у вас появляется целый багаж, груз, который потом приходится отрабатывать. Но если вы не присваиваете, если вы все, что бы это ни было (чувственные впечатления, вкусовые ощущения, концепции, знаки внимания или уважения, которые вам оказывают), отдаете Богу, то это не меняет вашу судьбу, это не становится вашей новой санчит-кармой и прарабдха-кармой.

Самоотдача означает, что вы ничего в этом мире не присваиваете себе, вы ни на что не претендуете, ни за что не цепляетесь, ни за что не держитесь, ничем не стремитесь обладать, считая, что все принадлежит Богу. Даже ваше тело принадлежит Богу, поэтому оно ему служит. Когда мы находимся в такой позиции – это джняна, это независимость от кармы. Карма не может поймать нас в свои сети, она бы и рада была создать какие-то причины и следствия, а затем спросить с нас, взыскать с нас какие-то проценты, но ей даже не за что зацепиться. Как только мы на что-то предъявляем претензии, хотим этим обладать, желаем это присвоить и иметь, желаем зацепиться за это, карма сразу же выставляет нам счет: «А, желаешь обладать человеком? Можешь обладать, пожалуйста. Но вслед за этим ты будешь обладать всеми связями, детьми, родственниками, отношениями. И в будущем это будет продолжаться. Ты уже от меня никуда не уйдешь, я через привязанности буду тебя контролировать. Желаешь наслаждаться властью? Наслаждайся! Ты получишь ее, но вслед за этим ты получишь и все кармы, тебе принадлежащие, ты будешь нести ответственность за это именно по закону кармы, а не по закону божественной милости. Желаешь наслаждаться богатством? Ты войдешь в судьбу, где будет богатство, но будут и все проблемы, связанные с богатством. Там не будет божественной милости, а будет закон причин и следствий, закон справедливости (кармы)».

Мы уязвимы для закона кармы до тех пор, пока у нас есть какие-то привязанности, цепляния и желание обладания. Как только мы от них избавляемся, возникает джняна, вичара, вайрагья. Мы перестаем быть уязвимыми для закона кармы. Закон кармы перестает нас контролировать, наша жизнь переходит в юрисдикцию божественной милости.

Испытания необходимы, чтобы взрастить веру и стремление к Богу

Текст:

«Махарши: Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в мире».

Атма-вичара (исследование источника), самоотдача и самоузнавание – это три естественные стадии, которые развиваются фактически в любой традиции, в любом направлении духовного пути.

Царица Кунти, пребывая в хорошем настроении, просила Кришну дать им испытания. Она говорила: «Когда мы пребываем в хороших условиях, мы плохо помним о тебе, но как только с нами случаются разные проблемы, мы сразу же начинаем вспоминать о тебе и молиться тебе, потому что деваться больше некуда».

Таким же образом хорошее, благодушное, полусаттвичное состояние может быть, с точки зрения духовного пути, проблемой, потому что у ума нет большой жажды Бога, у ума нет большой веры. И часто, только когда ум проходит через испытания, он развивает настоящую истинную веру. Когда мы вступаем на духовный путь, то если мы по-настоящему практикуем, то такие испытания происходят. Когда у нас нет испытаний, то это означает, что вселенная нас еще не экзаменует, потому что мы еще не учимся, мы как бы еще не начали учиться. Но если начались испытания, то это на самом деле неплохо. Многие могут думать: «Какие страдания! Какие проблемы! У меня практика не получается».

Один человек пришел к гуру и сказал: «Гуру, у меня такие проблемы! Бизнес разрушился, жена ушла, я попал в переделку». Гуру сказал на это: «Замечательно! Я думал, что у тебя проблемы, а у тебя одна божественная милость». – «Какая божественная милость?» – «Как какая? Бог убирает с твоего пути все лишнее. Он ведет тебя по кратчайшему пути. Он убирает твои привязанности, чтобы ты понял, что такое истинный путь и истинная вера». Если есть эго, нелегко это принять, нелегко с этим смириться. Но испытания на духовном пути – это нормально. Они обязательно будут. И происходят они у каждой души по-своему.

Садху категории дивья проходят испытания в основном через тонкие привязанности. Для них испытания происходят через соблазн, через искушение. То есть у них саттва с примесями. Садху категории вира проходят испытания через преодоление, через победу над собой, через борьбу. Садху категории пашу боятся испытаний, не проходят их вообще.

Если вы чувствуете, что ваша судьба, ваша карма начала вас испытывать, то это значит, что вас зачислили на обучение. Но если испытаний нет, то это значит, что вы еще не зачислены. Про такого садху силы вселенной как бы говорят: «Этому еще рано. Он еще не готов, он еще как ребенок, поэтому его пока нельзя испытывать. Это еще очень слабая душа». Но когда вы проходите через испытания, у вас открывается настоящая мудрость, настоящая духовная сила. Что бывает с душой, которая не проходит эти испытания? Она отработает какую-то карму и вернется к духовному пути, возможно, в следующей жизни.

Но садху не ждет, пока его какие-то силы начнут испытывать. Садху сам себя испытывает. Садху практикует тапасью, созерцание, он постоянно испытывает сам себя, он не ждет. Потому что, если мы будем ждать, это может и не происходить. Садху сам идет вперед. Садху стремится, полагаясь на Бога, гуру и Дхарму, идти вперед и не ждет, пока что-то будет отсечено или воспитано. Он сам в себе воспитывает это и сам отсекает. В этом состоит наша воля. То есть у нас есть свобода воли, и мы можем применить ее правильно или неправильно. Если мы ее применяем неправильно, мы все больше зарываемся в сансару, в материальный мир, в материальные отождествления. Если мы применяем ее правильно, происходит постепенное освобождение от сансары.

Текст:

«Искатель: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

Махарши: Есть только два способа победить судьбу или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя ему делать с вами все, что он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо самоисследованием, либо посредством бхакти-марги».

Джняна и бхакти-марга – это два традиционных пути в ведической культуре. В учении адвайты сиддхов, в лайя-йоге они содержатся сами собой как принципы гуру-йоги, самайи, вичары и прочее. И все ведические тексты говорят о том, что благоприятно, а что неблагоприятно для этого. Мы должны хорошо разобраться в этом, а затем принимать как можно больше того, что благоприятно и отвергать то, что неблагоприятно. Сева, садхана, вичара, усмирение ума, саттва благоприятны. Потакать эго, служить майе, проявлять неусмиренный ум – это все неблагоприятно.

Жизнь садху в каком-то смысле проста. Она делится на то, что благоприятно и на то, что неблагоприятно. Искусство заключается в том, чтобы уметь различать между этими вещами. В жизни садху нет большой запутанности. В мирской жизни есть элемент большой запутанности, очень много разных сложных вещей и сложных решений надо принимать. В жизни садху есть простота, есть благоприятное и неблагоприятное для духовной жизни. Если мы учимся действовать, исходя из этого, наша духовная жизнь становится прямой.