02.05.2014

Роль трех гун в восприятии переживаний.
Планетарные божества на страже кармы, карма и освобождение от нее.
Быть в настоящем.
Комментарии к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Правильно строить отношения с мирозданием можно только из состояния саттвы

Текст:

«Искатель: Если что-то приходит ко мне без всякого планирования и усилий с моей стороны, и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

Махарши:  Дело обстоит по-другому. Каждое действие должно иметь свои последствия».

Вопрос следует рассмотреть немного в другой плоскости: в каком сознании я буду это все воспринимать. Все зависит от того, в каком сознании мы воспринимаем какое-либо явление. Например, если ко мне приходят какие-либо переживания и я наслаждаюсь ими в сознании тамаса, то точно возникнут. Не может быть, чтобы ни возникли, потому что в сознании тамаса я не знаю, как правильно относиться к переживаниям, я не знаю, как правильно наслаждаться,  потому что тамас – это омраченность, неведение. Я не знаю как правильно строить отношения, я не знаю как правильно прилагать усилия, как правильно строить семью, как брать обеты монаха правильно, как правильно делать севу (служение).

В состоянии тамаса я ничего не понимаю, я не знаю, кто я такой, кто я в этой Вселенной, поэтому если я останусь в таком же состоянии и пришли какие-то переживания, я наслаждаюсь ими, ответ однозначный – будут плохие последствия. Например, в состоянии тамаса человек выигрывает миллион долларов в лотерею. Он жил простой жизнью, косил траву, ходил за коровой и вдруг такое богатство. Он купил еще одну корову, еще одну косу, купил еще один дом, автомобиль, осталось девятьсот пятьдесят тысяч, и он не знает, что с ними делать, у него начинается нестабильное состояние, и он думает: надо выпить, чуть-чуть может успокоюсь, в результате он все это пропивает, никакой пользы, плохие последствия.

Но если человек в состоянии раджаса встречается с чем-либо, то он попытается использовать это для того, чтобы укрепить себя, свое влияние, свой авторитет, свой имидж, добиться каких-то удовольствий, но более умно используя свою волю и свою силу воли, свою энергию, он попытается укрепить свое материальное благосостояние, процветание. Последствия могут быть либо плохими, либо хорошими, все зависит от предыдущей кармы, как сложатся звезды, насколько он будет умен, хитер, изворотлив. Иногда он испытывает разочарования, иногда он испытывает успех, но в конечном счете все это будут действия наполовину правильные, наполовину неправильные.

Бывает, что человек идет к богатству, работает, продвигается по карьерной лестнице, из простого клерка его переводят в отдел, а в отделе он становится через десять лет заместителем начальника отдела, затем начальником отдела – карьерный рост, из начальника отдела еще через пять лет его допускают в высшую лигу, в директорат. И он всю жизнь шел по этой лестнице правдами, неправдами, давал взятки, делал то или это, копил хорошую, плохую карму. Вот он заместитель директора, и вот уже директор уходит на пенсию, он получил это кресло в большой компании – все, можно сказать, жизнь удалась. Но когда он получил это кресло, он видит, что всю жизнь он потратил на достижение, а когда он получил, ничего особенного не изменилось, у него один желудок остался, две руки, две ноги, и ему шестьдесят лет уже, и те наслаждения, которые он мог бы в молодости испытать, в зрелом возрасте ему уже не интересны, он даже не особо понимает, что ему делать теперь с этим положением, и у него в душе пустота – это наслаждение в раджасе.

Но только человек, находящийся в состоянии саттвы, может воспринимать явления правильно, потому что он обладает мудростью, определенным статусом сознания, он способен правильно строить отношения с мирозданием, и он изначально видит любые переживания как средство служения Богу, как средство помощи другим, как средство самосовершенствования, какие бы эти переживания ни были. Если он испытывает наслаждение, то он не привязывается к наслаждениям. В тамасе к любому наслаждению человек привязывается и поглощается им, любое наслаждение – это энергия: от еды, сексуальное наслаждение, от привязанности к ребенку, к другому человеку. Любое наслаждение забирает его силу, его разум и дух, это заканчивается пьянством, наркоманией, то есть все социальные пороки общества – это неумение правильно обращаться с энергией. Если человек умеет правильно обращаться с энергией наслаждения, то он не поглощается этой энергией, но неправильная энергия, в состоянии тамаса, порабощает человека.

Интеллектуальное наслаждение – то же самое. Заядлый геймер сел в восемь вечера, а уже девятый час утра, но он не может оторваться – слишком сильное наслаждение, это наслаждение забрало его разум, и он должен уже просто как-то отключиться. Это наслаждение в тамасе. Но в состоянии саттвы наслаждение – это энергия, которую человек использует не для присвоения себе, не для привязанности, а как средство подношения Богу, как средство служения, потому что цель наслаждаться не стоит. Цель наслаждаться стоит в тамасе. Использовать наслаждение для самовозвышения, усиления своего эго, расширения границ эго – это принцип раджаса. А в саттве наслаждение – это средство служить Богу, это средство передавать эту энергию наслаждения конечному пользователю, конечному бенефициару, конечному верховному наслаждающемуся, Абсолюту, Богу.

Это единственный правильный способ взаимоотношений со Вселенной, правильный способ строить свою связь с мирозданием, и тогда такой человек к любой энергии относится аккуратно, потому что его разум просветлен связью с божественным, он чувствует светоносную силу божественную и подходит к любой энергии очень аккуратно.

Картиной в музее можно наслаждаться по-разному: можно войти в созерцание от картины, и когда человек входит в созерцание от картины его ум распахивается, а видимая картина только подчеркивает связь с божественным. Икона, статуя в храме – это наслаждение в саттве. В раджасе наслаждение – это когда человек говорит с чувством: «О, Ренуар!» или «О, Пикассо!». Ему, может быть, никогда не нравился Пикассо, но он говорит, чтобы произвести впечатление. Если он восхищается Пикассо – он продвинутый человек, это авангардное искусство, об этом говорят, что это продвинуто, он не знает, почему это продвинуто, видит какие-то фигуры невообразимые, но он должен сказать это. Если он не скажет так, в элитном обществе его не будут уважать, а ему очень важен имидж. В состоянии же тамаса наслаждение всегда примитивно.

Последствия возникают хорошие или плохие не из-за самих процессов, а из-за сознания, из-за того, как ты строишь отношения с любыми процессами, в каком ты состоянии ума находишься. Даже служение может порождать плохие последствия, хотя оно и абсолютно, и по идее должно только очищать, но если человек находится в состоянии тамаса, то он служение воспринимает неправильно, не как служение. Он подсознательно совершает апарадхи (оскорбление), если думает: «О, опять, зачем мне эта работа, как мне это надоело», – то есть он вроде бы делает хорошую вещь, а подсознательно у него апарадхи идут – это состояние тамаса, он может накопить плохую карму.

Если служение делается в раджасе, то такое служение может породить дисгармонию, конфликт, потому что раджас всегда питает эго и стоит на эго, но если служение делается в саттве, в чистом состоянии ума – это всегда благоприятно, это всегда дает наивысшую заслугу.  Результат действия и переживания зависит от того, в каком состоянии ума мы находимся, поэтому святые говорят: «Важно не то, что ты делаешь, а важно, в каком состоянии разума ты делаешь, важно не то, что ты воспринимаешь, а в каком состоянии разума ты находишься».

Вивека (различение) – термин, указывающий на то, что мы должны порождать различение между тамасом, раджасом и саттвой в самом себе, в обществе и в окружающей среде, и с помощью различения утверждаться в саттве.

Текст:

«Махарши: Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к новым рождениям».

Рамана Махарши описывает это состояние саттвы и то, что еще за пределами саттвы: все принимать без привязанностей. Привязанность заставляет нас ввязываться в различение, заставляет нас испытывать алчность, жадность; привязанность порождает эгоистичное устремление. Но когда мы воспринимаем состояние саттвы, мы обходимся с энергиями Вселенной легко, мы очень гибкие, мы пустые внутри, и можем принимать любое положение, любой статус, любое служение, в любые игры во Вселенной мы умеем играть красиво, радостно, счастливо, оставаться счастливыми.

Если человек в раджасе или тамасе, его легко сделать несчастным, если что-нибудь не удовлетворяет его эго, не соответствует его эгоистичным надеждам, он не может это принять, испытывает гнев или страх и страдает. Но если человек в саттве, что бы ни происходило, он всегда счастлив, его невозможно сделать несчастным. Знайте, если кто-то обижается, если кого-то легко обидеть – это не саттва, это или раджас, или тамас. Но, наоборот, если человека невозможно обидеть, он находится в саттве, потому что саттва всегда обладает такой способностью все растворять, все подносить божественному свету – это чистое, может быть, еще не просветленное, но чистое, прозрачное, ясное, мудрое и счастливое, играющее состояние, в саттве Бог всегда рядом. В раджасе Бог появляется очень редко, только в какие-то проблески, в какие-то счастливые мгновения, а в тамасе он безнадежно потерян.

Наши мысли и поступки фиксируются секретарем Ямы – Читрагуптой

Текст:

«Махарши: С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой привязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко все новым и новым рождениям.

 Искатель: Согласно астрологической науке можно предсказывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

Махарши: Пока у вас есть чувство индивидуальности, все это правда. Когда оно уничтожено – все это неверно».

При жизни планетарные божества вместе с Ямой, в лице Читрагупты (секретаря Ямы), который внутри нас находится, снимают на видеокамеру все, что мы делаем, записывают все, что мы сказали, все, что мы сделали, все, что мы подумали за все время нашей жизни. Есть такие люди из трансгуманистов, которые носят с собой постоянно видеокамеру, и чтобы они ни сделали, они фиксируют на эту видеокамеру: записывают когда поели, что сказали… Один даже вживил ее в мозг под кожу, чтобы это все складировать на определенные диски, в чипы переводить, и чтобы это могло стать копией их личности. А потом эту личность, как они считают, можно будет загрузить куда-нибудь в киборга (в робота). Глупая идея, конечно, как будто фотографии становятся вашей личностью. Если вы запишите на видео – это не будет ваша личность, душа-то находится гораздо глубже.

Но внутри нас это уже давно исполнено природой, и Санатана Дхарма всегда знала об этом. Внутри нас есть такая встроенная видеокамера, и божество, которое все это снимает, зовут Читрагупта (секретарь Ямараджи). Ямараджа решает нашу судьбу: в каком мире рождаться, какую судьбу иметь, а Читрагупта и его духи-помощники (шраваны, шравани) все это фиксируют, записывают на жесткие диски и сохраняют в памяти тонкого тела, и карма приходит в соответствии с тем, что мы совершаем. Планетарные божества вместе с этим также все записывают, все запоминают, и когда человек перерождается в соответствии с решением Ямы, он рождается именно в ту дату, которая соответствует его карме, то есть, если человек обладает качествами Марса, он будет рождаться, когда сильна огненная стихия, и примет тело огненного знака.

Если у человека сильны качества воды и в душе, и в характере, он будет рождаться в период воды на земле, но никогда не родится в период огня. Отсюда появляются скорпионы, тельцы, стрельцы, львы, близнецы и так далее – стихии, каждый знак – это определенные стихии, а планетарные влияния обуславливают рождение именно в этот цикл и в этот период.

Затем прарабдха-карма в следующей жизни разворачивается так, что планетарные влияния в гороскопе человека отдают постепенно всю прарабдха-карму, то есть божества планет можно уподобить зеркалам, которые отзеркаливают и отдают нашу карму в процессе жизни, и все, что положено получить человеку по прарабдхе, он получает.

Мирская и трансцендентная саттва. Карма и освобождение от нее

Текст:

«Искатель: Значит, астрология неистинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

Махарши: Кто останется, чтобы заявить об этом? Видение будет видимо только когда есть тот, кто видит. Те, чей эгоизм разрушен, в действительности не видят, даже если они кажутся видящими».

Считается, что карма сильно действует на те души, которые пребывают в тамасе и в раджасе, то есть она неумолимо действует, нельзя ей противодействовать. Начало свободы от кармы начинается в состоянии саттвы, саттвичное состояние разума сильно ослабляет планетарное влияние (прарабдха-карму). Саттва бывает двух типов: мирская и трансцендентная, то есть это просветленные качества саттвы. Мирская саттва просто ослабляет карму и становится хорошей кармой (заслугой), а трансцендентная саттва – это сияние, происходящее из Атмана, и когда такая душа, пребывая в устойчивом состоянии осознанности, созерцания, расплавила свое эго, то карма над ней не властна, она выходит из потока кармы, выходит из планерных влияний, из влияний своих подсознательных отпечатков (самскар), у нее есть тонкий слой сознания, который недосягаем.

Прарабдха-карма будет все равно разворачиваться, что касается тела, планетарные влияния все равно будут отдавать энергию карме. Можно воспринимать карму как особую энергию мыслей, которая связана со временем, и время, и эта энергия мыслей опускаются через тонкое тело. Когда они опускаются через тонкое тело, они входят в каналы. Сначала во снах приходит карма, например, человеку снится, что он подымается вверх и находит какую-то шкатулку, а в шкатулке драгоценность, это означает, что в тонком теле планетарные влияния так разворачиваются, что приходит какая-то заслуга, что он встретится в будущем с чем-то хорошим, драгоценным, может быть с учением, может быть с мастером, со священным текстом, с божеством в храме. А на физическом плане это материализуется в виде того, что у него вдохновение, высокий уровень праны, прана в центральном канале, его ум открывается к новому видению, то есть энергия начинает наполнять какие-то чакры, которые раньше были закрыты, и он начинает в этой жизни что-то понимать, чего он раньше не понимал.

Например, жил тридцать лет, прана была в свадхистана-чакре, в манипура-чакре, в анахата-чакре, и так год за годом, день за днем, он даже раньше не мог понять, что такое видеть мир с позиции аджна-чакры, сахасрара-чакры. Но он увидел этот сон, другая карма пошла, открылась аджна-чакра, открылась сахасрара-чакра, внезапно он понял: «Вот оказывается, о чем говорит Гуру, вот оказывается, о чем тексты говорят, что такое чистое видение открылось, что такое самоотдача и истинная вайрагья открылось». Он идет в храм, или приходит какой-то святой, или он едет куда-то и внезапно видит святыню, можно сказать, сон материализовался, вот пришла хорошая карма.

Карма – это то, что всегда с нами происходит, не было такой секунды с самого рождения, даже до рождения, чтобы с нами не было кармы. Карма – наша спутница, наша родная мать, мы у нее в руках, и если мы глупы, не просветлены, она нас крепко держит, если мы в тамасе; а если мы в раджасе, то она жонглирует нами: сегодня хорошо, завтра плохо, сегодня в саттве, завтра в тамасе, в раджасе, сегодня гнев, завтра уныние, послезавтра радость. Но если мы находимся в саттве, то она нас очень бережно несет на руках, очень аккуратно, чтобы нигде нас не зацепить.

Карма – это энергия, которая разверчивается во времени, но это для обычного человека. Для садху, если садху открыл природу Ума, если он открыл сияние Атмана, утвердился хоть немного в недвойственности, вырастил внутреннего наблюдателя, осознавателя, и этот осознаватель присутствует с ним постоянно, он делает садху наблюдателем эмоций, жизни, своей личности, характера, всех ситуаций. Если этот наблюдатель сильный, то карма не так властна над ним, она разворачивается, но уже есть дистанция, есть свобода выбора некоторая. А если садху этого наблюдателя еще соединил со всевышним Источником в результате самоотдачи, то остается только прарабдха-карма, касающаяся тела, она все равно приходит, но никакие другие виды кармы больше не властны. Со временем и прарабдха-карма тоже становится не властна над человеком, и постепенно он побеждает карму, потому что карма переходит в хорошие образы, сны, в плохие сны, то есть хорошая карма проявляется как хорошее настроение.

Вы просыпаетесь, и у вас такое радостное настроение, есть такая песня: «Я люблю проснуться летним утром рано, беззаботно и легко в моей груди», – это хорошая карма, хорошая заслуга пришла, а если вы просыпаетесь и у вас другая песня: «Все не так, все не так у нас», – это плохая карма значит ночью вас посетила, и ваши планеты сейчас не в самом сильном положении находятся. Это значит, что ваша энергия понижена, ваша красная и белая бинду ослаблены, вы думаете чуть-чуть хуже, ваш интеллект хуже, ваша ясность хуже, а желания сильнее. Для того, чтобы поддерживать жизненность тела, вы вынуждены обращаться к каким-то желаниям более телесным, грубым: к муладхаре, свадхистане, потому что они дают какую-то энергию, а верхние чакры перестают давать энергию, потому что в состоянии плохой кармы, в состоянии тамаса верхние чакры отключаются, они не работают, они перестают питать вас, одна надежда на нижние чакры.

Но состояние хорошей кармы – это благословение. Верхние чакры питают вас хорошо, вы получаете ясность, мудрость, возвышенное просветленное сознание, таланты проявляются, какие-то способности в служении. Карма всегда приходит, и она в основном действует через тонкое тело, ночью через сны, а днем вы ее чувствуете через каналы, через ситуации, через действия, через настроение. Если вам снится, допустим, что вы блуждали где-то в мрачном лабиринте и видели себя в грязных одеждах, испачкались или за вами кто-то гнался, это значит, ваш сон прошел под знаком тамаса, а если вы с кем-то сражались, чего-то искали, стремились достичь, победить кого-то, ехали, предпринимали активные действия, были поглощены чем-то – это сон был в раджасе.

Если присутствовала такая просветляющая пустотность, такое умиротворенное сознание было, чистое, возвышенное и какие-то благоприятные чувства, благоприятные энергии – это сон прошел под знаком саттвы. Но могут также быть и смешанные состояния, то есть в идеале не бывает таких чистых гун, они всегда идут в смеси, и всегда мы находимся в таком потоке кармы, но если мы как садху воспитали в себе внутреннего наблюдателя, и ум распахнулся и стал подобным пространству, и мы вошли в неконцептуальную осознанность, и эта неконцептуальная осознанность стала нашим вторым «я», как мы ее выращиваем, то постепенно тамас, раджас, саттва начинают сублимироваться. Это не значит, что они начинают исчезать, они остаются, это энергии природы, это энергия, которую мы не можем отменить, это космос, но начинает проявляться чистый тамас, чистый раджас, чистая саттва.

Кто-то может подумать: «Буду вообще без тамаса, без раджаса, только в саттве», – это невозможно, это энергия природы. Но гуны могут проявляться чистым образом, то есть чистый тамас проявляется как просто неподвижность, нет активности, но есть такое чистое, пустотное, равностное состояние. Чистый раджас проявляется как активность, но как игра без всякой привязанности, активность на фоне присутствия, то есть на фоне динамики, есть просветляющая пустотность.

Чистая саттва проявляется как светоносное, любящее, безмятежное, спокойное сознание без привязанности, нечистая саттва тоже с привязанностями связана, с возвышенными эмоциями, но в них есть всегда примеси привязанности.

Преодоление своей кармической предрасположенности, трансцендирование качеств

Текст:

«Махарши: Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует, как ему угодно, почему вас интересует это, почему вы обращаете внимание на это? Все, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, божественной воли и других факторов».

Именно из-за прошлых действий человек становится или мудрецом, или простым человеком (рабочим), или кшатрием (управленцем). Допустим, традиционное общество, ведическая варнашрама-дхарма предполагает, что в обществе есть голова, и голова – это мудрецы, ученые, брахманы, священники, учителя. Так же, как в теле есть разные органы: есть руки, руки – это управление (кшатрии). Кшатрии – это те, которые занимаются управлением, защитой, распределением, властью, на основе того, что выполняют команды головы. Есть также желудок и тело (туловище) – это вайшьи (торговцы), те, которые осуществляют обмен (обмен энергии, обмен веществ), так же как манипура-чакра, желудок осуществляет обмен в теле, то торговцы (вайшьи) осуществляют обмен энергии в социуме, деньги-товар, товар-деньги-товар – это формула Карла Маркса, он все правильно сказал.

Наконец есть ноги, ноги – это шудры. Шудра – это значит ремесленник, простой рабочий, тот, на котором все держится, ручной труд, материальный труд, на котором все стоит. В древнем обществе варнашрама существовала так, чтобы каждый находил свой путь, свое достойное место в обществе, и это разделение работало, то есть общество было единым социальным организмом. Сейчас уже этого нет, и скорее можно так сказать, что люди бывают по склонностям, по качествам, обладающие такой природой, но садху – это тот человек, который преодолел свои склонности и качества, то есть он благодаря раскрытию трансцендентального сознания может превзойти любую природу: был вайшьей, а стал трансцендентным, то есть качества вайшьи остались, а все равно его сознание трансцендентно; был кшатрием, раскрыл просветленную природу, стал трансцендентным кшатрием; был брахманом-ученым, стал трансцендентным брахманом; был шудрой (ремесленником), любил лобзиком выпиливать, что-то делать такое, стал трансцендентным ремесленником.

Такие сиддхи были даже из простых прачек – два брата практиковали, обрели сиддхи, но они остались прачками. Они все равно стирали белье, но теперь белье само стиралось, и оно обретало трансцендентную чистоту. Был гончар, лепил кувшины, лепил горшки, но одновременно находился в присутствии, то есть находясь в присутствии, лепил горшки, читал мантру, получил посвящение от гуру. Простой деревенский ремесленник достиг просветления, реализовал иллюзорное тело божества, реализовал пустотную природу божества, соединил блаженство с пустотой, обрел сиддхи. Хотя он так и остался горшечником, его природа в этой жизни осталась, но горшки сами крутились, то есть его сиддхи проявлялись через его природу.  Любые качества, любую природу можно трансцендировать.

Был такой великий царь, его звали Акбар, и у него был помощник Бирбал. У этого царя также были разные слуги, а Бирбал был советником Акбара, и он очень высоко ценил Бирбала и платил ему большую зарплату, может сто золотых монет за каждый день. У него также были купцы, разные рабочие и прочие, и однажды они начали жаловаться Акбару: «У тебя есть Бирбал, он работает только час в день, с тобой общается, дает какие-то наставления, но ты ему платишь в десять раз больше, сто золотых, час в день всего он работает на государство, остальное время просто занят своими делами, а мы же работаем часто на тебя по десять часов в сутки, но ты нам платишь в десять раз меньше, десять золотых монет наше жалование, почему такая несправедливость?».

Царь тогда сказал: «Хорошо, давайте сделаем так: вон слон стоит, идите и взвесите его, и скажите сколько этот слон весит?» Они взяли этого слона и начали думать, как его взвесить, но они не смогли придумать, и повели его по всему городу, начали спрашивать, предлагать сделать весы большие, но царь дал только один день. Никто не взялся взвешивать слона, не было таких весов, и они проходили целый день и привели этого слона обратно.

Тогда царь позвал Бирбала и сказал:

– Надо взвесить слона.

– Хорошо.

Через час приходит и говорит:

– Слон весит пять тонн триста килограмм с половиной.

Царь говорит:

– Теперь вы понимаете, почему я ему плачу, он сделал за час то, что вы, много человек, не могли сделать за десять часов.

Он спросил:

– А как ты взвесил слона, нет таких ведь весов?

– Очень просто, я увидел, что лодка стоит у причала, я повел туда слона, попросил погонщика, чтобы слон в эту лодку залез, лодка осела, я замерил, насколько она осела. Рядом грузили мешки, я знал, сколько каждый мешок весит и попросил заполнить лодку мешками на столько же, чтобы она осела на тот же уровень, что при слоне. Затем вытащил все эти мешки, посчитал их вес, сложил, получился вес слона».

Это – качества мудрого ума в саттве. Если вы находитесь в саттве, в правильном состоянии, вы очень эффективны, вы можете прилагать мало времени, но вы можете делать больше, чем делают десять человек за то же время, потому что ваш ум ясен, безошибочен, он считает очень быстро. Можно сказать, это как компьютер времен пятидесятых годов и современный компьютер. Разницу между такими компьютерами можно сравнить как разницу между умом в саттве и в тамасе, или умом в саттве и в раджасе – это быстродействие, большая вычислительная мощность, поэтому, когда кто-то думает: «А почему он там управляет, а я вот здесь?», – то ему подсказка: твой компьютер обладает слабой вычислительной мощностью, просто такая судьба, такая карма, ничего личного.

Обычный человек связан и скован своей судьбой, он ничего не может поделать, но отличие садху в том, что он эволюционирует, прогрессирует, он постоянно развивается, и тогда вычислительная мощность его компьютера увеличивается. Как только твоя вычислительная мощность, быстродействие твоего компьютера увеличивается, это сразу все начинают замечать, никакой мистики нет, сразу все начинают думать: «Ему пора ответственное служение давать, он простаивает без ответственного служения». Но только в том случае, если твое сознание действительно будет готово, потому что Вселенная нуждается в тех, кто может сложное служение выполнять.

Вселенная нуждается в гениях, в творцах, в мандалешварах, в великих поэтах, художниках, актерах, великих программистах, великих ученых, великих гуру, великих святых, великих управленцах, их надо очень много. Но часто наши способности, наши возможности просто этого не позволяют. Приходи, делай, все эти миры – это миры творчества, миры гениев, миры сверхспособностей, миры святых, миры сиддхов, миры богов, миры большой самоотдачи, они прямо открыты, они для тебя здесь, но ты не можешь в них войти из-за того, что у тебя просто нет качеств, только поэтому. Не потому, что тебя Бог обидел, не потому, что к тебе предвзято относятся, не потому, что тебя недооценивают в обществе, не потому, что на тебя зуб кто-то имеет. Человек может думать: «Вся причина моих бед в нем», – это неправда, неправда ни в мирской жизни, ни тем более в монашеской. В мирской это иногда бывает, но все равно причина в самом человеке, тем более в монашеской сангхе, потому что в монашеской сангхе самайя блюдется на высоте, чистые отношения – это закон жизни.

Причина – в нас самих, причина в наших собственных ограничениях, мы должны вырабатывать в себе качества: ответственность, концентрация, мудрость, нам нужно воспитывать эти качества. Как только мы в себе эти качества воспитаем (а это и есть качества саттвы), Вселенная начнет поворачиваться к нам такой своей благоприятной стороной. Это не означает, что какие-то виды служения хуже, а какие-то лучше – это сам принцип. Можно в святом и возвышенном состоянии делать самое простое служение, морковку сажать на грядке, и такие святые были, это еще связано с качествами характера и качествами личности.

Для садху вообще нет плохих занятий, есть плохое умонастроение. Святой человек, к которому приезжают поклоняться, может заниматься прополкой огурцов, стиркой белья – никаких проблем. В состоянии святости человек начинает ценить Дхарму, ценить драгоценное человеческое рождение – это позволяет ему саттва. Он начинает различать коши (оболочки), может отличить физическую оболочку от оболочки праны, оболочку праны от оболочки тонкого тела, оболочку тонкого тела от оболочки ментального тела, оболочку ментального тела от виджняна-майи (причинного), и все эти пять оболочек он может отличить от Атмана. Видьяранья в «Панчадаши» описал эту науку, потому что его состояние разума было саттвичным.

Откуда святые писали такие великие тексты, как тексты по адвайте Шанкары, откуда родились тексты «Йога Васиштха», «Апарокша-анубхути», «Вивека-чудамани», «Брахману-чинтанам», «Бхаджа-говиндам», все тантры откуда родились? Они родились из очень-очень ясных умов, из святых умов, если это ведические тексты, тантрийские тексты, я не говорю про Веды, Веды – это откровение божеств, а я говорю то, что именно написано людьми. Это написали люди из очень умных, саттвичных умов. Научные трактаты тоже родились из мирских, но саттвичных умов.

Когда человек находится в саттве, то он понимает понятие Дхармы, понимает принципы созерцания, понимает культуру садху, понимает этику садху, понимает этику отношений, понимает принцип севы (служения), принцип самайи, гуру-йоги, монашества, взятые обеты и заповеди, он имеет ответственность как садху, потому что ему ничего не мешает. Но принцип раджаса мешает постоянно, то есть человек принял некую этику, некую культуру, некий путь, Символ веры, но ему постоянно мешает раджас, потому что ум взбаламучен. Он сегодня помнит, а завтра не помнит, сегодня он созерцает, а завтра не до созерцания уже, сегодня он вайрагья, садху, борется с привязанностями, а завтра: «А, люблю, не могу», – это раджас, то есть он и хотел бы быть садху, но раджас не дает, поэтому он вынужден иногда удовлетворять желания и быть в раджасе, а иногда следовать пути садху. У него есть день-ночь, черное-белое, и он постоянно борется.

Если человек в саттве, то он наслаждается духовным путем: игра, восторг, экстаз, блаженство, вера, преданность, любовь, чистота, гармония, красота, величие, утонченность, ясность, мудрость, духовная сила, духовное вдохновение – все это саттвичному садху приходит. Но если человек не в саттве, а в раджасичном состоянии, все это у него иногда только переживается, а в основном, бывает борьба, преодоление, упорство, воля, сражение, искушение, соблазн, чуть-чуть экстаза, чуть-чуть восторга и радости, снова борьба, преодоление, упорство, воля, сомнения и прочее.

Если человек тамасичный, то он не может идти по духовному пути: страх, сомнения, препятствия, обольщение, наслаждение, привязанность, соблазн, искушение, заблуждение – это тамасное состояние. Это причина, почему одним людям легко идти по духовному пути, другие сражаются за духовный путь, а третьи играючи его проходят. Категории пашу, вира и дивья  именно в соответствии с тремя гунами описаны.

Есть история про Пандавов. Однажды, когда Пандавы были двенадцать лет в изгнании, они заблудились в лесу и все испытывали жажду, и они начали искать воду в джунглях. Там были Арджуна, Юдхиштхира, Накула, Сахадева, Бхима, Драупади. Тогда один из братьев забрался на дерево, и он увидел небольшое озеро недалеко. Они нашли, наконец-то, воду, и он решил быстро спуститься, пойти и набрать воду из этого озера, чтобы всех напоить. Когда он пришел к озеру, раздался голос: «Не трогай, не пей, а то умрешь, я хозяин этого озера», – это дух местный предупредил его, – «Но если ты ответишь на мои вопросы, то можешь пить, я тебе дам пить». Тот подумал: «Какие вопросы, надо пить и все», – взял, напился из этого озера и упал замертво. Пандавы ждали-ждали, и послали второго брата, тот тоже услышал голос и подумал: «Очень жажда большая, вопросы вопросами, а надо сначала напиться, а потом отвечу», – выпил, тоже упал замертво, и так все братья, пока не остался только один Юдхиштхира, и он решил пойти узнать, в чем дело, ведь никто с водой не вернулся.  

Он нашел это же озеро и снова такой же голос:

– Ответь на мои вопросы, а если не ответишь и выпьешь, то умрешь.

Юдхиштхира сказал:

– Хорошо, кто ты такой?

Голос:

– Хозяин этого озера, местный дух.

И он начал задавать ему вопросы, много разных вопросов по Дхарме и один из вопросов был таким:

– Юдхиштхира, что самое удивительное?

Юдхиштхира посмотрел, что пять его братьев лежат, он понял, в чем этот секрет был:

– Самое удивительное в том, что каждый понимает, что умрет, но все равно делает так, как будто он не умрет, делает те же ошибки.

То есть он видел, что братья видели, что это с ними произойдет, но все равно делали те же ошибки. Когда он ответил на этот вопрос, дух сказал:  

– Ну хорошо, можешь напиться, и в награду я могу также еще оживить одного из твоих братьев, кого бы ты хотел? Наверно, Арджуну, потому что тебе предстоит сражение в будущем, наверно, ты бы хотел Арджуну.

Тот сказал:

– Нет, Накулу.

– Почему Накулу?

– Потому что он самый младший, мой долг как праведного царя защищать младших.

Тогда этот дух удивился его такой мудростью и в благодарность оживил всех братьев. Юдхиштхира считается воплощением Дхармы, сыном бога Ямараджи или Дхармараджи, и он смог воплощать Дхарму благодаря тому, что его ум находился в саттвичном состоянии, потому что принцип царя Дхармы – это быть в мудрости, быть в ясности, все понимать, все взвешивать, взвешивать разные обстоятельства, ситуации, принципы и выносить вердикт (решение) только на основе праведности, на основе Вед, на основе духовных принципов.

Познать настоящее можно только из состояния саттвы

Текст:

«Искатель: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой. Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

Махарши: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечно присутствующее и всегда свободное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой прошлой кармой».

Махарши дает совет познать настоящее и выяснить, что не подвержено карме, а что подвержено, понять эти две части: относительную и абсолютную. Познать настоящее, понимание настоящего – это ключевой момент в лайя-йоге, в адвайта-веданте и вообще в Санатана Дхарме, то есть настоящее понимание настоящего момента как раз является способом вхождения в созерцание в традиции сиддхов.

Есть такой термин «унмилана», который означает «взгляд, который направлен на познание настоящего». В состоянии саттвы мы можем познавать настоящее, настоящее является для нас пространством наблюдения, оно постепенно становится пространством, в котором мы можем жить, но в состоянии раджаса мы это пространство не ощущаем, в состоянии раджаса мы всегда в будущем или в прошлом. В состоянии раджаса ум всегда мечется, он в иллюзиях, фантазиях, в картинках, он думает, как было в прошлом, что будет в будущем, и он в привязанностях к прошлому и в беспокойствах по отношению к будущему, он не улавливает эту точку настоящего. В состоянии тамаса он просто осознает себя плохо и движим просто желаниями, инстинктами, в состоянии непонимания.

Но в состоянии саттвы, состояния осознанности, светоносности, настоящее имеет для нас огромное значение. Настоящее – это то, что мы имеем прямо здесь, прямо сейчас в этот момент, это то, что мы можем осознать, если внимательны и бдительны. Настоящее – это шамбхави-мудра, это медитация, это практика внимательности, прямо здесь, сейчас, когда мы наблюдаем за телом, за входящим и выходящим дыханием, практика божественного величия, концентрация – это все работа с настоящим моментом, это происходит ни в прошлом, ни в будущем. В этом состоянии настоящего мы можем встретиться с Богом, мы можем пережить его, углубляя свое созерцание, углубляя свой разум.

Когда мы находимся глубоко в состоянии настоящего, укореняемся в нем, мы обнаруживаем, что у настоящего есть две стороны. Первая: временная, активная сторона – это наше тело, внешний материальный мир, наша энергия, наши мысли, наши эмоции и чувства – это относительная, переменная часть настоящего. Есть другая часть – это бесконечная, абсолютная часть настоящего. Сначала мы ее почти не воспринимаем, воспринимаем как нечто очень тонкое, очень неуловимое, но чем больше мы врастаем в это настоящее, тем больше мы понимаем, что это есть истина, это и есть правда внутри нас, это и есть путь к Богу внутри нас, путь понять Бога, путь найти его стопы, путь проникнуть в это настоящее.

Когда мы это понимаем, мы начинаем исследовать настоящее, а исследовать мы можем настоящее только через свое собственное осознание, то есть мы исследуем свое собственное сознание. Это называется атма-вичара, и чем больше мы проникаем в это настоящее, тем больше в нас возникает понимание сознания отдельного от действия, тем больше мы понимаем силу этого независящего, свободного от всего сознания. Мы начинаем все больше и больше перемещать вес на это свободное, независимое сознание. Постепенно это свободное, независимое сознание становится нашим не вторым «я», но верховным «Я». Однако это делать надо строго в соответствии с наставлениями, если мы это делаем самостоятельно, мы можем ошибиться, потому что это свободное, независимое сознание обладает как способностью даровать мудрость, так и вводить в искушение, потому что нужен еще большой процесс, чтобы этого внутреннего наблюдателя, это свободное сознание довести до Бога.

Мало его обнаружить, обнаружить наблюдателя – это ребенок даже может, каждый может пронаблюдать, чуть-чуть сконцентрироваться на чувстве «я», отделить себя от тела, от внешнего, и зародить некий слой осознанности, но что с ним дальше делать – а дальше самое главное. Нужно, работая с тонким слоем сознания, с настоящим, действовать очень аккуратно, в саттвичном состоянии, воспитывать в себе саттвичное состояние. Отсюда открывается возможность свободы от кармы, отсюда рождается чистота, естественная, неизмышленная, и чистое видение.

Есть такая поговорка в Индии: «Ганга всегда чиста», – это такое умонастроение, то есть неважно, что в Гангу трупы полусоженные бросают, кто-то может испражняться, неважно, сколько там на кубический сантиметр бактерий, чистота Ганги для хинду, людей Санатана Дхармы, живущих в Индии, не обсуждается, она принимается априори, по умолчанию. Ганга всегда чиста. Откуда она вытекает, где она берет свое начало? Она вытекает с головы Шивы, что здесь непонятно, поэтому как она может быть нечиста, только сумасшедший может думать, что она нечиста.

Таким же образом и мать тоже всегда чиста, неважно, может эта мать была куртизанкой, но для сына мать – абсолютно священное понятие, она всегда чиста. О ней могут думать другие неправильно, но если это сын, то для него мать абсолютно всегда чиста – это тоже никогда не обсуждается. Или чей-то гуру – о нем могут другие так думать, но если это ученик или семья имеет гуру, то для них это вопрос вне обсуждения. Так же, как избранное божество, для другой религии это может быть просто человек, просто святой, но если это избранное божество в какой-то школе – это не обсуждается никогда, потому что все эти вещи легко наделяются качествами чистого видения, чистое видение видится через эти вещи, если мы нашли это пространство чистого сознания.