26.04.2014

Как стать джняни, основа – правильное поведение. Карма не существует для джняни. Многомерность миров. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Текст:

«Искатель: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он все еще остается в своем теле?

Махарши: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему? Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а потому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни говорит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим телом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен».

Джняни – это другой класс людей. Люди бывают простые, а бывают люди-садху. Среди садху выделяются простые садху, джняни, сиддхи – это все классы людей. Выше сиддхов люди заканчиваются и начинаются боги (деваты). Боги также бывают двух классов: девы (деваты) и махадеваты. Деваты так же бывают двух классов: просветленные деваты и еще непросветленные, так называемые сансарные деваты. Махадеваты не бывают непросветленными, они все просветленные, то есть, не будучи просветленным, невозможно стать махадеватой.

Здесь описывается состояние джняни. Кажется, будто бы наша цель – стать джняни, но на самом деле, если вы поставите цель стать джняни, вы немного ошибетесь, потому что джняни есть только для аджняни, джняни – это иллюзия, джняни – это Бог. То есть мы должны не ставить себе цель стать джняни, мы должны себе ставить цель познать Бога и с ним слиться. В этом случае мы станем джняни. Но если мы забудем про Бога и захотим стать кем-то, например, будем пытаться стать джняни, мы как раз и ошибемся. Поэтому не пытайтесь стать джняни, а отдайте себя Богу, тогда вы станете джняни. Но если вы не отдадите себя Богу, как бы вы не пытались, вы никогда не станете джняни, потому что джняни вне Бога не существует. Джняни и Бог – это одно, хотя он имеет ограниченное пятью элементами тело.

Иногда бывает, что люди хотят стать джняни, обрести мудрость, просветление, освобождение, но забывают, что путь к этому лежит через самоотдачу Богу, самоотдачу эго Абсолюту, Брахману. Без этого невозможно. Рамана Махарши говорит, что все вопросы кроются в изменении понимания, а человек изменит свое понимание только тогда, когда начнет познавать, кто он сам есть. Пока он не знает этого, изменить понимание невозможно. Поэтому ключ ко всем вопросам лежит к познанию того, кто есть мы сами, кто есть Бог внутри нас.

Сначала йогин должен научиться правильному поведению. Надо вести себя хорошо, и даже если на это потребуется потратить двенадцать лет, не бойтесь, тратьте. Потому что, если вы научитесь вести себя как йогин, у вас дальше все будет хорошо. Соблюдение йогических принципов, йогических заповедей, йогической культуры, йогической этики защитит от множества каких-либо неурядиц, которые приходят к садху, чтобы его испытать, если он тверд и находится в правильном поведении, потому что сначала все, что нам доступно, – это поведение. В этом смысл обетов монаха. Кто стойкий в обетах монаха, тот стойкий в обетах созерцания. Кто стойкий в этике, культуре и самайе, тот стойкий и в осознавании. Не бывает так, что человек стойкий в осознавании, но в каких-то принципах этики он постоянно делает ошибки. Одно всегда связано с другим. Поэтому надо начать с поведения и понять, как должен вести себя садху с другими людьми, с самим собой, с мирозданием. То есть поведение садху – это определенное отношение к миру.

Есть разные типы поведения. Например, есть бизнесмены, подобные акулам. Они открывают пасть и все, что попадается на их пути, проглатывают. Если смогли проглотить – это их финансовый успех, если не смогли, то думают: «Ну, в следующий раз я его точно проглочу!» Такое поведение не свойственно садху.

Есть люди, которые строят родственные отношения, подобно соперникам, например, муж, жена, отец, сын, брат, сестра и т.д. Это тоже поведение, несвойственное садху. Садху должен настроиться на доброжелательное, любящее, дружественное поведение ко всем живым существам и пожелание всем счастья. Пока вы не научитесь желать всем счастья и даже через поведение демонстрировать это, не будет успеха и в вашей практике, и в вашем созерцании.

Не может быть такого, что садху медитирует, пребывает в благостном расположении, а потом выходит и снова начинает выяснять отношения, соперничать, не имеет в душе сострадания, не желает в душе никому счастья. В поведении надо научиться (причем не притворно, не формально, а искренне) желать всем блага, желать всем счастья. А счастье в абсолютном смысле – это мудрость, духовное процветание, духовный расцвет. Надо воспитывать свой ум в этом направлении. Если у нас еще не сложилась такая мотивация, мы должны задуматься о том, что нам нужно выработать такую мотивацию в поведении, наши поступки должны быть проникнуты этим настроением.

Также садху желает исполнять божественную волю, желает служить Дхарме. Даже свой духовный путь он принимает неэгоистично, он не думает: «Хочу достичь такого тела, хочу достичь трех тел, хочу достичь 16-ой кала». Он понимает, что это все только средства, только метод, а сам путь гораздо более высокий – это служение божественной воле, служение Богу, служение божественным существам, присоединение к великой цепи преемственности, к древу Прибежища, к вселенской иерархии и проведение этой божественной воли.

Он знает, что медитация, созерцание, личное освобождение и просветление – это средства на пути. Пусть он не совсем понимает это, но он имеет такой настрой, его поведение продиктовано именно этим. Буддисты решают этот вопрос через понятие боддхичитта. Все буддистские учителя говорят: «Взращивайте желание сострадания, желание служить всем живым существам, будьте слугами мира». Кришна в Бхагавадгите говорит: «На благо всех живых существ». Разные традиции однозначно говорят, что надо изменить систему ценностей в жизни, надо изменить мотивацию в жизни, тогда будет успех. И все это – правильное поведение. Если мы где-то чего-то не до конца поняли, надо продолжать ориентировать себя на это правильное поведение в жизни. И когда мы утвердились в таком правильном отношении и правильном поведении в жизни, нам затем надо утвердиться в правильном воззрении.

Воззрение ученику передает гуру через три главных принципа. Это воззрение адвайты. И когда у вас есть мощный фундамент в виде правильного поведения и правильного воззрения, то вы уже хорошо подготовились, поэтому будете уверенно идти дальше по пути просветления.

Далее нужна садхана. Если воззрение – это мудрость (праджня), то нужна садхана, нужен метод (упайя). Нужно взять правильный метод. Неважно, что это будет – мантра, санкальпа, медитация Махашанти, –  но этот метод должен быть получен в передаче, вы должны верить в него и с усердием работать с ним. Когда соединяются правильное поведение, правильное воззрение и правильная садхана (особенно созерцательная садхана), когда вы разобрались со всеми тонкостями созерцания, приходит плод – правильная мудрость, то есть вы обретаете ту же мудрость, что и святые. Возможно, она еще не полная, но вы двигаетесь в этом направлении.

У мудрости есть разные уровни, и вы обретаете ее понемногу, вы начинаете понимать: «Вот о чем говорил этот мудрец! Вот о чем эти тексты говорят!» Это уже не книжная мудрость, это ваша собственная мудрость, это богомудрость – мудрость познания Божественного, Абсолюта. Именно эта мудрость дает вам силу побеждать карму, побеждать желания, освобождаться от эго. То есть вы идете по стопам святых и божественных мудрецов.

Текст:

«Махариши: Сгоревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего-либо уже непригодна. Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: тело джняни сохраняется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает».

У джняни нет санчит-кармы, то есть весь багаж его кармы сожжен огнем его мудрости (джняны). Он также не накапливает криямана-карму и агами-карму, будущие кармы, которые создаются поступками речи, тела и ума, потому что он пребывает в просветленном, недвойственном сознании, он един с Абсолютом, он един с Богом, он никогда не отождествляется ни с речью, ни с телом, ни с умом. Они не производят в потоке его сознания отпечатков. Он не действует на уровне причин-следствий, он пребывает в измерении лилы (игры). У него даже нет понятия «я делаю», нет понятия «я – делающий». Поэтому, делает ли он так или иначе, это все – божественная милость; делает ли он плохо или делает хорошо, это – божественная милость. Потому что понятий «плохо» и «хорошо» у него нет, понятия «делания» нет. Даже если он ничего не делает, он все равно в ответ получает божественную милость. То есть он не опускается на уровень закона кармы.

Очень сложно понять, как это – быть в состоянии игры, не иметь чувства делателя, не быть привязанным к плодам своего труда. Это значит быть не на уровне эго, не на уровне ума, а на квантово-вероятностном, запредельном уровне саттарка и парасаттарка логики. Это значит быть в том месте, где время и пространство – одно, где прошлое, будущее, настоящее – одно, где мир иллюзорен, где нет других, где нет никакого многообразия (майя-мала), где все есть игра, где все иллюзорно, нереально, но чудесным способом проявляется, где есть игра энергий, а ты и Бог – это одно. Только в этом случае нет никакой кармы.

Не смотря на то, что тело джняни и его речь оперируют в этом мире, сам он постоянно пребывает не в человеческом, а в запредельном мире, скажем так, в квантовом хаосе мироздания, в той точке, где вселенная еще не создана. Всем нам кажется, что вселенная создана, а для джняни она еще не родилась и может никогда не родится. Теория аджата-вады говорит, что ничто никогда не творилось, ничто никогда не сохранялось, ничто никогда не разрушалось. Откуда дана эта великая теория аджата-вады (теория не творения)? Ее автор – Гаудапада, учитель Шанкары. Она дана из реализации упанишад, святых, из мудрости и святости самого Гаудапады, потому что он умом пребывал в том состоянии, где нет творения, где электроны еще не разбежались, где не начали свое движение протоны и нейтроны, где время еще не возникло, звезды еще не появились, прошлое и будущее еще не существует. Он пребывал в том состоянии, где ничто не возникает, не творится, где есть только Брахман, только Абсолют, только Бесконечность. И он никогда не опускается с этого плана. Почему? Потому, что все время пребывает в самадхи, все время пребывает в единстве с Богом, с Абсолютом. И поскольку он находится там, то вся эта вселенная, весь этот мир, это тело, все видится как иллюзия, как нереальная игра ума, игра Бога. Поэтому никаких привязанностей, никаких карм, никакого чувства делателя, все – полная иллюзия, и одновременно все – блаженная игра (лила). Но стоит чуть утратить это видение, этот квантово-вероятностный уровень, все сразу сгущается, становится объемным, твердым, возникает карма, накапливаются причины, а поэтому и следствия неизбежны.

Многомерность существования

Некоторые теории времени говорят, что существует бесконечное количество миров. И не только миров по вертикали, как в ведической вселенной, но и миров по горизонтали, то есть других измерений. Например, существует параллельный мир, в котором вы так же сидите на лекции. Но у вас немного другое лицо может быть или немного другая одежда, или статус другой. В другом параллельном мире тоже сидит ваш двойник, и он тоже слушает лекцию, но та лекция не про закон кармы, а про самоотдачу, и там гуру имеет чуть-чуть другую одежду. Существуют бесконечные вариации миров, имеющих небольшие отличия. Где-то у вас есть борода, а в некоторых мирах вы – женщина, в некоторых мирах вы – царь, в некоторых ваш гуру – кшатрий, а в некоторых – брахман. У этих миров бесконечные возможности, их бесконечное число, и существует бесконечное количество ваших иллюзорных двойников. Уму даже трудно это представить. И это только в одном мире, а если взять еще миры, расположенные выше и ниже Земли (Сварга лока, Махар лока, то есть все 14 миров ведической вселенной), и везде есть ваши двойники, везде есть разные миры. Это действительно так. В «Йога Васиштхе» и «Трипура-рахасье» также говорится о бесконечных мирах, которые создаются сознанием, потому что сознание обладает такой способностью. И все это – вы, все тела – это ваши тела, все миры – это ваше сознание. Объединить все эти тела и все эти миры в целостное видение недвойственности, в то, что называют измерение Вишва, вы сможете тогда, когда проникните в запредельное, трансцендентальное состояние – состояние Брахмана. Но сейчас эти миры и ваши двойники разделены, вы не чувствуете их. Они действуют каждый сам по себе.

Джива может быть многомерной в своих высших аспектах. В «Йога Васиштхе» Васиштха говорит Раме, что этот мудрец приходит уже 16-ый раз. Так проявляется лила. Очень сложно это понять. В разных мирах одни и те же лилы разыгрываются. В разных мирах прямо сейчас Кришна на Курукшетре объясняет Арджуне эту науку, и он объясняет ему, что снова придут Кришна и Арджуна, будет Курукшетра, Арджуна будет спрашивать, а Кришна будет отвечать, снова этот божественный спектакль развернется. Это было на Земле пять тысяч лет назад, это будет и еще. То есть это бесконечные игры, бесконечные вселенные и бесконечные двойники. Некоторые из них являются отражениями нашей дживы, именно нашими проекциями, то есть мы можем быть мультителесными. Некоторые являются полностью другими дживами, они – творение Брахмы-творца, но они могут копировать нас и нашу судьбу. Даже в мире людей были такие случаи.

Встречает одна женщина абсолютную свою копию и замирает. Вторая женщина тоже подходит к ней и спрашивает: «Тебя, наверное, Надежда зовут?» Та говорит: «Да». – «Петровна?» – «Да». – «А сыновей у тебя двое?» – «Да, двое». – «Одного так зовут, а другого так?» – «Да». – «А работаешь ты, наверное, тем-то?» – «Да». И они смотрят друг на друга в полной растерянности, ведь кажется, что не может такого быть. Мало того, что внешне они являются полными копиями друг друга, так у них еще и биография одинаковая. То есть иногда сбои в пространствах происходят, и такие люди встречаются. Это невозможно понять. Но когда мы входим в измерение Абсолюта, мы понимаем, что сознание играет, что все это возможно благодаря творческой силе бесконечного сознания, что каждая джива может иметь бесконечное количество своих квантовых копий, что каждое тело, каждая лила, каждая судьба могут повторяться бесконечное число раз. Потому что вселенная Брахмы нелинейная. Это все – вселенная Брахмы.

Принцип санкальпа-йоги заключается в том, чтобы актуализировать вероятность. Любая вероятность существует. Самая невообразимая в уме вероятность существует, но она скрыта, не проявлена, она как бы находится в потенциале. Даже самая необычная мысль существует в поле вероятностей, и санкальпа, словно крюк из воды, эту вероятность вытаскивает.

Карма исчезает для тех, кто ни с чем не отождествлен

Текст:

«Махариши: В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель. Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха-карму, и не связан ни телом, ни его кармами.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я-есмь, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений».

Нет ни капли прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству божественного Сознания, познавая его через собственное осознавание «Я-есмь», потому что, когда мы внимаем этому пространству божественного Сознания, прарабдха не может на нас действовать, так как мы не отождествлены с ней. Она действует на тело, но мы – не тело. И Рамана говорит, что это не пространство физического мира. Пространство физического мира может использоваться как метод, но это пространство гораздо более тонкое.

Текст:

«Махариши: Только о них гласит древнее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пережил Небеса».

Искатель: Если что-то приходит ко мне без всякого планирования и усилий с моей стороны, и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

Махариши: Дело обстоит по-другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой привязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет к новым и новым рождениям».      

Вопрос в том, чтобы не отождествляться с тем, что вы переживаете. Если происходит самоотдача вкуса, зрения, обоняния, осязания Богу (сначала самоосвобождение, а потом самоотдача), то такое отождествление блокируется. В самый момент возникновения оно растворяется. Но что происходит, если самоосвобождения и самоотдачи нет? Ум присваивает это себе и записывает на свой кармический счет, поэтому это откладывается в потоке памяти сознания, в результате создается новая причина, которая создаст новые следствия следующей жизни. Это значит, что, если мы хотим действовать как джняни, нам нужно уметь не отождествляться с тем, что мы делаем, высвобождать свое сознание и отдавать все восприятие божественному Источнику.

Восприятие может происходить, мы не можем заблокировать органы чувств, и это не нужно делать. Но мы должны научиться искусству самоосвобождения и искусству самоотдачи. То есть мы должны усвоить в качестве принципа, что воспринимает не мое эго, что верховный восприниматель – это Бог, Абсолют, что верховный наслаждающийся – это Бог, Абсолют, и делает это он посредством моего тела. Верховный думатель, верховный делатель, верховный вкушающий пищу, верховный оратор, верховный служитель – все это Бог. Что бы я ни делал – это не я делаю, а Бог во мне, и я все отдаю ему. И мы должны знать, как именно эту отдачу делать, тогда, будучи погруженными в состояние самоотдачи, мы не будем накапливать кармы. Тогда не мы делаем, а божественная сила действует через нас, божественная воля действует через нас. А у нас самих нет понятия «это я», «я – личность», «я – джива». Джива постепенно начинает жить в самоотдаче Шиве, начинает отождествлять себя с Шивой, Абсолютом, с бхагаваном Даттатреей – наступает самоузнавание. До тех пор, пока самоузнавание не произошло, джива, конечно, существует, и она путешествует из тела в тело, перерождаясь. Джива – это тонкое тело и причинное тело, которое периодически получает физическую оболочку и периодически сбрасывает ее. Но в момент самоотдачи, джива начинает сливаться с Шивой и перестает себя чувствовать ограниченной. Она становится по качествам такой же безграничной в потенциале, как и Абсолют, даже если по шакти она не достигла его уровня.