24.04.2014

Время и карма - главные препятствия на пути богореализации. Этика закладывает фундамент успешной садханы, а заслуги меняют судьбу. Проявление трех гун в поведении, служение миру. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Важность этики и самайи на духовном пути

Текст:

«Искатель: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

Махарши: Пока нет реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После реализации не будет ни кармы, ни мира».

Если наша цель – богореализация, то карму можно уподобить забору, который стоит на этом пути, забор или стена. И эту стену можно сравнить с большой крепостной стеной. Карма на духовном пути – это то, что отделяет нас от Бога. Если мы поставили цель соединиться, нам нужно всегда думать, как превзойти карму, то есть наш главный соперник – это карма, которая разворачивается посредством времени. Если человек духовно неопытный, он ищет соперников снаружи, во внешнем мире, не понимая, что его главный соперник – это время. Он пытается кому-то бросать вызовы, кому-то что-то доказывать, а время смотрит на него сверху и говорит: «Танцуй, пока молодой! Когда станешь старым, уже никому вызовы бросать не будешь. Ты в моей власти, ты полностью танцуешь на моей ладони». То есть время и карма всегда идут в одной связке.

Карма разворачивается через энергию времени. Но неведение не позволяет понять, что главный соперник в жизни каждого человека – это время и карма, как его воплощение. И на духовном пути мы учимся одолевать время и карму, воспитывая в себе правильные качества и отсекая неправильные.

В нас, с точки зрения духовного пути, есть правильные качества и неправильные качества. Может быть, с точки зрения мирских желаний, неправильные качества – это нормально. Но с точки зрения именно духовного пути, перехода через этот забор, победы над непостоянством, над временем, над кармой, есть очень четкие наставления в священных текстах о том, какие качества считать правильными, а какие неправильными.

Все тамасичные качества являются неправильными. Раджасичные качества правильные только на тридцать процентов, а на семьдесят процентов тоже неправильные. Саттвичные качества правильные на девяносто пять процентов, то есть практически полностью правильные. И важно не то, какое качество ты проявляешь в принципе, а в какой энергии, в какой бхаве ты при этом находишься. Чтобы ты ни говорил, если ты находишься в тамасичном состоянии, то это неправильно. Если в раджасичном, то тоже большей частью неправильно. И напротив, если ты пребываешь в саттвичном состоянии, то твои действия проникнуты духом правильности.

Когда мы следуем по пути Дхармы, нам нужно зародить уважение, прежде чем практиковать, потому что уважение – это саттвичный дух. Существует такая традиция, когда нельзя передавать учение, если человек находится в неправильном состоянии, например, если вопрос духовному учителю задается раздражительным тоном, то нельзя на него отвечать.

Я однажды сделал такую небольшую ошибку. Я их часто делаю из-за сострадания, потому что думаю: «А вдруг душа пробудится. Неважны все эти формальности, так расскажу». Но потом я каждый раз убеждаюсь, что зря это сделал, мое сострадание всегда приводит к таким вещам. Но моя политика такова: я это делаю и буду продолжать делать, несмотря на то, что это иногда даже выходит мне боком, потому что энергия сострадания должна быть все-таки сильнее. Встречается человек на улице, он узнает меня, а я его вообще не знаю, первый раз вижу. Он задает духовные вопросы. Оказывается, он практикует, но в другой традиции, своей традицией не удовлетворен, не понимает ее. Я ему отвечаю с позиции нашей традиции, он что-то воспринимает, что-то не воспринимает, потом начинает сомневаться. И тут я вспоминаю: «Это же не мой ученик! Чего это я так разошелся?» Ему надо было бы все-таки в ашрам приехать, на даршан прийти. Нельзя на улице, даже из сострадания говорить духовные вещи. Человек не продемонстрировал свою готовность, свою открытость, это слишком тонко для него. Его надо проверить, его надо испытывать, может быть, не один год, и только тогда он может быть допущен к сакральному – в сокровенные чертоги Дхармы. Я вижу, что движимый состраданием я пренебрег этими вещами, и в результате человек не получил пользу. Он что-то воспринял, но как бы остался с недоверием, при своем. То есть я потратил полчаса на разъяснение тонких вещей – шраваны, мананы, нидидхьясаны, атма-вичары, – и просто все это даром прошло. Не было открытости, потому что есть эго. А в подсознании у каждого человека есть внутренние локапалы, которые стоят на страже рубежей эго, защищают границы личности. И пока эти локапалы не уйдут, личность не раскроется к духовным наставлениям, она не воспримет их и процесс передачи не наступит, все останется лишь словами.

Святые и мудрецы в древности знали эти принципы. Они испытывали учеников, проверяли их всячески для того, чтобы эти внутренние локапалы подсознания, эго ушли, чтобы ученики приняли внутри прибежище, и эти локапалы сдались. Только тогда возможна передача, благословение и разъяснение духовных истин. Поэтому очень важно воспитание саттвы на духовном пути, воспитание уважения. Даже если десять лет вы потратите на это, не узнав какие-то истины адвайты, ничего страшного. Потому что следующие пятьсот тысяч лет будут для вас успешно идти, благоприятно, и вы все истины узнаете. Но если вы не воспитаете эти качества, то даже самые великие истины вы не сможете понять. Обрести качество уважения на духовном пути – это обрести возможность войти в передачу. Если вошел в передачу, далее вся жизнь на духовном пути будет успешной. Если не вошел в передачу, то даже если ты слышишь из уст гуру или из уст священных писаний великие истины, ты не сможешь их воспринять, потому что что-то тонкое в тебе не раскроется.

При воспитании учеников я всегда считаю, что сначала надо впитать этику. Это принципиальная позиция. Как бы это ни было трудно, надо настроиться на правильное состояние, в котором можно воспринимать учение. Если человек находится в тамасе, для него этика – это что-то ограничивающее, это набор бессмысленных правил. У него есть внутреннее противоречие с этикой, потому что вся этика предписывает ему меняться, говорит, как ему действовать, а у него уже сложился свой стереотип того, как ему действовать.

Тамас – это все, что останавливает, что противодействует изменениям. При соприкосновении с этикой тамас бунтует, потому что она побуждает его менять личный шаблон поведения. Так возникает противоречие. Но это как раз и есть тест на то, готов ли человек быть учеником. Если он готов изменить свой шаблон поведения, это значит, что он достаточно гибок и готов на многое. Если человек готов к изменениям, значит, он достоин получить учение. Не готов – не достоин.

Если человек не хочет меняться, значит, его эго еще слишком сопротивляется, оно слишком прочное, как камень. Есть эго, как воздух, газообразное, то есть может принять любую форму. Есть эго, как тесто, из него можно вылепить шар, зайца и так далее. А есть эго, как камень, ты ничего из него не вылепишь, его можно только кувалдой дробить. Но никто из учителей кувалдо-дробительными методами не работает. Поэтому задача садху – сделать из своего эго воздух или тесто. Это признак духовной готовности.

Этика призвана изменить вашу личность в сторону саттвы. Это показатель того, обладаете ли вы достаточными навыками самовоспитания, достаточно ли развита ваша внутренняя самодисциплина, внутренний самоконтроль. Это первая победа над кармой. Как бы вы не рассуждали про адвайту, что бы вы ни говорили про самоосвобождение, если вы не овладели этикой, то победы над кармой нет. Потому что этика глубоко затрагивает вас на уровне вашей кармы и на уровне поведения, не на уровне мыслей и эмоций, а буквально на уровне жизни. Она открывает для вас новую судьбу, когда вы воспринимаете священную, сакральную картину мира, в котором находится мастер, в котором находится древо Прибежища и святые. Вы как бы показываете свою готовность войти в это другое сакральное измерение. Вы показываете свою готовность жить по законам этого сакрального измерения. Не по законам своего эго, а по более высоким, божественным законам. И это сигнал святым и божественным существам о том, что мы готовы воспринимать тонкие истины.

К сожалению, нео-адвайта часто страдает этим. Она дает воззрение, и это воззрение, фактически, мало чем отличается от традиционного воззрения адвайты. Но она не дает путь, метод и этику в том числе. Тогда человек, впитывая воззрение, остается один на один со своим эго. Воззрение ложится на его тамас, на его раджас и не приносит ему реализации. Наоборот, оно приносит ему большое разочарование и большую неудовлетворенность, потому что он чувствует, что истины велики, а способов их прочувствовать и реализовать нет.

Мы на нашем духовном пути придаем огромное значение этике и чувству сакрального. Для этого надо очень многое в себе поменять. Потому что сакральное дает нам возможность видеть мир чисто. В чистом видении рядом с тобой не просто человек, а божество, которое ты искренне почитаешь. Это не просто группа людей или религиозная община, это – мандала, святое тело сангхи, проявленное тело божества Даттатреи. Это другое видение, нечеловеческое видение. Обучаться – это не столько впитывать философские термины или методы йоги. Обучаться – это, прежде всего, входить в это сакральное, священное измерение. Такой дух этики мы называем самайя.

Самайя – это сакральное значение традиции сиддхов, а этика, культура – это экзотерическое значение, то есть для всех. И первое, с чего надо начинать, если мы хотим идти по духовному пути, – нам раз и навсегда надо впитать дух самайи и нести его, как огонь в своем сердце, через всю жизнь. На основе самайи построены божественные миры. И если кто-либо в божественных мирах или в мирах дакинь отклоняется от самайи, то считается, что все другие тоже заболевают, потому что самайя – это принцип сознания, и божественные миры тоже построены по принципу чистого сознания.

Накопление заслуг (сукрити) меняет судьбу

Текст:

«Искатель: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

Махарши: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму».

Итак, карма разворачивается во времени и действует на нас. Карма действует до тех пор, пока на нас действует время. Время и карма взаимосвязаны. Как только время перестало оказывать на вас влияние и карма на вас перестает оказывать влияние. Время – это кханда-кала, это делимый Брахман. Но когда мы проникаем в неделимое время, в акханда-кала, в неделимый Брахман вне прошлого, будущего и настоящего, то время и карма на нас не действуют. Рамана Махарши говорит: займи абсолютное воззрение, в воззрении старайся смотреть на себя не как на тело, а как на Брахмана, все время удерживай мысль «Я – Брахман, я абсолютен». От удержания мысли переходи к созерцанию без мыслей. А от созерцания переходи к самоотдаче, погружайся в эту бхаву.

Это в воззрении, но в поведении мы должны признать, что наши поступки на нас влияют. Например, мы подумали что-то хорошее или совершили что-то хорошее телом или речью и стали немного лучше, наш образ самого себя изменился. Каждая наша мысль, каждый наш поступок или улучшает нас, или ухудшает. Если мы даже немного подумали что-то плохое, сделали что-то неправильное речью или телом, то мы в своем восприятии стали немного хуже. И когда мы стали немного лучше, выстраиваются в тонком теле тонкие нити судьбы, наша судьба чуть-чуть сдвигается, варианты будущего начинают ткаться чуть-чуть иначе, и наше будущее немножко изменяется в лучшую сторону. На этом в ведической традиции построен принцип накопления заслуг и строится теория сукрити.

Сукрити – это божественная духовная сила, сила заслуги. Чем мы лучше думаем о себе, чем мы лучше воспринимаем себя, тем больше сукрити, духовной мудрости и духовной силы у нас. Сукрити накапливается тапасом, аскезами, епитимьями, помощью другим. А грехами, плохими мыслями, плохими поступками, нарушениями самай, сквернословием сукрити ослабляется. И если мы что-то плохо подумали, плохо сказали, плохо сделали, то линии судьбы меняются в плохую сторону, наш образ самого себя как бы портится, поэтому в будущем открываются какие-то неблагоприятные тоннели реальности. Каждая мысль, каждый поступок понемногу двигают нас либо в одну сторону, либо в другую. Поэтому садху постоянно контролирует свои мысли, свою речь и поступки.

Никогда не делайте дурных поступков, не совершайте грехов – это аксиома! Адвайта, вишишта-адвайта, двайта – неважно. Никогда, слышите? Никогда. Никогда не говорите дурного, никогда не порождайте слов, которые могут создать в умах других дисгармонию, породить страдание, потому что вы просто можете себе ухудшить карму. Кроме того, никогда не порождайте плохих, нечистых мыслей. Самоконтроль садху заключается в том, чтобы контролировать любые нечистые мысли, тело, речь, ум и всегда порождать, наоборот, чистые мысли, следить за телом, речью и умом. А кроме этого необходимо утверждаться в воззрении «я не делатель», что все равностно и чисто. То есть параллельно с самоконтролем обязательно необходимо утверждаться в воззрении. Если мы так действуем, то со временем действие кармы над нами начинает ослабевать.

Текст:

«Искатель: Но так как я не являюсь этим телом, то в действительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

Махарши: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот вопрос?

Искатель: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – божественная милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

Махарши: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с писаниями, есть пуруша-кара (человеческое усилие)».

Наша жизнь, наше состояние, наше здоровье, наше окружение, социальный статус – все это показатели нашей кармы. Например, кто-то играет на синтезаторе и поет песни, а кто-то копает землю в огороде, так проявляются разные кармы. В прошлых жизнях каждый создавал определенную судьбу, и в этой жизни он пожинает ее. Но это не значит, что это фатально. Это показатель того, что у каждого в тонком теле есть хранилище памяти, и в это хранилище памяти вы сами все положили. Наша задача – очищать это хранилище памяти, потому что это никто не может сделать, кроме нас.

Бывает, что человек не удовлетворен жизнью. Есть такие люди: три раза женился – да все не удачно, хотел заработать деньги – да не получилось. Выше старшего помощника билетера карьеру не удалось сделать, поэтому он решил пойти в монахи. И если в миру сансара всегда жестко ставит человека в рамки, показывая ему его место, то в монашеской сангхе нет такой культуры. В монашеской сангхе каждый человек дорог, каждый человек – божество, каждого уважают. Но если эго незрелое, то он и в таком состоянии тоже будет неудовлетворенным. Но никто не виноват, такова карма. И победить карму можно только собственным трудом.

Карму надо побеждать ежедневно. Если вы сегодня немного победили карму, завтра и послезавтра тоже в чем-то ее победили, то это ваша победа, и она не зависит ни от чего внешнего. Карму невозможно победить внешними способами. Например, часто люди, будучи неудовлетворенными, пытаются снаружи что-то делать, но это никогда не приносит счастья. Великие революции, великие перевороты, великие реформы, великие войны – все это бесполезно, потому что кармы внутри людей находятся. Поэтому, пока человек сам не изменится, ничего тоже не изменится.

Место тамаса, раджаса и саттвы в ответственности и принятии решений

Текст:

«Махарши: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что кар­ма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с писа­ниями, есть пуруша-кара (человеческое усилие), что предше­ствующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана, и что слабейший гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пуруша-кару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кар­мы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, ко­торые никогда не приведут к окончательной истине. Вот по­чему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если чело­век спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибоч­ное представление (доша), что я живу?», то «я» успокоит­ся, и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и мир приобретен. Впрочем, по­чему приобретен? Атман остается как он есть».

Атман остается, как он есть, но он не распознается душой из-за ее грубости. Тамас и раджас дают такую грубость. Саттва позволяет воспринимать свет Атмана, но саттвичное состояние надо воспитывать. Оно не появляется само собой. Базовые практики, этика, культура, техники внимательности, дух самайи – все это воспитание возвышенных саттвичных качеств. Они важны потому, что духовный путь предполагает открытие тонких божественных контуров сознания.

Как относится к исполнению своих обязанностей человек, у которого доминирует тамас? По принципу «солдат спит – служба идет». Есть много поговорок, которые характеризуют тамасичное состояние. Например, «лишь бы ничего не делать, а деньги получать». Такова мечта тамасичного человека, для него идеальная жизнь – много есть, много спать, ничего не делать, ни за что не отвечать, удовлетворять свои чувства и услаждать свой ум. Тамасичный человек поощряет свою животную природу. Он не воспитывает ее, напротив, он находится под сильным влиянием собственной животной природы. И когда ему говорят об обязанностях, он не хочет воспринимать обязанности, потому что его внутренняя потребность – испытывать только наслаждение. Он всегда стремится испытывать наслаждение при минимуме ответственности и обязанностей. У тамасичного человека потребительский подход к миру по принципу «Мне должны дать это, мне должны дать то, а раз не дают, то надо украсть». У него нет внутреннего ресурса, который бы его питал, поэтому он хочет найти его где-нибудь вовне. И люди, которые в темных переулках у прохожих отбирают мобильные телефоны, – это проявление тамаса. Тамасичная природа так устроена, поэтому они крадут, воруют. То есть такой человек посылает вселенной сигналы: «У меня нет внутреннего ресурса для поддержания своей материальной шакти, поэтому я вынужден брать это снаружи силовыми методами. Я не хочу иметь никаких обязанностей, я хочу только наслаждать свой ум и тело».

Человек в состоянии раджаса к исполнению обязанностей относится как к средству возвышения самого себя, как к средству укрепления своего эго, установления границ для эго. Если ему дают обязанности, он, во-первых, подумает, выгодно ему это или нет. У него типичная позиция: «А что я с этого буду иметь?» Здесь уже идет политика, он гораздо умнее тамасичного человека. У него сразу включается политика: «А послужит ли это укреплению моего влияния, моего авторитета, принесет ли это мне выгоду?» Бизнесмен сразу начинает строить какое-то предложение: «Надо посчитать, сколько в месяц я буду зарабатывать, сколько процентов я получу?» Раджасичный человек сразу интересуется своей выгодой. Аналогичным образом действует политик? Какое бы ни было событие, он найдет способ показать себя через это событие, он найдет способ извлечь из него свою выгоду. Раджасичный человек примет на себя обязанности, если это будет укреплять его эго, а если это не будет укреплять эго, он не примет никаких обязанностей. Иногда даже были такие случаи: горит дом или люди страдают (например, тонут), а рядом стоит журналист и снимает все это, и комментирует, чтобы телеканалу продать хорошее эксклюзивное интервью. У него не возникает мысль, что можно все оставить и пойти спасти тех, кто в этом доме. Но он снимает, чтобы сделать хороший репортаж. Таков принцип профессионального эгоизма.

Саттвичный человек думает о других. Он думает, что его обязанности даны ему Богом, и что он через свои обязанности может хорошо служить Богу и людям. У него есть понимание воплощения божественной воли именно через эти обязанности. У него есть желание через свои обязанности делать что-то хорошее. Причем неважно, какие это обязанности; если он в правильном состоянии, то любые обязанности он воспринимает как способ служить Богу и людям. Неважно, морковку резать на кухне или управлять монастырем, для него это все – одно, он везде найдет способ послужить Божественному.

Тамасичный человек воспринимает любые обязанности с ненавистью, потому что он расценивает их как посягательство на его эго. Он живет по принципу «Лишь бы никаких обязанностей вообще не было; наслаждение хочу, а обязанности мне ненавистны». Потому что он не берет за них ответственность, и обязанности выступают в роли чего-то принудительного, нерадостного, принцип служения отсутствует.

Раджасичный человек ведет хитрую политику, он думает: «Буду брать на себя те обязанности, которые мое эго укрепляют, которые мне выгодны, а невыгодные не буду брать». Саттвичный человек говорит: «Любые обязанности даны мне Богом, через любые обязанности я буду служить Богу, через любые обязанности я буду приносить пользу людям, служить Дхарме и укреплять Дхарму. Обязанности приходят ко мне в соответствии с кармой, заслугой. Обязанности – это способ служить вселенной, служить всем живым существам и самому развиваться». Кроме этого, саттвичный человек через любые обязанности сам тренируется и растет, он имеет такое видение: «Обязанности – это благословение, через них я могу вырасти». В соответствии с этим и к служению так же надо относиться. Но это мы можем видеть только тогда, когда мы находимся в саттвичном состоянии. Если мы пребываем в раджасичном или тамасичном состоянии, то мы не будем так видеть.

Что касается принятия решения – тамасичный человек боится принимать решение, потому что в тамасичном состоянии изначально уже заложена возможность ошибки. Он на девяносто процентов знает, что решение будет как всегда неправильным. Есть даже поговорка: «Хотели как лучше – получилось как всегда». У человека в тамасичном состоянии нет внутренней мудрости и внутреннего света, чтобы принять решение. Он знает, что приняв неправильное решение, будет наказан. У тамасичного человека всегда есть страх принять неправильное решение, поэтому он отказывается принимать решение. А если это человек сильный и волевой, с сильный Марсом в гороскопе, то он принимает решения, но они всегда безрассудные, бесшабашные и выходят ему боком. Неважно где: во взаимоотношениях с людьми или в каких-то жизненных ситуациях, – результат всегда одинаков. Он может пойти на баррикады грудью, совершить какие-то необдуманные поступки, какие-то дисгармоничные вещи и даже преступления, и после таких ошибочных решений вся его судьба потом рушится, она буквально кувырком летит.

Раджасичный человек преследует выгоду, он лихорадочно считает насколько это выгодно лично ему. Но поскольку у него нет ясности, его ум неспокоен, то он все равно, как бы ни считал, не может принять правильное решение, его раджас мешает ему видеть всю картину. Тамасичный человек пребывает в инертности, а раджасичный человек пребывает в проекциях. То есть его ум рисует разные проекции, поэтому он не видит мир прямо, допустим, как мудрецы и святые его видят – без оценок, суждений, недвойственно, пустотно, иллюзорно, игриво, в чистом видении. Он видит мир через проекцию ума, который постоянно оценивает и все время что-то проецирует: «А, этот вон такой-то, он то-то сказал. А этот мне принесет выгоду. Это должно быть так-то». И часто бывает, что эти проекции с реальностью имеют очень мало общего. То есть он придумывает что-то и потом сам погружается в эти проекции. Из-за этих проекций он не способен принимать правильные решения, потому что не способен адекватно оценивать ситуацию. Он все время хочет принять правильное решение, чтобы ему от этого была польза, но поскольку ему мешает раджас, примерно семьдесят процентов его решений неправильные. Эти проекции, как темные очки, лишают его возможности ясно увидеть ситуацию и принять правильное решение.

Когда возникают обиды или недопонимания во время любого вида общения (личностного или делового), то зачастую это значит, что кто-то находится в раджасе. Допустим, решили поговорить на тему служения, но не договорились, оба обиделись, поэтому старшие монахи теперь в этой ситуации разбираются. Так происходит потому, что изначально у одного или сразу у двоих присутствовал раджас, то есть общались не два чистых ума, а два эго, которые проецировали свое видение мира, поэтому они и не смогли договориться. Если не договорились, то, значит, коннекта нет, нет общего представления о реальности. А когда коннект есть, то оба попали в точку общего кармического видения. Но если есть раджас, а у каждого он свой, очень сложно попасть в эту точку кармического видения.

Раджасичный человек может принимать решения, но эти решения всегда эгоистичные и часто ошибочные, потому что ему не хватает мудрости и ясности из-за его проекций. Кроме того раджасичный человек часто бывает растерян (потерян) из-за сильных колебаний ума, поэтому, когда нужно быстро принимать решения, он часто впадает в ступор.

Что касается саттвичного человека, то его ум очень ясен, он легко может принимать решения, которые на девяносто процентов правильные. Именно поэтому санкальпы саттвичного человека воплощаются примерно на семьдесят-девяносто процентов. Санкальпы раджасичного человека воплощаются примерно на тридцать-сорок процентов. А санкальпы тамасичного человека, кроме самых простых, не воплощаются почти никогда.

С тамасичными людьми всегда происходит что-нибудь, что препятствует им достигать своих целей. Раджасичные люди добиваются своих целей с большим трудом. Саттвичные люди добиваются своих целей очень часто, потому что у них принципиально другая позиция. Во-первых, у них всегда есть ясность, которая обусловлена распахнутостью их ума, у них мало таких проекций ума, которые порождают раджасичные умы. Во-вторых, у них есть самоотдача, альтруизм, намерение служить Богу, намерение служить благу всех живых существ, благу человечества и цивилизации, и такое намерение позволяет им учитывать все факторы, которые существуют. Допустим, раджасичный ум не учитывает все факторы, тамасичный вообще мало на что способен, но саттвичный ум способен учитывать много факторов и из этих факторов делать симфонию, которая помогает его санкальпе. Например, если при принятии какого-то управленческого решения не учитывается много факторов, то это управленческое решение будет конфликтным. Но если оно учитывает все факторы, то оно будет всегда бесконфликтным и позитивным. В этом разница.

Саттвичный ум принимает решение, используя ясность; он видит очень много факторов в жизни, которые надо учесть. Это как уравнение, которое он решает, и в большинстве случаев он решает его правильно. И тогда санкальпа саттвичного человека воплощается, а все удивляются: «О, какой он удачливый! Как ему повезло!» И действительно, может казаться, что все время везет человеку. Но дело не в том, что ему все время везет. Просто его саттвичный ум может учитывать много факторов, объединять их и мягко, гармонично проводить нужные санкальпы. И в этом нет эгоизма, человек находится в состоянии служения Богу, в состоянии служения другим, он настроен приносить пользу и счастье другим. И неважно, чем он занимается – работает на земле, моет посуду, управляет ашрамом или пишет стихи, – у него все и всегда получается, им всегда все довольны, вокруг него всегда присутствует некая аура успеха, удачи, потому что через него начинает проявляться божественная воля. Тамасичный человек боится принимать на себя ответственность, потому что принимать решение для него – это напряжение. Раджасичный человек принимает ответственность в том случае, когда это как бы созвучно его карме. Саттвичный человек в меру своей компетенции всегда принимает ответственность, потому что он всегда чувствует ответственность, и в этом чувстве ответственности нет никаких амбиций эго. Он чувствует связь с Богом, связь со вселенной, он чувствует, что мог бы делать этот мир лучше, мог бы служить людям, проводить божественную волю, помогать Дхарме и служить ей. Он чувствует свою сопричастность к сангхе, если он член сангхи.

Если тамасичный человек идет и видит, что на дороге что-то валяется, то он думает: «Это не имеет ко мне прямого отношения. Зачем мне это поправлять, ведь гораздо проще сделать что-то для себя». Раджасичный человек, если на дороге что-то валяется, думает: «Если мне это принесет пользу, пожалуй, я это поправлю. Сделаю что-нибудь, чтобы оценили другие». Саттвичный человек это делает просто потому, что у него есть привычка все и всегда делать хорошо, приносить пользу другим.

У садху все немного по-другому, потому что у него еще есть практика созерцания, вера и другие вещи. Даже когда его одолевает тамас или раджас, то у него открыта сахасрара-чакра, есть гуру-йога, Прибежище, и верхние чакры работают. Если созерцательная ясность, вера и связь с Прибежищем у него сильные, то они могут помогать ему одолевать внутренний тамас и раджас, они могут развивать в нем саттву. Поэтому, если садху испытывает тамас, он созерцает: «Ну и что, что тамас, а я – Брахман, я абсолютен, мне нипочем тамас». Или если его ум в раджасе, то сила веры удержит его от неправильных проекций. Но лучше всего садху смотрится в состоянии саттвы, потому что тамас и раджас для садху – это все равно экстремальные состояния.

Текст:

«Махарши: Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм, эго, не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается.

Искатель: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть последствия своих плохих действий или обязательно нужно пережить их?

Махарши: Если нет чувства «я выполняю джапу», то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступков сохраняются».

Пока есть эго, есть личность, то все последствия на нас влияют. И когда мы делаем что-то плохое, мы создаем более худший образ самого себя. Когда мы делаем что-то хорошее, мы становимся чуть-чуть лучше как в собственных глазах, так и в глазах вселенной. И наша судьба в соответствии с этим идет по определенному сценарию. То есть сценарий нашей судьбы не жесткий, его можно менять. Существует некоторый разброс, поэтому, меняя образ самого себя в лучшую сторону, мы улучшаем сценарий своей судьбы. На этом построена теория заслуг. Если вы много накапливаете заслуг, совершаете много действий, приносящих много счастья и пользы другим, то сценарий вашей судьбы тоже меняется в лучшую сторону. Есть даже такое утверждение в пуранах, что на небесах Сварга локи какой-либо царь или великий деятель может удерживаться до тех пор, пока в мире людей его не забыли. Если его полностью забыли в мире людей, то его карма, заслуги заканчиваются.

Когда у нас исчезает отождествление с эго, мы перестаем мыслить о себе в категориях эго. Когда наше эго вытесняется божественным присутствием, брахма-ахам-бхавой и распахнутым сознанием, когда происходит самоотдача и мы находимся в слиянии с божественной милостью, когда есть внутренний наблюдатель и самоосвобождаются все наши мысли и поступки, то тогда наш образ самих себя не ухудшается, даже если мы совершаем что-то плохое, а если и ухудшается, то не сильно. И он не сильно улучшается, даже если мы совершаем что-то хорошее. Наше улучшение происходит чуть-чуть по другой линии. Однако это возможно только для садху, которые достигли освобождения, непрерывного сознания. Потому что даже если мы на поверхностном уровне немного практикуем самоосвобождение и созерцание, то наше подсознание все равно имеет четкие границы, наш буддхи имеет четкое понимание и разделение на «плохо» и «хорошо». Внутренний цензор Читрагупта (помощник Ямараджи) все это четко разделяет, и наш образ либо улучшается, либо ухудшается. Но в тот момент, когда мы действительно достигли глубокого уровня самоосвобождения и самоотдачи, проникли в причинное тело, осознали, что все имеет иллюзорную, пустотную природу, все недвойственно, тогда наш внутренний образ не ухудшается и не улучшается. Тогда линия нашего самосовершенствования уже начинает двигаться по-другому: нам не нужны уже внешние заслуги, мы не зависим от того, что мы думаем, потому, что мысли самоосвобождаются и думающий отсутствует, не важно, что мы говорим и что мы делаем, потому что делатель и говоритель отсутствует. Тогда все, что бы мы ни делали, будет чистым, будет проявляться как игра (лила). Наше самосовершенствование будет происходить только за счет пребывания в недвойственном состоянии, потому что мы уже глубоко погрузились в очень чистое, в святое состояние. Это означает, что внешние поступки перестают быть важными, и мы переходим в стадию игры (лилы). Но это происходит тогда, когда мы по-настоящему пребываем в этом святом состоянии, когда мы по-настоящему утвердились вне прошлого, вне будущего и вне тела.

Текст:

«Искатель: Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями (пунья), не погасят недостатков, собранных греховными поступками (папа)?»

Наши грехи или греховные поступки – это тамасичные и раджасичные мыслеформы, мыслепроекции, субличности, альтер эго, которые мы создавали в прошлых жизнях. Некоторые из них мы создали мыслями, некоторые речью, а некоторые действиями физического тела. Считается, что действиями физического тела создаются очень плотные мыслеформы и мыслепроекции. Но если не было отождествления, то они могут и не создаваться. И наши новые заслуги должны погасить старые грехи. То есть мы должны накопить достаточно пуньи (сукрити), духовной энергии, духовной силы, чтобы погасить старые кармические долги.

У всех у нас, когда мы вступаем на духовный путь, есть кармические долги. Но наша духовная сила возрастает, когда мы накапливаем заслугу, делаем служение, призываем святых, совершаем тапасью, соблюдаем определенную аскезу, следуем заповедям йогина, монаха, карма-саньяси. Садху должен иметь своеобразное духовное чутье, чтобы понимать, что увеличивает духовную мудрость и духовную силу, а что их ослабляет.

Например, посмотрел что-нибудь мирское, отождествился – твоя духовная сила немного ослабла. Позлословил о другом, подумал плохо, поссорился с кем-то – твоя духовная сила ослабла. Посвятил свои заслуги кому-то, сделал кого-то счастливым, кому-то сделал хорошо, кому-то помог, выполнил тапасью, почитал мантру, усмирил свое эго ради чего-то более высокого, ради Божественного, ради служения – твоя духовная сила возросла. И так каждый день у нас есть ситуации, где мы можем накопить духовную силу и, наоборот, где мы можем ее потерять. По сумме за долгие годы накапливается потенциал нашей сукрити. Именно потенциал сукрити дает возможность противостоять грахам (злым планетам), совершать аскезу, проявлять сиддхи. Без потенциала сукрити, даже если у вас есть некоторая джняна (мудрость), вы не сможете это делать. Потому что сукрити связана с энергией (шакти), и человек, не обладающий такой великой мудростью, накапливает этот потенциал сукрити через внешнее. Человек, обладающий просветленной мудростью, целиком может извлекать сукрити из внутреннего состояния – из медитации, из созерцания.

Высшее служение – распространение Дхармы и бескорыстная деятельность

Текст:

«Махарши: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно действие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ничто не действует. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Есть ли для достигшего Самореализации необходимость в джапе? Нужен ли тапас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.

Прарабдха-карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха (действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других)».

Обычный человек действует ради собственных желаний. Васаны, самскары, импульсы заставляют его действовать, то есть его карма побуждает действовать. Жениться, устраиваться на работу, получать высшее образование, создавать семью, уходить из семьи – все это человека побуждает делать карма. Более высокий способ – это когда совершается карма, но без личных желаний, без личной заинтересованности. Это карма-йога, когда мы совершаем действия, но подносим их Богу, когда у нас утверждается концепция «не я наслаждающийся и верховный получатель плодов (бенефициар), а Бог», то есть я служу через свои действия Богу. Это более высокая позиция. И наконец, когда мы действуем ради других, видя в этом Бога, на благо человечеству, на благо всех живых существ, пытаемся приносить счастье другим, это карма, обусловленная желаниями других. Это еще более высокий уровень. Когда мы служим Богу, понимая мир, понимая человечество, понимая цивилизацию, тогда мы еще лучше проводим божественную волю. Если карма-йога в виде действия без желания – это просто накопление хорошей кармы, накопление заслуг, то действие на благо других – это всегда более высокое проведение божественной воли.

Проблемы нынешнего человечества, как и всегда, в том, что люди не желают слушать мудрецов. Семь миллиардов людей, и мало кто из них обладают мудростью даже среди тех, кто стоит у власти. Человечество управляется в основном своим эго, своими желаниями. У людей нет веры и нет доверия к словам мудрых. Из-за этого человечество испытывает свои кармы. Если бы человечество слушало и применяло в жизни слова мудрецов, то давно можно было бы решить многие проблемы, например, болезней, смерти, экономики, политических и межрелигиозных междоусобиц. Но слова мудрецов и святых людей большинством людей не слушаются. Их нельзя даже навязать, потому что мудрецы никогда свою волю не навязывают, они просто говорят, но никто из них не заставляет людей им следовать. Цари и правители могут навязать свою волю, а мудрецы нет. Но если бы человечество воспринимало их слова, слушало, то все были бы счастливы. Но обычные люди идут своим путем, а садху – своим, поэтому из всего человечества счастливыми бывают только садху, если, конечно, они мудрые.

Когда мы делаем служение, наша миссия в этом мире – просвещение человечества, объяснение той мудрости, которую транслирует садху, которую транслирует Дхарма, что бы человечество мудрело и могло применять эти истины. Почему человечество не слушает мудрецов? Потому что сложно вообще понять, о чем говорится, так как для этого должен быть развитый интеллект, внимание и доверие. Но сложно довериться, так как есть много непонимания, много страха. Нужна большая внутренняя работа, чтобы измениться, только тогда это возможно. Большая пропасть лежит между святыми, мудрецами и всем человечеством, просто огромная пропасть. Трудно услышать. Это как последний класс и дошкольная группа детского сада. И тогда святые, мудрецы говорят так: «Я буду медитировать, посылать волны любви, и кто сможет на них настроиться, тот получит благословение». Другие святые проповедуют в надежде на то, что кто-то прислушается к их наставлениям. Третьи создают разные программы, чтобы через эти программы человечество могло постепенно улучшать себя, вступать на духовный путь и изменяться. Все это зависит от предрасположенности.

Мы должны излучать высокие вибрации, чтобы человечество могло через тонкий мир и тонкое тело слышать наши молитвы и наши медитации. Но для этого, разумеется, мы сами должны быть способны эти высокие вибрации излучать. Например, медитация Четырех бесконечных состояний Брахмы. Кроме этого мы стараемся распространять Дхарму, заниматься просвещением в надежде на то, что если люди узнают священные писания, ведическую психологию, ведическую культуру, они затем смогут пойти по пути адвайты, по пути медитации сиддхов и созерцания. И наконец, мы создаем различные проекты, которые принесли бы благо Дхарме и ведической культуре. Все это есть попытки улучшить карму человечества, помочь ему освободиться от его тяжелой кармы. Например, до тех пор, пока люди будут убивать животных, рыб, птиц и есть их, до тех пор тела людей будут терзать определенные болезни, которые никто не сможет вылечить, потому что закон кармы означает определенный баланс соотношения энергий. Поэтому, если мы проповедуем ведическую культуру, вегетарианство, то это способствует увеличению продолжительности жизни. Ведь когда люди убивают животных, проклятие животных на человеческую расу опускается. И ничего с этим не поделать, потому что постоянно происходит массовое убийство животных, души которых жаждут отмщения. Они обращаются к Ямарадже и другим богам, чтобы люди за это были наказаны. Животных убивают миллионами, и человечество не может быть счастливо, пока это происходит, социальные пороки не могут быть излечены, пока человечество так себя ведет. И это только одна небольшая проблема, а таких проблем у человечества множество. Поэтому, когда мы думаем, как сделать общество счастливым, мы понимаем, что надо очень многое менять. Причем это невозможно поменять, пока люди не воспримут новую духовную культуру.

Текст:

«Махарши: Для осознавшего Себя ичха-прарабдхи нет, но две другие – аничха и паречха – остаются».

У мудреца, просветленного, садху, джняни нет кармы, обусловленной личными желаниями. То есть он ничего не хочет в этом мире, он ничего не желает лично для себя в этом мире. Пока мы чего-то хотим, это наша личная ичха, карма. Мудрецы и их действия обусловлены желаниями других и необходимостью служить божественной воле, их эго как бы растворено, оно для себя не ищет ничего. Но оно анализирует состояние дел в мире и ищет, как помогать другим, как откликаться на нужды человечества. Вы можете себя проанализировать: «Чем мои действия обусловлены? Они обусловлены моими личными желаниями или желаниями других? Или же они без желания исполняются?» Это значит, что действует либо ичха, либо аничха, либо паречха.

Когда человек думает «Построить бы келью!», и это мечта его жизни, то это – ичха. А когда человек думает «Дадут келью или не дадут, все равно буду медитировать, служить», то это – аничха. Если он думает «Надо построить келью, а потом ее можно использовать на благо других, на благо Дхармы», то это – паречха. То есть идет работа сознания не в сторону получения наслаждения для себя, а в сторону проведения энергии божественной воли, служения другим.

Текст:

«Махарши: Любые дела джняни выполняет только для других».

Вы должны понять, что, если вы хотите стать джняни, надо научиться такому менталитету. Если вы много делаете для себя, значит вы не джняни, а аджняни. А если выполняете для других, то вы близки по менталитету к джняни. В первую очередь необходимо делать для других то, что способствует духовной мудрости, то, что способствует пробуждению веры, духовному просветлению, утверждению в саттве, открытию божественной природы. Например, в состояние аджняны человек думает: «Какова будет моя выгода от этого? Что я от этого получу?» Если что-то происходит, он всегда оценивает это через призму личной выгоды. Но в состоянии, когда человек думает о служении другим, о счастье других, он думает: «А как это поможет другому человеку? Принесу ли я пользу другому человеку?» То есть у него не стоит вопрос о пользе для себя, у него стоит вопрос о пользе для другого. Он думает о том, принесет ли это пользу сангхе, большой группе людей? А если брать еще шире, то принесет ли это пользу человечеству, всей земной цивилизации? А великие святые включают в свое понимание мысли о том, принесет ли это пользу нагам, дакиням, ракшасам, существам нижних миров, гандхарвам, питрисам, потому что они обладают способностью входить в их миры, общаться с ними; для них вселенная не ограничена человеческим миром, она очень большая.

Наш статус во вселенной, наше положение во вселенной зависит от нескольких вещей. Во-первых, насколько у нас есть альтруистичное сознание, то есть насколько мы можем в свое сознание включать других существ. И во-вторых, насколько мы способны думать не о своей пользе, а о пользе других. Думать о пользе других – это и есть проявление Божественного сознания, потому что Бог чувствует в качестве своего тела всех живых существ, в отличие от индивида, отдельного существа.