23.04.2014

Связь кармы и времени. Лока-садхана – изменение реальности в лучшую сторону. Сила санкальпы. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Понятие времени в ведической традиции и его божество

Текст:

«Искатель: Кто показывает слайды? Каков механизм, отбирающий малую долю санчит-кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха-карма?

Махарши: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара управляет выбором из этих карм всего наилучшего для своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для духовной эволюции каждого человека».

Духовный путь ставит перед собой цель, и эта цель – освобождение. Но на пути к этой цели есть преграда, и это – карма. Эта преграда силовая, энергетическая, информационная. Эта преграда не может быть устранена просто разговорами, но это не значит, что ее нельзя превзойти и через нее нельзя проникнуть. Эту преграду можно преодолеть, если утончить свое сознание и идентифицировать себя с этим тонким сознанием. Можно сквозь эту преграду как бы просочиться, эту преграду можно разрушать так же, как, например, забор, который можно отбойным молотком, зубилом или ломом постепенно разрушать по кирпичику, по камешку. И путь сутры именно этим занимается, он как бы пытается пилить этот забор по кирпичику. А путь ануттара-тантры настолько утончает сознание, что позволяет стать свободным и просочиться сквозь этот забор кармы.

Мы живем в пространстве кармы и кармой создается кармическое видение. Если бы не было кармы, то не было бы кармического видения, и этот мир тоже не мог бы быть создан. Он существует только благодаря карме, потому что множество душ с одинаковым видением или со сходной кармой собрались вместе, и их сознание, их внутренние божества, сгенерировали такой мир. Сознание может сгенерировать любой мир, но поскольку их карма общая, то оно сгенерировало такой мир. Если бы мы все обладали кармой богов, если бы у нас были бы заслуги богов, культура богов, этика богов, игры богов, развлечения богов, законы богов, мудрость богов, понимание богов, тайны богов, жизнь богов, то наше коллективное сознание сгенерировало бы мир богов. Время и пространство в этом мире было бы устроено иначе, там были бы другие элементы, наши тела были бы из другой праны и обладали бы другими возможностями. Культура и этика тоже была бы другая. Но поскольку мы люди, хоть и садху, то мы живем в кармическом мире людей в Бхур локе – во вселенной людей.

Понятие кармы связано также с принципом времени (кала). Время – это шакти (сила). Существует много философских и научных теорий времени, целые разделы квантовой физики серьезно разрабатывают теории времени.

Есть ведическая теория, которая пока еще едва-едва осознается учеными и до конца не может быть осознана, так как для этого ученый должен стать садху и медитировать.

Субстанциональная теория времени говорит, что время – это субстанция, типа как поле, как вещество, как энергия.

Есть реляционная теория, которая говорит, что время – это некая величина, которая регулирует соотношение между объектами, то, как они друг с другом соотносятся и влияют друг на друга.

Есть динамическая теория, которая говорит, что время – это мера изменения всех вещей и что вещи превращаются. Есть определенный вектор из прошлого в будущее, и время измеряет меру этого превращения, когда вещи из прошлого идут в будущее. Например, колонна превращается: из настоящего она идет в будущее, через сто лет она станет трухлявой, через двести лет она не сможет поддерживать потолок, потому что на нее действует динамическая сила времени. Но какова природа этой силы? Это очень сложный для науки вопрос, на который она сейчас не готова дать ответ.

Есть статическая теория времени, которая говорит, что прошлое, будущее, настоящее существуют одновременно в едином поле всех возможностей, но наше сознание способно вычленять в определенном направлении эти возможности. Сознание двигается вдоль определенной линии этого поля всех возможностей, и траектория этого движения обусловлена именно нашими способностями и нашей кармой. Если изменить траекторию, то и время может течь иначе, под другим углом или в обратном направлении.

Есть субъективно-психологическая теория, которая говорит, что время – психологический фактор. Она близка к теории Васиштхи, Даттатреи, которые говорят, что время, интервалы, его направления исходят из сознания, что они тесно связаны с сознанием, поэтому нельзя время отрывать от сознания. Хотя современная наука в целом постулирует время абсолютным, и даже квантовая физика запрещает вводить субъект во временные процессы, считая, что он не может на своем уровне влиять на время, так как время более абсолютно.

Есть теория Эверетта, которая вводит понятие «психологическое время». Эта теория говорит, что сознание, совершая микровыборы, каждый миг ветвит реальность, что каждый серьезный выбор меняет кармическое видение и создает новую вариативную вселенную. В этой новой вариативной вселенной существует время, обусловленное этим сознанием, делающим выбор. Выбор делается в точке бифуркации (точке развилки), и в этой точке создается новая вселенная. В следующей точке бифуркации, когда сделан новый выбор и принято решение, вселенная снова ветвится. То есть мир состоит из таких каскадов ветвящихся вселенных, и эти каскады зависят от субъекта, который скользит по ветвящимся вселенным именно в точках бифуркации. Бифуркация – это резкий скачок изменения, который возникает благодаря нашим выборам. Эта теория наиболее близка к ведической теории.

Все эти теории, каждая по-своему, отражают только какую-то одну грань, но ни одна из них не отражает полноту всего понятия времени. Потому что время, согласно ведической традиции, – это сам Абсолют, Брахман, сам Господь, а это значит, что оно обладает не только всеми описанными свойствами и характеристиками, но и бесконечным потенциалом других возможностей.

Карма тесно связана со временем. Время в ведической традиции – это Кала (или Махакала), то есть божество времени. Это божество вероятностное, играющее, бифуркационное, квантовое, это уровень абсолютного Сознания, запредельного пониманию, когда все процессы происходят не на уровне ума, энергии, материи, а на запредельном, тонком уровне. Такое божество называется Махакала (или Калабхайрава), потому что оно обладает большой способностью изменять, производить трансформацию (паринаму) или разрушать. И если оно проявляется для человека негативно, то его называют черный Махакала, то есть разрушитель. Черный Махакала – это Бхайрава. Но, если человек достаточно мудр и достаточно осознан, оно проявляется иначе – как недвойственный, неделимый Брахман (акханда Брахман), как единое неделимое время (акханда-кала). То есть  кханда-кала – это делимое время, а акханда-кала – это неделимое время. Таким образом, черный Махакала – это кханда-кала (делимое время), а время в состоянии недвойственности – это акханда-кала. Акханда-кала значит Абсолют, сознание, которое свободно от прошлого, настоящего и будущего. Это такое состояние, где святые обретают мудрость (джняну) и божественную милость. Это состояние Бога. В состоянии акханда-кала (неделимого времени, неделимого Абсолюта) сознание пребывает в единстве с прошлым, будущим и настоящим, за их пределами, в одном недифференцированном состоянии.

Наша карма, все наши события всегда происходят во времени, то есть мы вписаны во время, время управляет нами, оно производит изменения. Есть стрела времени, которая в нашем мире производит изменения из прошлого в будущее. Но эти изменения не абсолютны в том смысле, что мы как активный субъект можем до некоторого уровня влиять на них. Например, если мы ничего не делаем в ашраме, не занимаемся ландшафтным дизайном, то все равно изменения будут, потому что природа сделает свой ландшафтный дизайн: вырастут деревья и травы, придут животные и выроют норы, деревья сквозь асфальт прорастут. Через 30 лет вы уже не узнаете место. Если же мы как активный субъект прилагаем свою санкальпа-шакти, то время будет производить свои изменения, учитывая нашу волю, то есть наша воля станет участником паринамы (изменений). Здесь могут строиться новые храмы, появляться новые красивые места, новые залы для медитаций, новые дороги. А если мы не проявляем нашу волю, то начинают доминировать энтропийные процессы, процессы рассеивания. Энтропия – это движение к хаосу, к непроявленному. Если же мы участвуем своей волей, то мы можем изменить это движение. Тогда процессы изменения могут вести не к энтропии (не к хаосу), а к повышению упорядоченности.

Порядок – это обратная сторона хаоса. Что такое хаос? Это непроявленный Брахман. А что такое порядок? Это проявленный Брахман в его чистых аспектах. Можно сказать, так: «Хаос – это основа, а абсолютный, завершающий, полный порядок – это плод учения». И мы движемся от вселенского хаоса к абсолютному, божественному порядку – это наша задача. Когда мы реализуем три просветленных тела, мы реализуем божественный порядок. Хаос – это ади-сахаджа, а божественный порядок – это пурна-сахаджа, то есть полная реализация. И на пути к пурна-сахаджа есть бесконечная градация разных уровней.

Применение методов для освобождения от влияния кармы

Текст:

«Махарши: Таким образом, здесь нет ничего произвольного.

Искатель: В Упадеша Сарам вы говорите, что карма приносит плоды благодаря закону Бога (карта). Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключительно по Божьей воле?

Махарши: В этом стихе карта подразумевает Ишвару (Бога). Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим».

Время связано с проявленным Брахманом. В непроявленном, абсолютном состоянии времени нет. Время – это кала-шакти, и эта сила действует на всех живых существ. Как она действует на нас? Через память. Энергия хранится в запасниках памяти (читты), в свое время она активируется и как бы давит на живые существа. И когда она давит на живые существа, она толкает их исполнять то, что им предназначено судьбой. Например, человек сидит и долго медитирует, а потом ему хочется вскочить, ходить, говорить, есть, ему уже не хочется медитировать. Он думает: «Ну, что такое? Может быть, я какой-то неудачливый медитатор, может я плохо медитирую?» Но на самом деле ничего удивительного в этом нет, это обычно. Просто он – живое существо, и у него есть карма, которая через импульсы, васаны и самскары оказывает давление на его каналы, на его ум, на его чувства. То есть ум посредством импульсов, васан и самскар толкает тело совершать какие-то поступки.

В мирской жизни происходит то же самое. Почему человек женится, рожает детей, занимается каким-то любимым делом, идет на работу? Все это – карма. Она толкает его, даже не спрашивая. Если садху хоть немного размышляет над кармой, задумывается, почему происходят одни события или другие, отслеживает реакции, мысли, эмоции, то мирской человек не размышляет над этим, карма просто двигает его и все, она тянет человека в предписанном направлении. И обычный человек вообще не в состоянии это направление изменить, потому что, чтобы изменить это направление, надо обладать определенным статусом, быть оператором, то есть надо иметь право стать тем, кто имеет право изменять. Это право надо заслужить тапасьей, мудростью, духовной практикой, преданностью Богу, джняной и другими саттвичными качествами.

 А обычные люди, которые не ведут садхану, не совершают тапасью и не обладают джняной, не имеют такого права, поэтому карма просто как бы волоком влечет их в некотором направлении. Она предписывает людям влюбляться, обижаться, ненавидеть, что-то делать и прочее. Все это – карма. Но садху, когда он начинает мудреть, осмысливает этот процесс и постепенно начинает его немного притормаживать. Садху не так примитивно проживает карму, он способен немного рассматривать возникающие импульсы (васаны), делать анализ и, главное, – быть в состоянии осознанности и наблюдения. А если это опытный садху, то у него появляются две очень важные силы: джняна-шакти (мудрость), которая позволяет ему дистанцироваться от кармы, и сватантрия-шакти (сила растворять карму). То есть импульс возник, а садху его растворил, поэтому карма не может сдвинуть его с места. Еще один импульс возник, а садху пребывает в обнаженном состоянии, в распахнутом уме, делает Брахма-вичару и силой метода (упайи) или силой естественного осознавания снова растворяет его. Такие импульсы возникают с каждым дыханием, а мы производим примерно двадцать одну тысячу дыханий в течение дня.

Итак, допустим, в течение дня возникла двадцать одна тысяча импульсов, из которых пятьдесят процентов – саттвичные, тридцать процентов – раджасичные, двадцать процентов – тамасичные. Но если садху пребывал в достаточной осознанности и умело применял метод (упайю), он сумел заблокировать раджасичные импульсы и сумел отделить себя от тамасичных импульсов. Он усилил саттвичные импульсы и вообще посмотрел на все это немного со стороны, с более высокой точки зрения – с точки зрения воззрения. В итоге карма не заставила его следовать за собой, он пошел в своем направлении. Таким образом, до некоторой степени садху управляет кармой.

Наша карма проживается во времени. Почему для садху так важен самоконтроль, чистое видение, осознанность, этика? Когда мы говорим о монашеской этике, монашеской культуре или этике карма-саньяси, брахмачари, мы ведь говорим это не просто для того, чтобы у всех было красивое и утонченное поведение. Это задача садханы, духовной жизни. То есть этика – это проявление самоконтроля васан и самскар в жизни. Например, кармой заложено, что женщины хотят нравиться мужчинам, а мужчины хотят нравиться женщинам. Это импульсы, это уже есть. Что делает садху, как только у него появляется такой импульс? Он тщательно смотрит и говорит себе: «Мне же надо сделать выбор, и у меня есть такая возможность!» У мирского человека возможности нет, он просто раб этих программ. Карма заложена, поэтому он это делает, даже не понимая ничего. Садху начинает понимать: «А у меня есть выбор, я могу выбрать так, а могу выбрать по-другому. У меня есть точка наблюдения, из точки наблюдения появляется выбор. Я могу последовать стереотипному, шаблонному поведению, а могу и не следовать ему. Если я – садху, то может мне следует о другом думать?» И он меняет свое настроение. Поэтому и существуют принципы поведения для садху, принципы поведения для монахов.

Если, например, мирского человека карма толкает защищать свое эго через гнев и даже иногда через насилие, то садху снова просто наблюдает это, и у него появляется свобода выбора, некий люфт, который позволяет не следовать за привычными васанами и самскарами. И садху учится постоянно углублять и расширять это пространство свободы. Это мы и называем сватантрия-шакти.

Наши кармические действия создают вариативные вселенные. Лока-садхана

Текст:

«Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой, и он дает каждому плоды в соответствии с его действиями (карма). Здесь подразумевается, что Ишвара – только посредник, платящий за выполненный труд. Это все. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инертна.

Искатель: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ранее, то можем исправить их.

Махарши: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчит-карма, дающая вам бесчисленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

Искатель: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

Махарши: Пока нет реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После реализации не будет ни кармы, ни мира».

Закон кармы – невероятно сложный закон. Время – невероятно сложное понятие, мы даже не осознаем, насколько сложное. Совершая любой поступок телом, речью или мыслями, мы немного меняемся. Очень важно понять, что, совершая какое-либо действие, я меняюсь. Например, совершая хороший поступок, я чуть-чуть становлюсь лучше, а даже подумав плохо, я становлюсь чуть-чуть хуже. Сделав кому-то или сказав что-то плохое, я тоже становлюсь чуть-чуть хуже. При каком условии так происходит? В том случае, если я отождествлен в этот момент, то есть, если я не осознан и не пребываю в должном состоянии. Если же я пребываю в трансцендентном состоянии, в святом состоянии Абсолюта, в недвойственности, то у меня нет даже таких понятий как плохо и хорошо. И тогда я в принципе не могу ни сказать чего-то плохого, ни сделать чего-то плохого, ни подумать. Отождествление не может возникнуть, что бы я ни говорил, что бы я ни делал, что бы я ни думал. В этот момент я не подпадаю под карму. Это и называется «лила» – спонтанная игровая активность, творческая манифестация, самоосвобожденное поведение авадхуты и так далее. Но это касается только полностью пробужденного существа.

Обычный человек или обычный садху, совершая какой-либо даже мелкий поступок, чуть-чуть меняется, а изменяясь, он становится немного другим. И в тот момент, когда он становится другим, он совершает микровыбор, который описывает теория Хью Эверетта. В результате он уже попадает в чуть-чуть другое психологическое время, в чуть-чуть другую вариативную реальность, в которой существуют уже чуть-чуть другие связи, чуть-чуть другая память, чуть-чуть другое отношение к нему, то есть он в чуть-чуть другой мир попал. Это даже не очень заметно. Можно привести простой пример. Если у вас есть какие-то связи с кем-то (например, у монаха с монахом, у послушника с послушником), и вы ему скажите что-то плохое, то вы попадете в тот вариант вселенной, где этот монах или послушник будет на вас обижен, и ваши связи с ним там будут отличаться о тех, которые были до этого. Если я делаю хороший поступок, думаю хорошо или делаю хорошо, или говорю хорошо, то я становлюсь немного лучше, я попадаю в чуть-чуть лучшее кармическое видение, у меня создается более лучший образ себя и, соответственно, я попадаю в чуть-чуть лучшую вариативную вселенную, где отношения чуть-чуть дружелюбнее, элементы чуть-чуть чище, здоровье чуть-чуть лучше, продолжительность жизни чуть-чуть больше и желания исполняются чуть-чуть легче.

Мы, постоянно совершая поступки, попадаем в разные варианты реальности, потому что мы меняем сами себя. И когда мы меняем сами себя, мы попадаем в разные локи. Эти изменения очень маленькие, поэтому они не очень видны, но они всегда есть. Это микровыборы. Если человек сильный, то он может создавать вокруг себя целое поле кармического видения, и другие люди даже могут попадать в это поле, как в хорошем смысле, так и в плохом смысле. То есть, если человек сильный, но у него мысли, поступки и речь плохие, то он может служить своеобразной воронкой, черной дырой и затягивать в свое кармическое видение других людей. Тогда они будут перемещаться в другую более негативную реальность, где закон кармы жестче, где идут более сильные наказания в соответствии с законом кармы. А если человек сильный и при этом чистый, хорошо мыслит, говорит и думает, то он становится светом для других. Другие входят в его тоннель реальности и тоже получают от этого благо, то есть они вместе перемещаются в более высокое и возвышенное кармическое видение.

Текст:

«Искатель: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

Махарши: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас».

Чтобы последствия поступков не повлияли, вы не должны отождествлять себя с телом. Но мало не отождествлять себя с физическим телом, надо не отождествлять себя и с тонким телом, с умом. То есть тело – это символ всех пяти кош, всех пяти оболочек, поэтому надо не отождествлять себя не только с физическим телом, но и вообще со всеми телами, какие есть, а отождествлять себя только с Абсолютом. Только тогда время на нас не действует. Тогда не совершается никаких выборов и не происходит переходов в вариативные, альтернативные реальности.

Текст:

«Махарши: Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму.

Искатель: Но так как я не являюсь этим телом, то в действительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

Махарши: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот вопрос?»

Один вор, искушенный в веданте, когда его привели к судье, сказал: «Это не я воровал, это мое тело воровало» На что судья ответил: «Так тебе нечего беспокоиться, мы тебя не тронем. Мы это тело только палками побьем, накажем по закону, а ты можешь быть спокойным».

Текст:

«Искатель: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – божественная милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

Махарши: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с писаниями, есть пурушакара (человеческое усилие), что предшествующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя, словно два барана, и что слабейший – гибнет».

Итак, есть карма (прарабдха-карма, санчит-карма) – наш накопленный в прошлых жизнях опыт, энергия, находящаяся в багаже памяти. И есть наша личная воля, которую еще называют буддхи-карма. И эти две кармы (наши нынешние усилия и наша старая карма) сталкиваются. По сути, сталкиваются наши мысли в прошлом с нашими санкальпами и мыслями в настоящем. Все зависит от того, какие из них победят. И если наши мысли в прошлом были невежественные, негативные или обусловленные, но в этой жизни наши санкальпы и мысли чистые, возвышенные и благоприятные, то они вступают в противоборство. Побеждать будет та сторона, в которую мы вложили больше энергии. Если побеждают чистые, возвышенные, свободные, светлые мысли, то постепенно начинает меняться наша судьба, а значит – и мы сами меняемся. Каждая мысль и каждый поступок нас немного меняют. Когда их накапливается много, мы радикально меняемся и попадаем в другую локу, в другое измерение.

Лока-садхана – это изменение реальности в лучшую сторону. Как объясняют, что такое лока-садхана? Лока-садхана предполагает, что мы желаем всем блага, руководствуемся принципом лока-санграха (всеобщее благоденствие) или арруппадай (всеобщее просветление), совершаем добрые поступки, распространяем и проповедуем Дхарму, гармонию, чистое видение, межконфессиональную дружбу и т.д. Но на более глубоком, эзотерическом уровне, на уровне сиддхов лока-садхана – это изменение реальности силой сознания в сторону чистого видения. То есть мы живем в мире (локе), и этот мир может меняться, он может повышать свои качества.

Лока-садхана может быть двоякой. Во внешнем мире – это исполнение желаний, санкальп, его улучшение по горизонтали, но само качество мира при этом не меняется, а просто идет как бы расширение. А второй тип лока-садханы – это когда этот мир начинает очищаться до высокого уровня, когда, например, в этом мире начинают преобладать энергии Сварга локи или энергии Махар локи, когда таттвы начинают очищаться, когда Божественное начинает нисходить в это измерение. То есть, когда мы меняем свое сознание, то лока (окружающий мир) меняется в этих двух аспектах: с одной стороны, исполняются наши желания (санкальпы), а с другой стороны сам мир повышает свое качество и становится более божественным.

Устойчивые санкальпы меняют реальность и наши возможности

Мир – проявление ума, но вопрос в том, что надо понять это. Например, если мир – проявление ума, то почему, допустим, я не могу сказать, что я очень сильный, что я могу две тонны поднять. Сказал – и все, я сильный. На самом деле, как только вы выразите санкальпу «я очень сильный», то ваша старая память, ваш же старый ум, ваше неверие в эту санкальпу быстро ее сломает. Потому что весь ваш прошлый сформированный опыт, вся ваша память за тридцать, сорок или пятьдесят лет говорит: «А ты не сильный, ты слабый», – и вы верите в то, что вы не сильный. Вы пятьдесят лет выращивали эту веру, поэтому вы верите, что никогда две тонны не поднимите. И что бы вы ни говорили, вся ваша старая память быстро перебьет это. Но, допустим, если человек, регулярно занимается со штангой, то что он делает? Он выращивает новую веру. Он ежедневно в спортзале качается, тапас совершает. Он берет штангу и думает: «Я сильный, я сильный». То есть за 20 лет тренировок, ежедневно поднимая большие тяжести, он создает огромную веру. И когда он говорит «Я сильный, я могу это поднять!», его старая память не может уже сломать эту санкальпу, поэтому он может это делать.

Или же вы не можете сказать «Я быстрый!» и бежать быстрее автомобиля, потому что ум, вся старая вера и старая память говорят: «Ты не быстрый». Эта санкальпа будет в мгновение ока сломлена, она ничего не стоит, потому что ваш опыт верит в другое. Но если вы садитесь в автомобиль, то это уже другая санкальпа. Это вся история создания автомобиля начиная от Форда до современных Ниссанов и Бентли. Это теория двигателя внутреннего сгорания, лошадиных сил, это гигантские корпорации, занимающиеся разработкой и выпуском автомобилей, это вся информация, все написанные на эту тему статьи и книги, труд тысяч рабочих. Это гигантская санкальпа, поэтому ваш ум, вся ваша память не может никак ее сломать. Ваш ум соглашается: «Да, я быстрый, но на автомобиле». Вы садитесь в машину и без проблем едите со скоростью сто двадцать километров в час. Вы все учебники об автомобилях даже прочитать не можете, но ваш ум просто принимает все это на веру.

Реализация санкальпы – это выращивание новой силы ума и новой веры, которая перебила бы старые веры и старые санкальпы. Например, вы медитируете «Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми,…» или «Я божественный, я божественный, …». А тридцать, сорок или даже пятьдесят лет вы во что верили? Вот поэтому сразу ничего и не получается. Вы встаете утром и видите, что как были человеком, так им и остались. Почему? Потому что эта санкальпа мгновенно ломается. Только тогда эта санкальпа сравняется с вашей кармой и начнет ее вытеснять, когда вы ее каждый миг, каждую миллисекунду с большой верой и силой тапаса будете выращивать, буквально продавливая ее на каждый электрон, атом тела, ума. Тогда вы сможете перебить весь накопленный опыт этой жизни, а если зайдете в санчит-карму и там произведете изменения, то вы сможете перебить кармы прошлых воплощений. То есть вы фактически измените все свое прошлое, узнаете в прошлом себя как Брахмана, а также отсечете любые ветки своего будущего как человека.

Текст:

«Махарши: Слабейший гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пурушакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кармы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично, яйцо или курица? Полемики подобного рода являются просто спорами, которые никогда не приведут к окончательной истине».

Здесь мы начинаем понимать, что садху должен быть сильным, он не может быть слабым. То есть будешь слабым – карма тебя просто не возьмет в расчет. А где садху может взять силу? Может она в теле? Нет, в духовной жизни сила тела не имеет большого значения. Может она в интеллекте? Интеллект – это не та сила, которая нужна для практики Дхармы. Может это магическая сила тонкого тела? Магическая сила тонкого тела, конечно, хороша в некоторых вещах, но она не дает садху истинную силу. Настоящая сила, необходимая для того, чтобы превзойти карму, кроется в вере, потому что вера – это трансцендентное измерение вне ума. Поэтому на пути тантры говорят так: «Если ты хочешь стать настоящим практиком, ты должен научить себя верить». То есть, веришь ты или нет, но ты должен научить себя верить, потому что без этого ты не обретешь необходимую духовную силу и всегда будешь слабым садху. Процесс веры – это своего рода стихийное понятие, вера зарождается неуправляемо. Но садху подходит к вере стратегически, он сам ее целенаправленно воспитывает, зная, что она может появиться, а может и не появиться, если ее в себе не воспитывать. То есть садху задумывается об этом и сам постоянно воспитывает в себе веру. И когда он воспитал в себе достаточную веру, у него появляется сила, чтобы выстоять перед натиском кармы и эту карму победить.

Текст:

«Махарши: Вот почему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если человек спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибочное представление (доша), что я живу?», – то «я» успокоится, и он постигнет Атман».

Вера должна быть такова, чтобы она позволяла побеждать карму в любые моменты жизни. Есть карма, которую можно изменить; есть карма, которую нельзя изменить; есть карма, которую можно изменить, но для этого надо приложить достаточно духовной силы или проделать достаточно духовной работы. Эти три кармы называются дридра, адридра и адридра-дридра. Карма, которую легко изменить, подобна слабому сопернику, которого легко победить. Чтобы победить карму, которую можно изменить, лишь приложив усилия, вам придется постараться, вам придется изо всех сил выложиться. А карма, которую нельзя изменить, подобна огромному воину, который в пять раз больше вас, поэтому бесполезно с ним бороться.

Вы можете изменять карму, только если ваша духовная сила будет нарастать. То есть вера должна нарастать изо дня в день. Она не должна быть на одном уровне, а тем более она не должна уменьшаться. Умный садху, который правильно ведет свою духовную жизнь, заботится о том, чтобы каждый день делать какой-то прогресс, чтобы вера постоянно нарастала и становилась все глубже и глубже. И когда вера нарастает, садху себя чувствует в духовной жизни очень уверенно. Причем эта уверенность не от эго, он уверен не в эго. Наоборот, в эго он вообще не уверен, он знает, что эго нельзя доверять. Истинный садху уверен в Боге, он уверен, что Бог его хранит, защищает и поддерживает, и эго – его инструмент. Вот в этом он становится все более уверенным. Такая вера и уверенность сливаются и дают садху огромную силу противостоять злым планетам, кармам, превратностям судьбы, влияниям тонкого мира, мыслям и всему прочему. Но такую веру надо постоянно подпитывать, надо все время призывать ее.

Легче всего вера приходит через призывание благословений святых и божеств, через Прибежище и гуру-йогу. Другой способ – джняна, вичара. Бхакти и джняна – вот что дает силу для садху, чтобы противостоять карме.