12.04.2014

Закон кармы и закон божественной милости, верховенство Бога. Духовная эволюция через очищение гун и через карма-йогу. Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Мы здесь собрались потому, что мы все хотим счастья, мы ищем это счастье. Но нам не совсем понятно, где оно находится, как его обрести. И уже многие годы мы его ищем, но нельзя сказать, что мы полностью преуспели. Поиски счастья являются занятием каждого разумного живого существа. И когда мы ищем его, мы должны знать, что это такое. Не обладая пониманием, его найти трудно. Поэтому, когда мы приступаем к поискам счастья, это нужно делать более профессионально (так говорят святые). Нужно стать экспертами, научиться этому, изучить эту науку. Эта древняя наука называется Санатана Дхарма (Вечный божественный закон). Санатана означает «вечный», Дхарма означает «путь». Духовный закон дал нам Творец нашей вселенной и великие боги, такие как Брахма, Вишну, Шива для того, чтобы мы, люди, могли найти свой путь к счастью и обрести его.

Творец нашей вселенной Брахма создал нашу Вселенную, метаразум, первичный принцип Бытия, и послал свои эманации в виде кумаров, риши, Ману, Праджапати, которые занялись проявлением божественного творения. В Ведах говорится, что через некоторое время Брахма-творец увидел, что живые существа, населяющие Землю и другие измерения, не очень счастливы. Они страдают от неведения, потому что в процессе творения души разделились. Одни души остались божественными и сохранили свою божественность, свою боготождественность (такие души называются нитья-сиддхи, дживанмукты). Но другая категория душ, более слабая, менее развитая, под воздействием творения, когда начали двигаться энергии тамас, раджас, саттва, разворачиваться пять элементов вселенной, начали терять свое богоподобие и боготождественность. Они начали попадать под влияние, власть материальной энергии.

Материальная энергия творения – это просто энергия, но для этих душ она стала ловушкой (своего рода черной дырой), энергетически-пространственно временной ловушкой, и незрелые души начали выпадать из состояния первородной божественности и начали утрачивать богоподобие.

Все мы изначально обладаем божественностью. Мы все изначально принадлежим семье своего отца. Отец наш – Бог. Если у вас отец очень богатый или очень знатный, то вы обладаете всеми правами этого отца. Все мы, души, принадлежим к божественности, мы обладаем правом на божественность. Божественность – это бессмертие, всеведение, вездесущность, всепроникновение, всемогущество, управление реальностью силой сознания, свобода от времени, пространства. Все мы обладали изначально в момент творения такой божественностью, потому что мы, души, являемся частями Бога, частями Творца.

В процессе творения он как бы просто взял, отделил нас и создал душу. Но затем произошло так, что сильные мудрые души остались, а более слабые опустились вниз. Такие сильные мудрые души у нас на изображениях алтаря. Мы их призываем, поем им бхаджаны, поклоняемся в надежде на то, что мы установим с ними связь и они благословят нас. А слабые души (не очень мудрые души), они здесь, на Земле. Вот так, к сожалению, жизнь повернулась. Но в первый момент творения мы были с ними одного плана, мы были с ними как бы на одном уровне, мы были с ним одно. Мы обладаем так же божественной природой как Даттатрея, Брахма, Вишну и Шива.

Но когда начали развертываться эти энергии (тамас, раджас и саттва), вселенские стихии, появилось время (это все может быть какие-то доли секунды с точки зрения нашего человеческого времени), наши души начали подпадать под влияние этих энергий, терять свою мудрость, свое богоподобие, свою светоносность. Затем появилась карма, определенная энергия, с которой мы отождествились, она стала нашей памятью. Теперь эту карму нам надо отрабатывать. Но для божественных душ нет кармы и они живут не по закону кармы, они живут по закону божественной милости. Закон кармы – это причины и следствия. Сделал хорошо – получишь хорошо; думаешь хорошо – получишь хорошее перерождение, думаешь плохо – будешь страдать; сделал плохо – будешь страдать. Это закон воздаяния, закон кармы. Поэтому с точки зрения закона кармы выгодно делать хорошо, думать хорошо, говорить хорошо (хотя бы для личного удобства). Но закон кармы действует именно в нашем измерении (мир людей, грубый мир, материальная вселенная в материальном мире). Для божественных существ закона кармы не существует.

Рамалинга в своей «Песни Божественной милости» говорит: многие говорят о причине и следствии, но я не понимаю этого, потому что там, где я живу, там нет причин и следствий, нет закона кармы, а есть божественная милость.

Святые просветленные души (те, кого называют нитья-сиддхи) не подвержены закону кармы, они живут по другому закону – закону божественной милости. Сделал плохо – благословение, сделал хорошо – благословение, ничего не сделал – тоже благословение. Потому что нет ни «плохо», ни «хорошо», потому что нет делателя, нет двойственности, всегда все хорошо, не бывает плохо.

Сделал правильно – благословение, сделал неправильно – тоже благословение, ничего не сделал – благословение. Всегда благословение, потому что нет понятий «правильно», «неправильно». Бог говорит: «Люди, это ваши понятия, а у меня таких понятий нет, вы можете выдумывать себе что-нибудь: правильно, неправильно, плохо, хорошо... Я свободен от всего. Я даю свое благословение без всяких условий, но только для тех душ, кто способен получить его, понять,  кто способен подняться до высших божественных сфер».

Девять великих вопросов, служащих ориентиром в выборе жизненного пути

Есть девять великих вопросов, которые всегда стоит задавать в жизни и исследовать их:

Кто мы? Где мы живем? Каково наше положение? Что мы хотим в этой жизни? Кого принять как эталон, авторитет? Куда идти? Каково наше будущее? Что делать? Как делать?

Девять великих вопросов, которые должен задавать себе каждый мудрый человек, если он желает счастья. Способность задавать эти вопросы, способность искать ответы на них, получать ответы характеризует нас как разумное, живое существо.

Ведическая традиция дает исчерпывающие ответы на эти вопросы. Но вопрос в том, что эти ответы нельзя получить интеллектуально, их можно только прожить, понять и принять в свою жизнь. Когда мы говорим «ведическая традиция», мы имеем в виду знание, пришедшее от божественных существ, таких как боги, риши, святые. Эти знания называются Веды. Самая важная часть в Ведах – упанишады. Упанишады еще называют «конец Вед, завершение ведического знания». Отсюда появилась философия, мировоззрение веданты. Некоторые говорят, что упанишады называют ведантой, потому что они в конце Вед расположены. Но на самом деле их называют ведантой или завершением ведического знания потому, что они являются концом всякого познавательного процесса, любого знания во вселенной.

Что говорят Веды и упанишады, что говорят другие священные тексты, кто мы? Мы божественные души, которые забыли свое богоподобие. Мы живем в Бхур локе, материальном мире сансары, в котором действуют жесткие законы кармы причин и следствий, которые есть старость, страдание, болезни и смерть, в котором наша божественность не может проявиться полностью, она как бы подавлена этими законами.

Каково наше положение? Мы пытаемся искать выход, искать счастье, что-то делать для того, чтобы пробудиться. Когда мы пытаемся искать выход, искать Бога, искать истину, нас называют садху (те, кто ищет истину и только истину, кто ищет Бога и только Бога). Если вы ищите что-то другое в этой жизни в качестве главного, то это еще не статус садху. И когда вы понимаете, что вам нужен Бог и только Бог, и вы хотите искать Бога и только Бога, понимаете, что ваше счастье в Боге, в абсолютном, – вас называют садху.

 Что мы хотим? Мы хотим счастья. Счастье означает реализовать божественность, богоподобие, боготождественность революционировать и подняться от статуса человека до богочеловека, к просветленному сиддху, джняни, к девате (божественному существу), махадевате (великому божеству). У нас есть великое будущее, если мы идем по духовному пути. Это великое будущее – раскрытие нашего божественного потенциала. Но для этого надо стараться, надо быть готовым отдать какую-то цену. Кого принять как эталон, как авторитет? Ведическая традиция говорит, что если мы принимаем как авторитет святых мудрецов, наставления, священные писания, мы никогда не ошибаемся.

 Куда идти? Нужно идти за святыми, за божественными существами. Это единственно верный путь. Путей много на самом деле, но если мы стремимся получить настоящее счастье, нам надо определиться с путем. Например, есть путь коммунизма, надо идти в сторону построения коммунизма, и мы 70 лет пытались это делать. Четыре поколения пытались, но у них ничего не получилось. Затем последние 20 лет мы пошли по-другому пути (по пути построения капитализма), но что-то тоже не очень получается. Но когда мы выбираем истинный путь, то внутри мы получаем все больше и больше благословений, наша мудрость нарастает.

Каково наше будущее? Наше будущее – это идти по пути святости, утверждаться в святости и становиться святыми, от святых становиться совершенными, а затем становиться богоподобными, затем богами, божествами, просветленными существами. Это и есть наше будущее, наше эволюционное восхождение.

 Что означает идти по пути святости? Это означает утверждаться в саттве. Существует три вселенские энергии: тамас, раджас и саттва. Саттва – это светоносность, раджас – это движение и активность, тамас – это омраченность. Эти энергии действуют в мире, действуют через нас. И прежде всего, как духовным людям нам надо понять, как это утверждаться в саттве, в саттвичном состоянии. Когда человек в состоянии раджаса, он всегда действует с позиции эго. Когда человек в состоянии тамаса, его разум омрачен, он не может думать, им овладевают сильные, грубые, материальные желания, он ничего не понимает. Состояние саттвы, саттвичность – единственное состояние, где духовность и путь возможен, можно много чего понять и идти по пути божественной истины. Но саттвичность не присуща нам по рождению. Когда мы рождаемся, у нас уже есть определенный багаж кармы и нам постоянно надо заниматься самовоспитанием, чтобы воспитывать в себе эту саттвичность.

 Почему есть привязанность? Потому что мы не знаем свой божественный потенциал, а более низкие состояния (тамас, раджас) привязывают нас к чему-либо.

Почему есть соперничество и зависть в мире? Потому что есть раджас, который не допускает, чтобы кто-то был счастливым.  Раджас говорит: «Будь ты счастливым даже ценой счастья другого». Но если вы воспитываете в себе качества саттвы, вы начинаете думать о других, вы начинаете думать о счастье других. Вы думаете: «Хорошо бы, чтобы все люди мира были счастливы, а не только я». Иногда вы даже можете думать о счастье других даже больше чем о своем собственном. Это признаки саттвы.

Почему возникает обида? Потому что есть раджас. А в состоянии раджаса невозможно понять свою подлинную сущность, есть большая зависимость от отношений. И тогда если нам что-то не нравится, мы обижаемся. Но в состоянии саттвы, мы никогда не обижаемся (даже если нам делают плохо). Мы думаем: «Наверное, я чем-то заслужил такое отношение, наверное, я был не прав, наверное, мне надо дальше работать над собой. Я недостаточно люблю других и стремлюсь сделать людей вокруг меня счастливыми, поэтому они обижаются».  И мы думаем, как исправить это состояние, мы не думаем о себе. Но если человек находится в тамасе, то он так не думает. Он думает: «Мне бы это». Он хочет побить того, кто его обидел.

Почему возникает жадность, гордость, страх? Все эти качества присущи тамасу и раджасу. В случае тамаса эти чувства заставляют приносить вред другим, потому что тамас сильно разделяет, сильно зацикливает на себе и вызывает такое отрицательное отношение ко всему другому. Тамас заставляет утверждать только себя, свою волю, свои приоритеты, свои интересы и больше ничего, и делает это очень грубо.

Раджас заставляет любить свое эго и использовать других для того, чтобы своему эго сделать хорошо. В состоянии раджаса человек понимает больше. Он понимает, что если я займусь такой умной политикой, я могу манипулировать другими, я могу использовать внешний мир, чтобы мне было хорошо; меня интересует только мое собственное счастье, меня не интересует счастье других.

В состоянии саттвы мы способны думать о счастье других, о счастье для всего человечества. Мы способны понимать других, слушать других, даже слышать других, мы способны слышать голос божественного. Мы начинаем задумываться: «Для чего я живу? Возможно, моя задача состоит в том, чтобы проводить божественную энергию».

Быть садху означает очищать себя от тамаса, очищать себя от раджаса и утверждаться в саттве. Это первое с чего мы можем начинать. Зачем нам изменяться, зачем нам очищать себя? Дело в том, что жизнь – это уже изменение. Так или иначе, жизнь заставит нас изменяться. Но когда мы становимся йогинами и вступаем на духовный путь, мы можем эти изменения направить лучше. Если мы не направляем эти изменения к лучшему, то эти изменения могут привести нас к каким-то худшим результатам, к худшим плодам. И очень важно понять, что жизнь – это изменение, она постоянно меняется. Например, когда мы родились, мы были очень маленькими, сейчас мы в среднем возрасте, а затем мы станем стариками, у нас начнут трястись ноги, руки, наша кожа сморщится, глаза будут плохо видеть, фигура тоже расплывется, черты лица будут угловатые (если, конечно, не практиковать). Если практиковать, все это можно поправить. Однозначно всегда будут такие изменения, потому что мы живем в мире, где всегда происходят изменения. И мы не можем выбрать, быть этим изменениям или нет, это уже за нас решено материальной природой. Но мы можем выбрать, в какую сторону будут происходить эти изменения, мудро участвовать в этих изменениях.

Чистые миры создаются умами тех, кто эти миры населяет

Текст:

«О наставник, исполненный мудрости! О Господь, один без второго, Ты - сокровенная суть всего. О, зеница моего ока! О постоянный!

Он мой родной Отец. Услышьте! Его священная природа - моя по праву. О, братья и сестры, Пора вам постичь эту истину!»

Рамалинга прямо сейчас обращается: «Братья и сестры, пора вам постичь эту истину». Рамалинга жил в 19 веке, он жил в Индии, никогда не был в России, но он обращается сейчас прямо к вам. И когда святые такого рода обращаются к нам, мы должны понять, что это именно к нам обращаются. Время, пространство для святых не важно, оно для них не существует. «Пора постичь» означает, что какие-то заслуги, какие-то плоды в нашей жизни созрели, мы подошли к некому рубежу, где нам надо меняться, нам надо переходить на какой-то новый этап. Возможно, это не только нам надо меняться, это всему человечеству пришло время меняться. И если мы подхватим этот призыв святых, которые давно уже стремятся передать этот призыв, то во всем человечестве произойдут огромные изменения к лучшему. Но для того, чтобы эти изменения произошли, нам нужно не забыть этот призыв, нам нужно его не только сохранить в своем сердце, но и как-то передать другим, сделать, чтобы он распространялся. Это как духовный свет: одна свеча может зажечь другую, та может зажечь третью, так могут зажечься миллионы свечей.

Современный мир как всегда изобилует вечными социальными пороками и язвами: конфликты, распри, жадность, гордость, коррупция, стяжательство. Нельзя сказать, что мы живем в мире святых, мудрецов и пробужденных. Этот мир живет своей материалистичной, эгоистичной жизнью. Но чем больше в нем будет появляться духовных людей, тем легче будет доносить эти истины, тем легче будет становиться святыми. И когда вокруг вас будет создано поле пробуждения, это значительно облегчит духовный путь. Когда живете, а у вас сосед справа святой, сосед слева святой, а внизу на лестничной площадке сосед уже входит в самадхи, обрел сиддхи, тогда вы подумаете: «А я чем хуже». Тогда внезапно мир видится по-другому, все можно делать по-другому. Ребенок говорит: «Папа, я хочу в монахи».

Мы можем создать другой мир, мир может быть другим, он может состоять из духовных искателей, из божественных истин, из чистоты, гармонии, красоты, любви, сострадания, изящества. Люди в нем могут жить и иметь распахнутый ум, глобальное мышление, не умирать, не иметь проблем, не иметь страданий, болезней. Такие миры существуют, я знаю это по  собственному опыту. Эти миры создаются умами тех, кто эти миры населяет. Если наши умы изменятся, то и мир тоже изменится. Но для этого мы должны прилагать определенные усилия, стараться. Это называется садхана, тапасья.

Необходимые качества, чтобы сделать Бога номером один в своей жизни

 Текст:

«Пусть прорастет нежный росток мировой религии. Мой Господь! Я осознал, что все живые существа – священные дворцы, где Ты, Господь всевышний, танцуешь вечно. Я избавился от всех грехов, от всех изъянов, я достиг всех благ. Я постиг Того, Кто за пределами природы сил и их влияний. Я достиг победы, в экстазе волоски поднялись дыбом, в восторге ум потерян.

Я, твой бедный слуга, молю Тебя, единый Бог Вселенной, которому нет равных: пусть будут счастливы божественные души, пусть прорастет нежный росток мировой религии, религии единого высшего запредельного Господа.

Господь Вселенной! Именем твоим клянусь, я никогда не оставлю Тебя! И Ты никогда не оставишь меня. Во веки вечные мы будем неразлучны. И мы возрадуемся, неся чистое счастье миру».

 Если вы будете читать эти строки дальше, там более 50 страниц, каждая строчка о Боге. Это ход мышления святого, потому что святой ни о чем другом никогда не думает. Он всегда думает только о Боге, как бы его не называли. Потому что он сделал Бога номером один в своей жизни, себя – номером два.

Ведическая традиция говорит, что если мы стремимся обрести счастье, нам нужно сделать Бога номером один, нам нужно признать верховенство Бога. Потому что как только мы признаем его верховенство и делаем его номером один, все в нашей жизни начинает меняться. Делать Бога номером один означает делать его своей целью, своим главным интересом, сделать его своим мужем, своей женой, своей сестрой, своим братом, своим отцом, своей матерью, своим богатством и своим сокровищем. Когда мы делаем Бога номером один в своем сердце, тогда наш ум не важен, наше эго, наши желания не важны, амбиции нашего эго тоже не важны. Смыслы человеческого мира, ценности, тоже не важны. Я не говорю, что их нужно оставить полностью, но они теряют дух значимости, ту власть и очарование над нами, которую они раньше имели. Потому что Бог становится нашей главной целью, нашей верой, нашей преданностью и нашей сущностью.

И на этом духовном пути нам понадобятся такие качества: наглость, упрямство, расчетливость, жадность, зависть, привязанность, холодность и гордость. У каждого они есть, но они тоже могут сослужить службу. Если мы осмеливаемся бросить вызов сансаре, бросить вызов майе, имеем наглость сказать: «Я перестану зависеть от тебя, сансара, ты больше не моя госпожа, я иду по пути освобождения, я делаю Бога своим сердцем», конечно, сансара это воспринимает как огромную наглость. Она говорит: «Ты ничтожный человек. Кто ты вообще такой? Ты стремишься к богоподобию, посмотри на себя. Ты мечтаешь стать святым?» Но когда мы имеем такую способность, это становится йогическим качеством, бесстрашием садху. Надо иметь такое бесстрашие, вступив на духовный путь.

Далее, нужно упрямство. Когда мы с этого пути не сворачиваем, когда мы идем целенаправленно, не смотря на удары судьбы, трудности жизни, окружающее мнение, это становится нашей решимостью. Это тоже очень важное качество садху, когда мы действуем с верой и ничто не способно нас поколебать.

Жадность. Когда мы становимся жадными к духовным знаниям, когда мы понимаем, что эта драгоценность самое драгоценное в жизни, и мы желаем изучать эти знания, желаем познавать. Сначала на умственном уровне, затем эта жадность уходит, но появляется стремление, устремленность (шила) к стяжанию божественной мудрости, к стяжанию божественной милости. Без такой страстности, духовной устремленности трудно стать садху.

Далее, расчетливость. Она означает, что мы должны понять свои обстоятельства, понять свою жизнь, понять свое положение и как-то все умно рассчитать в нашей жизни так, чтобы наш духовный путь произошел. Даже если у нас много обязанностей перед обществом, даже если у нас есть дети, семья и нам нужно выполнять обязанности перед ними, если мы хорошо все рассчитаем, то мы можем найти время, силы и место, чтобы идти по духовному пути. Просто нужно запастись определенной ясностью. Поэтому я говорю: «Если вы хотите стать садху, подойдите очень расчетливо к своей жизни с секундомером, линейкой, ручкой, блокнотом, все рассчитайте. Выкроите время, чтобы у вас было время для ритритной практики, для служения, для утренней медитации, составьте распорядок дня. Это вам поможет». Нужна большая ясность, потому что мы все во власти сансары. Нужна большая мудрость, чтобы ее обойти, нужно много уловок, чтобы вырваться из этой власти, много хитрости.

Далее, зависть, завистливость. Садху должен по-хорошему научиться восхищаться святыми, мудрецами, при этом белой завистью, не черной, а белой, для того чтобы подражать им. Когда мы завидуем простым людям – более умным, более богатым, это не принесет нам духовного пробуждения. Но когда мы думаем о святых мудрецах, искренне восхищаемся ими, восторгаемся и думаем, как бы принципы святых мудрецов привнести в нашу жизнь, это уже называется гуру-йога, прибежище. Таким образом, наша зависть переходит в восхищение и восторг, важные качества садху.

Привязанность означает, что нам нужно научиться быть преданными истине, потому что садху предан Богу, предан божественным истинам, предан духовному пути. И тогда все старые привязанности теряют власть над ним. У садху есть единственная привязанность –  привязанность к Богу.

Нам надо стать холодными по отношению к эго, по отношению к мирским желаниям. Когда внутри нас эго проявляется, мы должны так на него посмотреть: «Я никак тебя не поддерживаю в твоих попытках». Когда эго пытается нас провоцировать, проявить гнев, негативные качества или обидеться, мы должны стать холодными по отношению к эго, мы не должны потакать ему. Когда сильные желания пытаются сбивать нас с духовного пути, мы должны стать холодными к этим желаниям. Когда наш ум на уровне концепций заставляет нас сомневаться, идти по пути обольщения и соблазнов, мы должны стать холодными к этому уму.

Наконец, гордость, означает, что каждый из нас должен преодолеть гордость эго и открыть истинное божественное величие. Таким образом, все эти негативные качества очистятся и преобразуются во что-то другое: в качества садху. Они станут мудростями.

Освобождение и просветление приходят от Бога и через Бога

Текст:

«Все исполнилось нектаром, положив конец узам рождения. Все множественные реальности духа, одна за одной, исполнились во мне сладостным нектаром. Узрите безграничную доброту моего Отца!

Мой Господь! Какую же это великую аскезу я, бедная женщина, совершила? Увы! Увы! О чем я могу думать? Что могу сказать? Ты расплавил мой ум и тело как воск. Ты принес мне счастье, Ты, мой Возлюбленный, явил мне свою сияющую форму.

Однажды я спросил несерьезно: «Мой Господь, почему Ты не даровал мне свою милость сегодня?» Как мать обнимает ребенка, Ты поспешил заключить меня в свои объятья. Мой Господь, таков твой Свет высшей милости!

Говорят, что сын похож на отца. Воистину, это так. Наш Отец, наш Владыка, наш Господь, что творит, поддерживает, сокрывает, проясняет и спасает, он, мой родитель, освободил меня. Владыка, сокровенная суть всего, он есть сосредоточие всех достоинств, Господь вечного Света».

Освобождение, просветление приходят благодаря милости Бога. Сначала кажется, что это приходит благодаря собственным усилиям. Есть садху, йогины, которые понимают великую цель, великую ценность Освобождения и просветления, становятся на этот путь и начинают прилагать великие усилия. Они могут становиться монахами, аскетами, отшельниками, карма-саньясинами, брахмачаринами. Все они прилагают большие усилия, чтобы получить опыт медитации, отрешиться от привязанностей, превзойти эго, усмирить свой ум, испытать самадхи. Они надеются через эти усилия получить освобождение и просветление.

 Но на каком-то этапе они начинают чувствовать, что чем больше они прилагают усилия, тем больше трудностей на духовном пути, и что эти усилия никогда не закончатся, что они подобны собаке, которая гоняется за своим хвостом.

Наконец, когда йогин становится мудрым, он понимает, что освобождение приходит от Бога и через Бога, просветление приходит от Бога и через Бога. В адвайта-веданте мы это называем Брахман, господь Даттатрея, Шива. Оно приходит как результат нашего очищения, наших усилий, преданности, аскезы, вайрагьи, тапасьи, с отречения, выполненной садханы. Но оно приходит не от нас, не от ума, оно приходит как милость из того плана, который гораздо выше нас. Невозможно достичь просветления, обрести освобождение как-то индивидуально, обойдя Бога, обойдя Абсолют (корень всех вещей), потому что просветление и освобождение как раз являются растворением в Абсолюте, растворением нашего эго. И духовный путь представляет собой парную работу, работу в тандеме. С одной стороны – это Бог, с другой стороны – мы сами. Со стороны Бога – это божественная милость, а с нашей стороны – духовная практика (садхана), служение (сева), изменение эгоистичной мотивации, изменение своих ценностей, внутренняя аскеза (тапасья), иногда и внешняя, самовоспитание.

И когда мы воспитываем себя должным образом, наша вера и устремленность созревает, наша медитация созревает, мы становимся достаточно чистыми, устанавливаемся в саттве, начинаем чувствовать эту божественную милость, и она начинает исходить. Бог посылает божественную милость всегда, нет ни одной секунды, когда бы ее не было, хотя нам иногда кажется, будто бы ее нет. Когда в наш гороскоп приходит Сатурн, грахи, злые планеты, нам кажется, что Бог нас покинул. Когда происходят крупные события, нам кажется, будто бы божественной милости нет, и мы остались сами один на один с нашей кармой. Но это не так. Божественная милость есть всегда, подобно тому, как солнце есть всегда, ни разу не было, чтобы солнце исчезло хотя бы на полсекунды. С самого момента возникновения Солнечной системы (миллиарды лет) солнце ни разу, ни на сотую долю секунды не исчезало, его свет был всегда. Но иногда тучи закрывали его, и нам казалось, что оно исчезло. Иногда Земля поворачивается другой стороной и нам кажется, что наступила ночь, и солнца нет, но солнце есть всегда.

Таким же образом божественная милость никогда не исчезала с самого момента творения. Но состояние нашего ума, нашей кармы иногда заставляет думать, что оно исчезает. С нашей стороны мы утверждаемся в саттве, во внутренней аскезе, очищаем себя, упражняемся в самоотдаче, чтобы быть готовыми воспринять эту божественную милость. Такая стадия очищения называется пратимокша (самоосвобождение), когда мы пытаемся своими силами себя освобождать, прилагая усилия, раскрывать внутренний потенциал, раскрывать созерцательное присутствие. Но когда мы начинаем отдавать себя божественному, отдавать себя Богу, это стадия называется прапатти-йога (самоотдача). В результате самоотдачи наше эго должно раствориться в Боге. Когда Абсолют узнает сам себя, наступит третья стадия, называемая пратьябхиджня (самоузнавание). Самоузнавание не значит, что наше эго узнает себя единым с Богом. Самоузнавание означает, что Бог в нашем теле узнает сам себя.

Текст:

«Я клянусь твоими священными стопами, мне самому больше нечего делать. Я не могу даже подвинуть соломинку по своей воле. С этого момента Тебе придется всеми способами совершать все добрые дела. Тебе придется защищать меня, это твоя обязанность.

Я отдал Тебе все свое существо, я признал свою полную несостоятельность. Мой Брат! Теперь Ты не можешь оставаться в стороне. Мой Отец, Ты ведь сам видишь истину!

Мой Господь! Есть люди, которые утверждают, что действие порождает следствие. В этом мире блаженства я не понимаю их слов.

О Господь, Сущность всего! О Господь, что обитает в любящем сердце Творения! Теперь защищать меня и даровать твою лучезарную милость – это твоя обязанность. Я признал свою полную несостоятельность действовать по своей воле. Мой Отец, Ты ведь сам видишь Истину!

Мой Господь! Ты посвятил меня в тайну постоянного бодрствования без сна, и сделал меня своим слугой. О Возлюбленный! Ты никогда не оставлял меня, Ты стал одним целым с моей жизнью».

Идти по пути духовной эволюции от людей к садху, от садху к просветленным джняни, от джняни к совершенным сиддхам, от сиддхов к богам, божественным существам означает становиться избранными, входить в сакральное измерение. Потому что освобождение и просветление не существуют в профанном измерении, в профанном мире его нет. В современной потребительской культуре эти термины даже не существуют. Но каждый из вас может сказать: «А что делать, если я не чувствую себя избранным? Обычный человек, обычная внешность, обычная судьба, обычная карма». Надо делать себя избранным.

Вы, каждый, имеете право быть избранным Богом, имеете право войти в это сакральное измерение, идти по пути божественности. Нет другого выхода, как двигаться к этой избранности. В божественном мире нет такого, что мы избранные, а вы плебеи, идите отсюда. В божественном мире хватит места всем, в божественном мире избраны будут все. Для этого нужен наш выбор, наше желание идти по этому пути, наша духовная работа. Мы сами можем делать себя избранными. У Бога нет отверженных, у Бога нет плебеев, есть карма, есть люди с кармой – лучше, хуже. Надо прилагать усилия, чтобы ее очищать. Но даже если вы были грешниками и у вас никудышние способности, это не означает, что вас не касается божественная милость. Если мы прилагаем усилие, выполняем тапасью, очищаем себя, то постепенно мы входим в это сакральное измерение, постепенно наша карма и судьба меняется. Это и есть путь садху.

В профанном измерении нет ни божественной милости, ни самадхи, ни освобождения, ни просветления. Там есть мирские проблемы людей, озабоченных личным эгоистичным счастьем, экономическая жизнь, политика, светские новости. Но идти по духовному пути означает двигаться в совершенно иной плоскости, в совершенно ином направлении, двигаться в сторону священного, сакрального, возвышенного, запредельного. Это и есть поиск Бога.

От карма-йоги к недеянию и лиле

Текст:

«Ты откликнулся на призыв о моем спасении, теперь Тебе поздно отступать. Поторопись прийти сюда. Если Ты замедлишь, мой разум не вынесет этого.

О Бог богов! Твоему лучезарному уму и так это хорошо известно. Мой Господь, сегодня самое время!

Господь сияющей Вселенной! Моя природа – делать зло. Твоя природа – прощать и оправдывать. Больше не осталось хвалы, которую твой бедный слуга мог бы Тебе вознести.

Молю, мой Господь, поспеши успокоить ум твоего бедного слуги, избавить его от печали и страха и даровать твой милосердный Свет. Мой Господь, сегодня самое время!»

У всех у нас есть карма, полученная нами при рождении. Она выражается в виде того, чем мы занимаемся и что мы делаем. Но если мы начинаем служить не своему эго, не себе, а божественным энергиям и силам, это называется карма-йога. Это способ, когда наша карма начинает освобождаться, мы освобождаемся от власти нашей кармы. Пока мы действуем для себя, для своего счастья – это карма. Когда мы начинаем жить для счастья других, для других, для Бога, для божественных сил, это уже не карма, это карма-йога.

Почему нужно жить для Бога, проводить божественную волю для счастья других? Потому что это соответствует фундаментальному закону мироздания. В этом мире нам жизнь дана не для того, чтобы мы служили себе, не для того, чтобы мы наслаждали свои чувства. Эта жизнь дана нам для того, чтобы мы служили Абсолюту, служили Богу, поскольку мы его части. «Мы сами – это Бог в глубине», – говорит адвайта. Будучи Богом, кому еще нам служить? Если мы сами в глубине – это Бог, будучи Богом внутри, чью еще волю нам проводить? Не проводить же волю эго, волю ума, это очень важный момент. Но в процессе воплощения все это перестало для нас быть понятным и ясным. Святой утром просыпается и думает: «Как бы исполнить божественную волю?» А мирской человек, когда просыпается, думает: «Как бы исполнить мне мою волю, как бы исполнить мне мои желания?» Разница здесь в том, чью волю вы исполняете, какой воле вы следуете. Как в кино иногда говорят, когда ловят шпиона: «На кого ты работаешь?»

Кому ты служишь?  На кого ты работаешь? Чему ты посвящаешь свои действия? Своему эго, своей семье, своей корпорации, своим амбициям, Богу, человечеству? От того, чему ты посвящаешь плоды своих действий, какая у тебя мотивация, определяется вектор твоего будущего.

Мы должны научиться действовать бескорыстно ради служения Богу. Это называется карма-йога. Когда мы достаточно научимся это делать, то внутри нас уйдет чувство привязанности к эго, к чувству делателя. Это называется нишкама карма-йога (действие без делателя). Нишкама карма-йога означает научиться действовать с любовью. Это не просто любовь, а любовь к Богу, видение всего как подношение божественному. На стадии нишкама карма-йоги мы можем ощутить вкус недеяния. Это значит, что я все сделал, мне больше нечего делать. Уйдут все амбиции эго, связанные с лихорадочным движением вперед. Эго начнет расслабляться и оборачиваться внутрь на свою собственную природу. Недеяние означает, что все кармы исполнены, больше нет санчит-кармы, агами-кармы, кармы будущего. Я могу обращаться в свою божественную природу, я могу становиться пустым проводником божественного.

Из недеяния рождается подлинное присутствие, созерцательное присутствие в божественном, подлинное просветление. Из недеяния рождается новый тип отношения с миром, новый тип ваших действий, лила (божественная игра), когда не мы делаем, а Бог играет через нас. Лила в индуизме, Санатана Дхарме одно из центральных понятий. Она означает, что весь мир есть игра Бога. Это не игра ума, не игра эго, потому что эго не может сделать лилу. Только Бхагаван может проявлять лилу. Когда эго сольется с Богом, лила происходит. Лила –  это состояние полностью свободное, полностью спонтанное, не зависящее ни от каких желаний, ни от каких устремлений, когда мы становимся инструментом Божественного, когда Божественное через нас реализует какую-либо миссию.

Если мы в состоянии кармы, то всегда все сложно, всегда все происходит с проблемами, и мы сильно беспокоимся по этому поводу. Но когда происходит лила, всегда все легко, мы никогда не беспокоимся. Наша задача отдавать себя Богу. Лила – это всегда восторг, блаженство (ананда). Это всегда творчество, спонтанность, свобода, непривязанность к плодам, к тому, что мы делаем. Лила – это всегда подношение божественному. И когда вы вступаете на духовный путь, попытайтесь понять этот принцип игры (лилы). Этот принцип выведет вас за пределы концепций, за пределы времени, пространства, личной кармы.

Не пытайтесь, даже став на духовный путь, делать садхану, духовную жизнь тяжеловесной. Это тоже будет вашей новой кармой. Пытайтесь быть божественными игроками, пытайтесь играть на духовном пути во славу Бога, на благо всех живых существ. Если мы все станем не делателями кармы, а божественными игроками, этот мир преобразится во что-то священное и чудесное. Потому что лила, игра – это атрибут божественного. В божественных измерениях нет ни одного существа, которое бы что-то делало. Делают люди. Божественные существа, святые существа только играют.  Игра – это безграничное, творческое, свободное, спонтанное сознание, которое действует не само по себе, оно действует как орудие Божественного, как инструмент Божественного. Каждое действие является подношением Божественному.

 Мои благословения, чтобы вы стали такими божественными игроками, чтобы карма не могла поймать вас в свои сети, чтобы майя не могла поймать вас в свои сети, чтобы вы служили Божественному, делали всю свою жизнь подношением Божественному, чтобы принцип лилы становился вашим новым отношением к жизни.