10.04.2014

Ведическая культура. Вопросы и ответы

Ведическая культура – это культура, основанная на Санатана Дхарме. Санатана Дхарма – это то, чему мы следуем: наше сердце, наша плоть, кровь, наш дух. Ведическая культура – это тело Санатана Дхармы. Так же как у Санатана Дхармы нет рождения, нет конкретной даты или основателя, так и у ведической культуры. Это культура – апурушея, то  есть нечеловеческая, она происходит от божественных существ. Когда мы почитаем божеств, устанавливаем связь учитель–ученик, читаем мантру, призываем риши, сиддхов, изучаем священные тексты, читаем Веды, упанишады, Рамаяну, Махабхарату, медитируем, проводим ягью, арати, когда мы говорим о просветлении всего человечества, произнося слово «аруппадай», когда мы размышляем о том, что все человечество является единой семьей (васудев кутумбакам) – все это принципы ведической культуры.

Принцип аруппадай означает всеобщее просветление, означает, что мы желаем счастья всему человечеству, а счастье может быть только в познании божественной мудрости. Просветление – это познание божественной мудрости. Если все человечество встанет на путь освобождения, просветления и познает божественную мудрость, этот принцип будет реализован. Считается, что когда-то в древности сиддхи собрались на свое собрание и провозгласили этот принцип из сострадания к человечеству. Они пришли к мысли о том, что человечество может быть счастливо только в том случае, если оно будет идти путем просветления. Не путем неведения, не путем эгоизма, а путем просветления. Потому что, когда наш разум просветляется божественной истиной, естественно, что мы становимся счастливее и начинаем жить не по закону кармы, а по закону божественной мудрости и божественной милости, мы можем глубоко проникать в загадки вселенной, в тайны мироздания, мы находимся в созвучии с божественным законом. Но когда мы не просветлены, мы, можно сказать, находимся в конфликте с собой, с Богом и со всем мирозданием.

Путь просветления для всего человечества – это ведическая культура, даже независимо от конкретной религии, потому что мы считаем, что любая религия ведет к Богу. Принцип единства всех религий, принцип единства всего человечества на основе духовного пути к Божественному называется «васудев кутумбакам» и означает, что все человечество – единая семья. Это тоже ведическая культура.

Есть другой принцип, который на санскрите называется «лила» и означает, что весь мир – это игра Божественного. Весь мир есть проявление Божественного, и Божественное всегда играет. Когда мы живем в унисон с Божественным, то мы тоже становимся игроками божественной вселенной. Это означает, что когда наш разум просветлен, мы выходим из закона причин-следствий и тоже включаемся в божественную игру, полную радости, свободы, счастья и блаженства.

Есть и другие принципы, которые характеризуют формат ведической культуры, который сложился: любовь, сострадание, радость и равностность, то есть бесстрастие (вайрагья). Когда мы воспитываем эти принципы, то это тоже часть нашей культуры. Ведическая культура строится на откровениях святых мудрецов, она изложена в Ведах, упанишадах, пуранах, итихасах. И все эти принципы пронизывают ведическую культуру.

Есть принцип, который называется «лока-санграха». Лока означает мир, измерение, планета, а санграха – всеобщее процветание, всеобщее благоденствие. Это означает, что, когда мы следуем пути ведической культуры, мы стремимся думать не только о своем процветании и своем благоденствии, но также о благоденствии всего мира. Мы стремимся посвящать наше служение благу всего мира. Потому, что невозможно быть счастливым в отрыве от счастья всего мира.

Все эти принципы, если мы поразмышляем, не являются сугубо нашими, так сказать, национальными принципами, они являются общечеловеческими принципами. И здесь мы можем сделать переход к глобальной, общечеловеческой, цивилизационной культуре. То есть наши принципы и глобальные общечеловеческие цивилизационные принципы абсолютно идентичны. Это культура общечеловеческого единства, общечеловеческой любви, общечеловеческого сострадания, общечеловеческого блага, но имеющая свой окрас, который связан с Санатана Дхармой и ведическими писаниями.

К сожалению, сейчас часто нам навязывают различные глобальные ценности, построенные на эгоизме, индивидуализме, культе потребления, игнорируя эти общечеловеческие принципы. Но такого единства нам не надо. Мы стремимся к единству на другом уровне – к подлинному единству, которое исходит из наставлений святых и мудрецов любых религий. Культура, которая основана на мудрости Вед и содержит эти принципы, – это тот формат ведической культуры, который мы исповедуем.

У последователей Санатана Дхармы есть своя ведическая мечта – это прообраз того будущего, который мы бы хотели создать и воплотить. Каковы черты этого будущего? Это общество, построенное на высокой духовности, высокой культуре, высокой этике, высокой науке, высоких технологиях. Это высокоразвитое и цивилизованное векторное общество, которое имеет своей целью эволюцию и духовный прогресс и которое не отрицает технологии. Такое общество заботится о человеке, говоря, что человек является переходным звеном на пути эволюции, и что человек должен подниматься выше: от простого человека – к просветленному мудрецу, от просветленного мудреца – к совершенному сиддху и от совершенного сиддха он должен подниматься вверх – к богочеловеку, к божеству, девате. И ведическое общество – это общество, которое помогает воспитать такого богочеловека.

Это богоцивилизация, богочеловеческое общество, общество боголюдей, это сложная, многомерная, цветущая мандала по принципу цветущей сложности. Такое общество будет поощрять духовных людей в их духовном поиске просветления, оно будет поощрять строительство храмов, святых учителей, духовный поиск, духовное обучение. Такое общество будет создавать виманы (летающие корабли, которые описаны в древней ведической традиции), исследовать высокие технологии в области квантовой физики и техномагию. Такое общество будет стремиться помочь каждому человеку стать бессмертным, подняться и возвысить свой потенциал до богочеловека. Такое общество будет уважать божественное в каждом человеке. Для такого общества не будет ни патрициев, ни плебеев, ни изгоев, ни олигархов, ни тех, кто наверху, ни тех, кто внизу. Все будут разные, все будут уникальные, но все будут божественные. По крайней мере, божественное будет уважаться в каждом. То есть это общество, максимально заинтересованное в развитии божественного потенциала каждого.

Ведическая мечта воплощена в одном из священных текстов, и этот священный текст называется «Трипура рахасья или Мистерия за пределами троицы». Она описывает беседу святого авадхуты Даттатреи с его учеником Парашурамой. В одной из бесед Даттатрея рассказывает о городе святых мудрецов, который называется Вишала. В этом городе жили только мудрецы, которые достигли просветления, все они думали и говорили только об Истине. Некоторые из них были простыми рабочими, другие министрами, третьи нянчили детей, но всех их объединяло то, что они познали божественную истину, все они достигли просветления. Город с таким названием и сейчас существует в Индии. Правда сейчас нельзя сказать, что там все просветленные, но в древние времена этот город посещали святые риши, и они удивлялись тому, как он мудро устроен и какие великие души его населяют. Можно сказать, что наша ведическая мечта – создать такое общество из просветленных мудрецов, которое шло бы вперед по пути духовного и любого другого прогресса.

Вопрос: Тогда возникает такой вопрос – а зачем менять мир? Ведь известно, что мир есть проявление нашего сознания. Ведь достаточно медитировать, практиковать, открывать лучшие контуры своей души, как-то духовно эволюционировать, менять свое сознание, а внешние движения, внешние проекты – это то, что мешает и отвлекает от этой истинной реальности. Зачем же участвовать тогда и поддерживать эти внешние иллюзорные проекты. Как это соотнести?

Такая точка зрения вполне допустима для души, у которой есть тамас или раджас. То есть, когда ты пребываешь в состоянии тамаса или раджаса, всегда найдется то, что тебе помешает. Но в состоянии саттвы (в состоянии мудрости) нет ничего, что могло бы тебе мешать, потому что настоящей медитации помешать ничего не может. Если вашей медитации что-то мешает, то это как раз показатель того, что это медитация ненастоящая. Истинная медитация для мастеров – это состояние, которое нерушимо, подобно алмазу.

Второй момент – ошибочно полагать, будто бы мы ставим цель как-то менять мир, устанавливать какой-то новый мировой порядок. Вовсе нет. Дело в том, что все эти слова – это только выражение нашей медитации, нашего медитативного состояния. Мы медитируем, мы делаем свое служение, а это само происходит естественно и спонтанно. Просто мир меняется, потому что мы меняем наше сознание. Наш с вами разговор – это тоже факт того, что наше сознание меняется. Мир не меняется, потому что мы что-то делаем, он меняется потому, что мы пребываем в правильном состоянии. Это подобно тому, как от Солнца исходят определенные лучи. Лучи исходят от Солнца просто потому, что природа Солнца – светить. Таким же образом мир начинает меняться просто потому, что такова природа нашего сознания. Мы пребываем в этом, и это – суть нашей культуры. Проекты, задачи, цели, различные собрания – это естественное игровое следствие нашего сознания.

На санскрите это называется «лила». Лила – это спонтанная, немотивированная, творческая активность. Мы не будем углубляться в тонкости ведической философии и тантрической традиции сиддхов. Если говорить проще, мы живем так, потому что мы не можем жить иначе. И нам не нужно прилагать какие-то искусственные, дополнительные усилия, чтобы это происходило. Так же, как цветок, если он благоухает, то благоухание и аромат распространяются естественно вокруг цветка, цветок не прилагает усилия, чтобы этот аромат распространялся.

Вопрос: Любой проект, который возникает в мандале просветленного мастера, – это метод, так ли это?

Это всегда было так, это и сейчас так, и по-другому быть не может, потому что наши проекты создаются не ради проектов, наши проекты создаются ради чего-то большего. Они называются «проект» только на человеческом, на так называемом условном языке. На языке садху все это называется «упайя» – метод. На самом деле это метод достижения богореализации, перехода к новому эволюционному состоянию. Таких методов может быть очень много. И все они используются в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, (деша-кала-патра). Этим методом может быть все, что угодно – иногда культура, технические практики, иногда методы поклонения или медитации, или работы с энергией. Мы должны понимать те обстоятельства, в которых мы находимся сейчас.

Все, что помогает на духовном пути, называется «упайя» – метод. А все, что является сущностью этого духовного пути, называется «праджня» – мудрость. Сочетая метод и мудрость, мы идем по пути богореализации.

Вопрос: Можно ли сказать, что это метод сиддхов, только преломленный через нашу современность, через современную реальность?

  Можно и так сказать, потому что любой метод применяется в конкретных исторических обстоятельствах. То прошлое, те традиции и подходы, которые были ранее, были для людей тех тысячелетий. В свое время они были нужны и сработали для людей прошлых тысячелетий. Сейчас мы живем в другой реальности, а значит и используемые нами методы должны отражать ту реальность, в которой мы живем. Кроме этого, можно сказать, что это не только метод сиддхов, это также проявление божественной воли, поскольку мир и вселенная созданы Творцом.

Прежде чем создать мир, Брахма-творец в своем тонком сознании создает сценарий развития вселенной. Сценарий жизни каждой души, каждого народа, каждой нации уже написан. Все наши судьбы, весь наш путь тоже в каком-то смысле уже написан. И когда что-то проявляется, кажется, будто это мы проявляем, будто мы являемся непосредственными делателями, создателями и участниками, но на самом деле это не совсем так. Это проявляется воля Брахмы, воля Творца, а мы в соответствии со своими кармами являемся исполнителями этой воли. Это более высокий взгляд. Другой вопрос, насколько хорошо мы можем понять эту божественную волю, и насколько мы достаточно пусты и неэгоистичны, чтобы хорошо ее провести. И есть такие варианты реальности, такие варианты будущего, где мы хорошо проводим божественную волю, где мы ее проводим средне, а где что-то внутри ей сопротивляется, и мы ее не проводим вообще. В соответствии с тем, как мы ее проводим, мы попадаем в тот или иной вариант будущего. Ведь будущее не однозначно.

Существует целый хрональный веер разных вариантов будущего. Если мы хорошо проводим божественную волю и этот проект развивается, то мы попадаем в будущее, где ведическая мечта воплощена и принципы богочеловечества для всей Земли, для всего мира тоже реализована, где все мы обретаем богоподобие, где климат смягчается, болезни уходят, вредоносные духи перестают мешать людям, исчезают войны, распри, раздоры, ссоры, преступления, болезни. Развивается наука, культура, духовность, религиозность, высокие технологии, люди освобождаются от смерти, уровень процветания повышается, человек освобождается от необходимости физического труда, все делают роботы или автоматы благодаря нанотехнологиям и робототехнике, развивается сила мысли, мир переходит в более магическое измерение, люди начинают управлять временем и пространством. И каждый из них реализовывает собственную персональную вселенную, становится бессмертным, мульти-телесным, управляет реальностью силой мысли, создает свой персональный тоннель реальности, управляет историей силой мысли и пребывает в состоянии божественной игры, подобно божеству. То есть божественность предполагает наличие всех этих атрибутов, когда люди перестают обуславливаться своим умом и своим эго и живут на уровне интуитивного просветленного сознания и парасаттарка логики. И все это – возможное будущее.

Божественная воля предполагает, что божественный дух, божественный замысел воплощается в этой материальной вселенной без искажений. Тогда мир меняется, все жители обожествляются. Все элементы природы (земля, вода, огонь, ветер, пространство) тоже очищаются до своих изначальных состояний. Весь мир преображается в чистое измерение, в мандалу. И у нас есть шанс это сделать, благодаря духовной практике и служению. Но если это не происходит, то что нам остается? Нам остается пожинать плоды нашей кармы и жить в человеческой реальности, где мы смертны, где мы ограничены телом, где действуют законы справедливости, то есть закон причин-следствий (сделал-получи), а не божественной милости, где вас контролирует время, гравитация, законы физики, где есть много препятствий на духовном пути, поэтому реализовать боготождественность сложно или почти невозможно.

Какой тоннель реальности будущего мы выберем? Какое вариативное будущее мы сумеем приблизить? Какую вероятность наше сознание сумеет притянуть? Это зависит от того, насколько хорошо мы сумеем понять этот божественный замысел и провести его, стать его проводниками, насколько мы сможем быть самоотверженными в своем служении, мудрыми в своем понимании и медитации.

Ведическая культура отличается тем, что какие-то человеческие слабости она не поддерживает, какие-то человеческие истории для нее не являются эталоном и мерилом. То есть человек с его ограниченным мышлением, с его человеческими представлениями о жизни и мировоззрением не является эталоном, не является мерилом. Ведическая культура однозначно говорит: «Человек – это, конечно, хорошо. Всех людей надо любить, всех людей надо уважать, никем не пренебрегать, но не надо думать, что человек – это венец эволюции, что это некая вершина, и что нам надо остановиться, почивать на лаврах и стараться делать общество, которое бы способствовало удовлетворению всех эгоистичных человеческих желаний». Ведическая культура видит ситуацию в несколько иной плоскости. Она говорит, что человек – это переходное существо, и оно возникло не само по себе, оно создано более высокими божественными существами и другими цивилизациями.

В ведических текстах указываются отдельные личности и целые династии, цивилизации. Например, прародителем человечества считается риши Кашьяпа, он – первоначальный генетик нашего мира. Так же существуют Ману – праотцы цивилизации. Изначально Творцом всех живых существ является Брахма – Великий творец, Первобог всей вселенной. Существует большая иерархия божественных существ. Мы являемся не автохтонной, а дочерней цивилизацией, то есть производной от более взрослой цивилизации, и наша материнская цивилизация – это боги, и как любые дети мы должны стремиться к родителям, чтобы подняться хотя бы на их уровень. То есть в ведической культуре даже все архетипы предстают совершенно в другой плоскости.

Говорится, что задача человека – перерасти самого себя, духовно эволюционировать, развиваться в сторону Божественности. Поэтому надо брать пример не с людей, не с их отношений с их невысокой человеческой этикой, моралью, не с каких-то ситуаций, не с человеческих героев, а с божественных. Поэтому с чем связаны все архетипы ведической культуры? С Махабхаратой, Рамаяной, пуранами, итихасами, Ведами, упанишадами. То есть они не связаны с какими-то литературными героями и с героями гражданских войн.

Человеческая история в той же ведической традиции в Индии тоже имеет место, но она не является главной. А базовые архетипы всей Санатана Дхармы, всей ведической культуры связаны с ведической мифологией, изложенной в священных писаниях – шрути и смрити (услышанное и запомненное). Это означает, что, когда мы читаем, как жили божества, риши, святые, боги, мы можем понять, каковы же глубинные, культурные пласты нашей цивилизации, нашего народа. Чистота, красота, величие, божественность, утонченность, возвышенность, равностность или единый вкус всех явлений, чистое видение, запредельность, божественные силы, стремление к божественному, принцип божественной игры, стремление видеть мир, как игру Абсолюта и одновременно как иллюзию, уважение к святым садху, принцип «гость в доме – это Шива, Бог», видение смысла жизни в раскрытии божественного потенциала. А так же все те принципы, о которых мы говорили в начале: лока-санграха – всеобщее благоденствие, васудев кутумбакам – все человечество единая семья, арруппадай – необходимость всеобщего просветления. Эти принципы не придуманы людьми, не возникли в историческом процессе каких-то событий, они приходят свыше к божественным существам, они были записаны в Ведах мудрецами, риши, теми, кто писал Рамаяну, Махабхарату, пураны, итихасы. И считается, что у таких мудрецов одно собирательное имя – Вьяса или Ведавьяса. А Вьяса означает «автор». То есть у этих принципов нет человеческого автора, у них божественный автор. Можно сказать, что наши принципы написаны самим Богом и божественными существами.

Мы дистанцируемся от нашей обусловленной кармы и направляем свой разум на божественные принципы. И это позволяет нам не отодвинуть карму, а быть от нее независимым, чтобы она потеряла власть над нами. Даже если вы на уровне индивида для себя это провозглашаете и декларируете, то это впитывается вами и становится интериоризированными смыслами, ценностями и целями в жизни, то это большое достижение.

У любой нации, религии или культуры есть свой путь. Но если мы живем в неопределенном маргинальном состоянии, то мы становимся легкой добычей, легкой жертвой массовой низкопробной потребительской культуры. Тогда нашим путем становится просто потребление товаров, просто впитывание информации из хаоса новостей, просто мозаичный калейдоскоп и стиль мышления. Когда в конце 20 века возник такой тип человека, его назвали «неокочевники». Неокочевники – это определенная элитная прослойка высокооплачиваемых менеджеров, которые перемещаются по всему миру. Они без роду, без племени, без этики, без морали, без привязанностей, без ценностей, без идеалов, без принадлежностей. Они все живут сами по себе, каждый игрок – индивидуал, у них во главе угла находится собственный интерес, собственное эго, собственная личность. И если мы как человечество хотим идти к новым вершинам духа, к новым вершинам развития по пути прогресса, то нам надо понять, что такой путь атомизации, путь превращения каждого в неокочевника или в неоплебея – это тупиковый путь.

На наш взгляд, мир может идти гармонично по пути развития тогда, когда все люди начнут осознавать сопричастность к Божественному. И эта сопричастность всегда должна быть уникальна, потому что божественность строем не ходит, божественность не может существовать штампами, она всегда уникальна. Мы уважаем уникальность каждого этноса, каждой нации, каждой культуры и каждой религии. И одновременно с этим мы чувствуем единство со всеми живыми существами. И если человечество хочет продвигаться в будущее, ему надо осознать и понять эту уникальность, одновременное многообразие и единство.

Существует относительное измерение, которое живет по своим законам. Это измерение надо уважать, надо находить свое место в нем, адекватно себя позиционировать и умело действовать. Я не поддерживаю такие мнения и тех людей, которые говорят: «Бог не имеет ни языка, ни нации, ни культуры. Он абсолютен и всепроявлен». Я говорю: «Но Бог вообще-то не носит одежду, он не имеет дома, он не ест и не спит. Если вы готовы жить также как Бог, вы тоже можете этому следовать. Но если все-таки для вас относительное измерение имеет значение, если одежда, здоровое или больное тело, общество в котором вы живете, место, ваш дом, еда, какие-то культурные и интеллектуальные словесно выраженные вещи все-таки в относительном имеют для вас значение, то давайте говорить и о культуре, и обо всех прочих форматах». Потому что, если мы не будем говорить, мы откажем Дхарме быть представленной в относительном измерении, а значит, тогда в относительном измерении Дхарма не получит тело, и наша культура в нем не будет воплощена. И тогда эти позиции относительного измерения будут сданы на откуп чему угодно. Возможно, чему-то низкому, сугубо материальному, может быть даже нас совсем не касающемуся. И тогда, поскольку мы живем в относительном, мы как минимум почувствуем себя не очень счастливыми в этом мире. Готовы ли мы сейчас или готово ли большинство людей жить только абсолютным измерением? Конечно, нет. Потому что 99,99% людей пребывают именно в относительном измерении, поэтому относительное измерение очень важно для нашей духовной жизни.

Вопрос: Будут ли у вас какие-то напутствия и пожелания всем вашим ученикам и последователям, тем, кто верит в ведическую культуру, живет ведической культурой и желает дальше участвовать в ее проявлении в этом измерении во всей ее глубине?

Мои напутствия таковы: будьте преданны ведической культуре, уважайте ее, воспитывайте в ней своих детей, связывайте с ней свое будущее, служите ей, впитывайте ее, цените ее, восхваляйте ее, проникайте в глубь этой культуры, делайте внутренний анализ, чтобы понять свое место во вселенной и разобраться со своей духовной и культурной идентичностью. Но никогда не отгораживайтесь от всего человечества, напротив, осознавайте единство со всем человечеством на этом тонком духовном уровне. И тогда эта культура, этот путь благословит вас и вознаградит так, как даже вы не могли этого представить, потому что все боги и святые будут благословлять вас.

Изначально ведическая культура, это дивья-марга – путь божественных существ, путь богов. И я верю, что эта глубинная сердцевина не только нашей культуры, но и любой религии, любой нации на земле. Я верю, что все человечество рано или поздно пойдет по этому божественному пути, но каждый своим способом. Понимание этой уникальности и одновременно единства со всем человечеством всегда должно у нас присутствовать. Это то, о чем мы всегда должны помнить, когда развиваем какие-то культурные проекты. Мы должны помнить, что мы едины со всем человечеством.