09.04.2014

Нужно быть бесстрашным, чтобы преодолеть карму. Путь от карма-йоги к нишкама-карма-йоге, недеянию и лиле. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Текст:

«Искатель: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха-карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела?

Махарши: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Атманом, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма? Когда нет «я» – кармы нет».

Карма – это большая преграда на пути к пробуждению, освобождению, просветлению, познанию Божественного. Пока есть карма нам трудно постичь божественную мудрость. Духовная практика – это способ избавиться от кармы. Карму можно уподобить рюкзаку, который мы несем за плечами. Духовная практика, накопление заслуг – это облегчение этого рюкзака. И когда мы вступаем на духовный путь, нам нужно думать не об удовлетворении желаний, не об удовлетворении амбиций, а о том, как облегчить этот рюкзак. Даже если мы удовлетворим желания и амбиции, а у нас рюкзак полон, то чем это нам поможет? Эти же амбиции и желания станут новым довеском к рюкзаку, новой кармой. Поэтому садху стремится жить так, чтобы облегчать этот рюкзак, чтобы карма очищалась и уменьшалась. Он не должен бояться утомиться на этом пути, перетрудиться.

Не надо вообще ничего бояться. Иногда я слышу, как кто-то чего-то боится. Иногда даже доходит до такого, что анкету в переписи боятся заполнить: «А вдруг органы что-то узнают и потом преследовать будут». А вы что, боитесь пострадать за вашу веру, за ваши убеждения, за ваши ценности? То есть ваша вера так слаба, что вы всего боитесь? Но если вы будите так бояться, вы никогда не разовьете сильную веру. Вы не того боитесь! Надо майю бояться, надо иллюзию бояться, надо неведения бояться, надо бояться не реализовать уникальное и драгоценное человеческое рождение. А приверженности Дхарме никогда не надо бояться. Это подобно тому, как больной не должен бояться выздороветь. Если больной боится выздороветь, то он ничего не понимает. Болезнь – это сансара, это неведение. И этот страх – это тоже болезнь. То есть человек настолько прикипел к сансаре, что всего боится приложить усилия, сделать что-то, убрать свое эго, проявить смирение.

Садху должен быть бесстрашным, он должен иногда рисковать. На духовном пути надо быть готовым рисковать, потому что жизнь – это вообще-то вещь рискованная. Как один человек сказал: «Живыми нам из этой жизни все равно не выбраться». Садху – это человек, который бесстрашно и самоотверженно идет по духовному пути. Если нет бесстрашия и самоотверженности, то духовный путь будет чем-то поверхностным, он никогда глубоко не перепашет нашу душу, не перепашет наше эго. Чтобы освободиться от кармы и снискать божественную милость, надо быть бесстрашным. Это не значит, что надо совершать какие-то глупости. Иногда люди идут на большие риски даже в мирских вещах. Так и в духовной жизни человек, йогин должен быть готов идти на большие риски. Только эти риски он проявляет не в раджасе и не в тамасе. Духовный человек тоже очень многим рискует, но он пребывает в саттве на внутреннем уровне, в саттвичном состоянии.

Чтобы рисковать, всегда надо иметь мужество, бесстрашие, поэтому без этих качеств йогин не может надеяться одолеть свою карму. То есть йогин не имеет права бояться, что его эго будет в чем-то ущемлено, что комфорта у него не будет, что ему невкусный прасад поставят, что ему не окажут должных знаков уважения. Если так всего бояться, то никогда не освободиться от мирского, от сансары.

Когда мы приехали в Дивья Локу в 2001 году я ничего не боялся. Меня сразу спрашивали: «Это же деревня, как выживать здесь будем? В деревне еще надо суметь выжить». Я сказал: «Я отлично выживу. Если вы не можете, то можете ехать в Москву или куда вам угодно». Ни одного красивого домика не было, асфальта не было, электричество тоже было не такое как сейчас, его почти не было. Я сказал: «Отличные домики, мне нравятся. Я  буду здесь жить». Один домик купили за три тысячи рублей, другой за пять тысяч рублей. Поющий тростник купили за восемьдесят тысяч вместе с коровой. И я сказал: «Отлично! Прекрасное место!» Но кто-то испугался и поехал домой. Он сейчас не здесь, не среди вас. Если бы он не испугался, то у него за плечами сейчас было бы уже десять-двенадцать лет монашества, длинное сангхати и подтверждение от гуру как минимум стадии зачатия. Но он испугался, и поэтому он не здесь. Именно потому, что он тогда испугался, его судьба пошла по-другому.

Каждый раз, когда мы принимаем какие-то решения, нам не нужно ничего бояться, нам нужно быть самоотверженными, мужественными, безупречными. На духовном пути даже нужно быть героями – в медитации, в служении, во всем. Без этого невозможно, потому что чтобы преодолеть эту стену кармы нужна тапасья, аскеза. Иногда нужна внешняя аскеза, но самое главное – внутренняя. Внешняя тапасья не так сложна, а внутренняя гораздо сложнее – это отбрасывание эго, внимательность, бдительность, самоотдача. Кроме аскезы нужна вайрагья. Вайрагья – это отречение от сансары, от сансарного способа мышления, от эго. И она нужна как монахам, так и мирянам, она нужна в любом статусе. Не следует думать: «Вайрагья и тапасья нужны монахам, а мирянам они не нужны». Вайрагья всем нужна, просто она по-разному проявляется. В мирском статусе она одним способом проявляется, а в монашеском – другим.

Тапасья, вайрагья, садхана, самоотдача – это то, что позволяет преодолеть стену прарабдха-кармы. Враг йогина не снаружи, он внутри. Враг йогина – его обусловленность, которая диктуется кармой. Мы живем на основе тонкого тела, а тонкое появляется на основе причинного. Все наши действия вытекают из тонкого тела. Тонкое тело – это причина нашей жизни. Мы родились здесь именно потому, что в тонком теле есть причина. Причины, отмеренные для этой жизни, – это и есть прарабдха. Эту прарабдху мы должны как-то растворить, пережечь, освободиться от нее. И когда у нас есть бесстрашие, мужество, героизм, готовность преодолевать разные духовные трудности, карма начинает уступать, и шансы на божественную милость увеличиваются.

Пути дивья, вира и пашу йогинов

Есть два основных пути, их называют еще «путь солдата» и «путь царя». Путь солдата – это путь героического преодоления трудностей, путь тапасьи. Путь царя – это путь самоотдачи божественной милости. Путь солдата – это путь вира-йогина. Путь царя – это путь дивья-йогина. Путь дивья-йогина иногда некоторым кажется привлекательным. Другим кажется привлекательным путь вира-йогина. Например, человек может мыслить так: «Если я ничего не буду делать, как какая-то милость ко мне придет? Откуда она придет? И когда она придет? Я так состарюсь и в конце жизни окажусь у разбитого корыта. Я лучше буду прилагать усилия и добиваться всего!» Тот, кто мыслит такими категориями, принадлежит к кшатрийской категории, к вира природе. А дивья-йогин думает так: «Сколько ни прилагай усилия, божественная милость за пределами этого усилия, все это грубое. Мне надо отдаваться божественной милости». Но реально чистого вира-йогина и чистого дивья-йогина не бывает.

А еще пашу-йогин бывает. Это не путь царя и не путь солдата, это просто сложный путь, потому что пашу не может достичь освобождения, не может получить божественную милость, он может просто накапливать заслуги и жить благочестивой жизнью. Есть выражение «шастрический пашу». Это тот, кто действует в соответствии с шастрами, с законами. И если мирянин – шастрический пашу, он должен четко соблюдать все заповеди, делать севу, совершать пожертвования, на праздники молиться, читать мантру, утром делать ритуалы, медитировать, четко соблюдать все заповеди в супружеской жизни и в отношениях, этику. И за счет всего этого он очищается. Но когда речь идет о познании Божественного, говорится, что надо преодолеть пашу-бхаву, потому что в пашу-бхаве невозможно практиковать. Причем речь идет не про маха-пашу. Маха-пашу – это не шастрический пашу. Шастрический пашу – это дхармичный человек, но с ограничениями. А маха-пашу – это человек, в теле которого живут духи и преты, который одержим желаниями. Это тот, кто пришел из нижних миров и уйдет в нижние миры. Шастрический пашу – это тот, кто должен жить благочестивой жизнью, но про него говорят, что он звезд с неба не хватает, это просто на своем уровне хороший практикующий. Но выше шастрического пашу идут две категории: вира и дивья. И вира должен сделать ставку на самоотверженность, на абсолютную преданность, на абсолютное бесстрашие в духовной жизни. Дивья делает ставку на самоотдачу, на открытие божественной милости, а также на преданность, но у него другой стиль. Аскеза вира больше внешняя, аскеза дивья больше внутренняя.

Преодоление кармы с помощью служения

Текст:

«Искатель: Говорят, что прарабдха-карма – только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Это так?

Махарши: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением знания себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей».

Как можно преодолеть карму с помощью служения? Первое: надо научиться трудиться с любовью. Если вы трудитесь без любви, то это еще не сева. Настоящая сева происходит тогда, когда вы трудитесь с любовью, когда вы вкладываете любовь в свой труд, в то, что вы делаете, когда вы возвышаетесь через труд, когда он возвышает вас к высоким состояниям, и вы получаете радость от того, что ваш труд приносит пользу Дхарме и другим живым существам. Вы сделали что-то и у вас возникло внутреннее удовлетворение, что сангха будет счастлива благодаря этому, что другие люди получат пользу благодаря этому, что они смогут практиковать, медитировать и продвинутся по духовному пути. Вы держите это в уме и знаете: «Это и есть мое подношение Богу, это – мой цветок на алтарь Бога». Нужно следить за тем, чтобы это чувство любви, удовлетворения и радости не покидало вас во время вашей работы.

Очень важно анализировать, есть ли у меня любовь к труду, который я делаю как служение. Если же мы делаем труд без любви, а просто как обязанность, как работу, как что-то вынужденное, потому что надо выживать в этом экономическом мире, то это нельзя назвать освобождающим от кармы служением. Часто мы можем обнаружить, что у нас нет любви на должном уровне к тому, что мы делаем, что эту любовь еще надо воспитывать, чтобы выполнять служение не по нужде. Делать что-то вынужденно – это самый низкий уровень. Нужда заставляет, деваться-то некуда. Таково влияние Сатурна. Это подобно тому, как ты попадаешь в рабство, поэтому вынужден что-то делать. И в сансаре мирянин тоже вынужден что-то делать: надо платить за свет, надо зарабатывать деньги и так далее. Бывает, что действия совершаются из чувства долга, чтобы другие плохо не подумали, чтобы не ударить в грязь лицом, то есть присутствует некое понятие о чести, но это честь для эго. «Вот я хорошо сделал, и все обо мне хорошо подумали. Я молодец, я вырос в своих глазах!» Это своеобразная форма карма-йоги в раджасе, с эго. Но в саттве у вас всегда должна присутствовать любовь к тому, что вы делаете, причем неважно к чему. Когда у вас есть любовь к тому, что вы делаете, можно с большой любовью мести снег на дороге, а можно самое великое служение делать без любви. То есть не важно, что делать.

Часто люди думают, что очень важно, что они делают. Я же говорю: не важно, что делать. Надо научиться любить все, что бы вы ни делали: плясать, играть в театре, убирать снег, проповедовать, золотить статуи. Важно состояние ума, в котором вы что-то делаете. И если у вас есть любовь к работе, которую вы выполняете как служение, то это будет вас освобождать от кармы. Но почему зачастую не бывает любви? Потому что эго любит наслаждаться, а тут никакого наслаждения нет. Эго любит просто испытывать желание и жить для себя. У него настолько укоренилась эта тенденция, что оно по-другому даже и мыслить не может. «Как это – жить для других? Зачем мне жить для других? Я лучше для себя поживу. Для себя жить приятно. А какая мне выгода в том, чтобы жить для других?» У эго железная логика: «Для других жить я не люблю. Вот для себя жить – это другое дело, вот это я люблю!» Но именно в процессе изменения мотивации во время служения вы обнаружите, что иногда у вас бывают проблески того, что вы любите жить для других, что ваша работа тоже делается с любовью, что ваши ценности меняются, ваше эго тоже меняется, ваше поле сознания расширяется. И это очень драгоценные проблески, потому что ваша душа по-настоящему созревает и преодолевается индивидуализм – главное препятствие на духовном пути.

Когда вы живете с любовью и делаете все с любовью, у вас каждый день как праздник. Если же нет такой любви, то как воспринимается даже какое-то небольшое служение? «А почему я? А зачем мне это надо? Это никому не нужно», – ну и так далее. То есть видно, что просто есть некое сопротивление чему-то, сопротивление как отсутствие любви, как препятствие, и идет оно не от Атмана, а от эго, потому что именно эго делит на то, что нравится, и на то, что не нравится, на то, что приносит пользу, и на то, что не приносит пользу. Для эго есть любимые виды деятельности, а есть нелюбимые; есть любимые интересы, а есть нелюбимые. Вот это «любимое» и «нелюбимое» – это и есть карма. Но как только вы перестаете слушать эго и начинаете действовать с более высокой позиции, внезапно ваш ум раскрывается, и вы чувствуете, что все можно делать с любовью. Научиться действовать с любовью – это способ освобождаться от кармы. Я всегда и все делаю с любовью, у меня настоящий азарт ко всему. Это можно назвать азартом, а можно назвать анандой (блаженством). Мне все равно, что делать, у меня нет нелюбимых дел. Надо проповедовать – я люблю проповедовать, могу по восемь часов проповедовать. Надо писать – я очень люблю писать статьи, книги, только бы время было. Надо даршан давать – я это тоже очень люблю, могу часами слушать. Надо решать бытовые, хозяйственные вопросы – без проблем, это игра, целое уравнение надо решать. Надо кшатриев поддерживать – без проблем, поддержим кшатриев. Надо новые земли искать – я с большим азартом ищу новые земли. Надо паломничество делать, ехать на Кайлас? И везде большой азарт. Почему? Потому что нигде ни одного нелюбимого дела не осталось, все любимое. Надо думать, об альтернативных каких-то вещах, которые помогут сангхе? Благодаря этому можно совершать любые действия, и вот так у вас рождается всесвершающая мудрость. Надо дизайн обсуждать, где посадить цветочки? Многие думают, что это вообще не мужское дело, что только женщины в этом понимают, но я отлично понимаю в цветочках и знаю, как их сажать. Иконы рисовать я тоже люблю, по крайней мере, совет могу дать. Другими словами, ваша мудрость становится универсальной. Нет ни одного нелюбимого дела.

Дело не в том, что делать, если вам важно, что делать, то это уже другой подход. Гораздо важнее как делать. То есть сначала «как», а затем «что». И как нужно делать? Нужно делать с любовью. Если вы делаете с любовью, то даже если происходят при этом какие-то ошибки, то есть вы или другие делаете ошибки, то это отношение с любовью все равно все выравнивает, все равно все исправляет. Потому что состояние такой любви – это уже ближе к Божественному, ближе к игре, ближе к лиле, здесь нет захваченности результатами и плодами, желания получить что-то.

Лила (божественная игра) – это непривязанность к плодам и результатам, когда в конечном счете все плоды и результаты идут Богу. Это освобождение от диктата делателя, от диктата делания. Сначала мы учимся именно так действовать, это называется карма-йога. То есть мы приходим из мирского состояния делателя, но теперь мы должны все научиться делать как карма-йогу. Карма-йога – это когда мы все делаем с любовью, когда мы все подносим Богу. Даже какие-то глупые вещи, сделанные с любовью, угодны Богу, но даже великие вещи, сделанные без любви, не очень угодны Богу, потому, что Бог получает не наши результаты, он получает в виде подношения нашу бхаву, наше сознание.

После карма-йоги наступает следующий этап. Когда мы углубляем это состояние любви и осознанности, наступает нишкама-карма-йога. В нишкама-карма-йоге делатель растворяется, его вместе с амбициями, эго, претензиями, удовлетворенностью или неудовлетворенностью становится все меньше и меньше. Нишкама-карма-йога предполагает, что я не просто делаю все как подношение Богу, а что я как делатель уже исчезаю, я становлюсь пустым. В карма-йоге еще есть делатель. Предположим, кто-то пожертвовал на храм или построил храм, и он чувствует: «Это я сделал, это мое подношение, мне хорошо». То есть существует «я» и чувство удовлетворения от сделанного. Но в нишкама-карма-йоге уже я как делатель исчезаю, я становлюсь все более пустым, я становлюсь орудием Божественного.

После нишкама-карма-йоги наступает состояние недеяния. Недеяние означает, что я как делатель вообще исчезаю, и я не вижу действий, я не вижу вообще ни одного действия. Когда вы достигаете недеяния, вы близки к освобождению от прарабдхи. Для того, кто действует в недеянии, для того нет действий, для того нет делателя. Есть сознание, есть осознанность, есть любовь, есть активности индрий, но делателя нет, кармы нет. Допустим, я могу быть занятым с утра до вечера, но для меня ни одного действия нет, никакого делателя тоже нет, потому что глубже всего этого есть недеяние. Если вы находитесь в стадии недеяния, то прарабдха над вами не властна. Именно прарабдха заставляет вас делать то или это. Карма-йога, нишкама-карма-йога ослабляет прарабдху, но полностью еще не избавляют от нее, потому что все равно есть выборы, все равно есть привязанности. Но на стадии недеяния прарабдха над вами больше не властна, планеты больше вас никуда не толкают.

Человек получает по карме то, о чем он постоянно думает

Текст:

«Искатель: Кто показывает слайды? Каков механизм, отбирающий малую долю санчит-кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха-карма?

Махарши: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара управляет выбором из этих карм всего наилучшего для своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для духовной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произвольного».

Каждый человек получает именно то, о чем он думал в прошлых жизнях. Например, человек родился в теле крестьянина, всю жизнь мечтал быть богатым, но его тело крестьянина, окружение и карма той жизни не позволили реализовать это желание, поэтому в следующей жизни он рождается в семье миллиардера. Почему одни рождаются в семье миллиардера, а другие в семье нищего? Кто-то мечтал стать богатым, поэтому при новом воплощении он получил такое тело, которое пригодно для того, чтобы наслаждаться богатством. Какой-то человек постоянного желал зла другим людям, но в теле человека это зло нельзя было исполнить, потому что его постоянно наказывали законы и полиция. Но когда он освободился от тела, ему дали тело жителя ада, и он попал в среду, где является естественным проявлять зло, – в адское измерение. Каждый человек по карме получает то, о чем он постоянно думает. Его мысли становятся его характером, судьбой и личностью, а личность получает новое тело, которое проявляется в конкретном окружении. И во вселенной есть бесчисленное множество вариантов для каждого уровня сознания. Существа со сходным сознанием притягиваются в общие компании – локи. Локи образуют целые измерения, состоящие из таттв. В каждой локе проявляются те или иные таттвы, которые действуют по определенным законам, и эти законы называются законами кармы. Например, закон кармы в мире людей отличается от закона кармы в мире асуров или в мире животных, он работает по-другому. В каждой локе свой закон причин и следствий, который связан с тем, как проявляются кармические реакции. Это означает, что мы всегда должны контролировать свое мышление и всегда знать, чего мы хотим, на что направлен наш ум и о чем мы мечтаем. Если человек направляет свой ум на Божественное, то рано или поздно он получит возможность его познания, то есть воплотится в таких условиях, в которых возможно познать Божественное. Если он направляет мысли и усилия на реализацию божественного тела и божественной мудрости, то рано или поздно его желания исполнятся.

Закон кармы связан с мотивацией, с мотивами, которые лежат в основе, с конкретной направленностью сознания, а так же с тем, есть или нет последующее удовлетворение или раскаяние после этой направленности сознания. Например, кто-то плохо подумал и раскаялся, а кто-то плохо подумал и ему, наоборот, хорошо от этого. Раскаяние или удовлетворенность закрепляют направленность. То есть важны мотивация, направленность и последующее удовлетворение или раскаяние. И на фоне этих трех составляющих еще учитывается уровень осознанности как таковой. То есть уровень осознанности определяет базовую бхаву, базовое присутствие, которое сопровождает любой разворот кармических событий. И существуют разные варианты. Например, если кшатрий замотивирован служить Дхарме, охранять Дхарму и поддерживать созерцание, то созерцание будет его кармические реакции растворять, но возможно он получит перерождение в таких условиях, когда он сможет в осознанном состоянии служить Дхарме или защищать Дхарму. Это могут быть разные воплощения. Он может даже стать Индрой, если заслужил высокий статус. Если достигнута 16-я кала, то он может стать Вишну – тем, кто поддерживает и оберегает всю вселенную. Если примешается эго, то он может стать, например, Раваной, Хираньякашипу. А если примешаются адские кармы, то может стать демоном. Очень важно понимать, какие кармы тебе доступны, а какие нет. Ошибки в этом вопросе могут очень дорого стоить в следующих жизнях, поэтому лучше их не совершать.

Образование кармы в процессе творения. Карма аннулируется при смене мироощущения

Текст:

«Искатель: В Упадеша Сарам вы говорите, что карма приносит плоды благодаря закону Бога (карта). Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключительно по божьей воле?

Махарши: В этом стихе карта подразумевает Ишвару (Бога). Именно он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой и он дает каждому плоды в соответствии с его действиями».

Ишвара – проявленный Брахман, проявленный Бог. Его иногда называют Хираньягарбха, Брахма, Господь Даттатрея в его проявленной сакала-нишкала форме. Именно Ишвара определяет нам набор карм, которые нам необходимы для эволюционного развития. С помощью этого набора карм мы как души прогрессируем. Именно этот набор карм заставляет нас отождествляться. И через этот набор карм мы высвобождаем свою божественную сущность. Этот набор карм был дан нам в начале творения. То есть в начале творения было такое состояние, когда все души были без кармы, но затем начали разворачиваться три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы, и одни души остались как бы на высоте, на плаву, а другие души начали отождествляться с этими гунами и кармами. Эти души начали тяжелеть, и в момент отождествления в их сознании начали доминировать тяжелые энергии, потому что их божественного света и мудрости не хватило, чтобы остаться непоколебимыми. Они начали впитывать эту карму в себя и карма начала становиться их памятью. То есть кармы не было изначально, в начале творения души были свободны и чисты. Но некоторые души были зрелыми, а некоторые незрелыми, и тогда Ишварой было так сделано, чтобы эти незрелые души отождествились с теми кармами, которые им нужны для эволюционной отработки. Когда эти души отождествились, то можно сказать, что эта карма стала частью их памяти, их причинного и тонкого тела, и теперь они были вынуждены отрабатывать эти кармы и эволюционировать в процессе такого развития.

Однако нитья-сиддхи и нитья-мукты (вечно свободные души) остались неотождествленными. Брахма, Вишну, Шива, семь риши, сиддхи из прошлых творений, все они остались свободными и неотождествленными с этими видами кармы. Одни души остались наверху, а вторые пошли на дно, потому что их света и мудрости не хватило, чтобы эти кармы растворить. Они вынуждены воплощаться и отрабатывать их через деятельность.

Текст:

«Махарши: Здесь подразумевается, что Ишвара – только посредник, платящий за выполненный труд. Это все. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инертна.

Искатель: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ранее, то можем исправить их.

Махарши: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчит-карма, дающая вам бесчисленные рождения. Ваш подход неправилен».

Иногда люди спрашивают: «Какую ошибку я совершил в прошлой жизни, в чем моя ошибка? Может я что-то не так сделал, что-то не то кому-то сказал?» Бесполезно искать ответ на этот вопрос. Дело не в одной какой-то ошибке. Дело в общем видении, в общем глобальном тренде жизни. Вот в чем главная ошибка. Ошибка как таковая – пребывать в неведении. Главная ошибка – неведение, то есть отождествление себя с большими потоками кармы. Это не конкретное действие. Дело не в том, что я дал пощечину тому человеку, и поэтому в этой жизни я за это вынужден страдать. Нет таких конкретных ошибок. Целое мироощущение и мировоззрение – вот что является главной ошибкой.

Когда мы меняем мироощущение и мировоззрение, то все наши ошибки аннулируются. Даже если человек был грешником в прошлой жизни, новое мироощущение и мировоззрение полностью аннулируют его долги. Если вы меняете свое мировоззрение, если вы перестаете отождествляться с потоками прарабдхи, то все кармические долги списываются.

Что значит поменять свое мировоззрение? Это значит освободиться от чувства «я делаю», от чувства «я», от менталитета карми, от чувства «мне принадлежат мои действия» и войти в состояние недеяния, о котором мы говорили. А из недеяния уже рождается игра, лила. Только в тот момент, когда вы стали пустыми, Бог готов играть через вас, а раньше он не готов. Вернее, это вы не готовы быть сосудом, чтобы через вас играл Бог. Но когда вы достигли стадии недеяния, Божественное начинает играть через вас, как через пустой сосуд, и тогда лила начинается. Лила возможна только там, где нет эго. Если эго есть, то никакая лила невозможна, потому что эго не может проводить лилу, лилу играет только Бхагаван. А проявление Бхагавана возможно только тогда, когда нет эго. Как только эго нет, лила возможна.

От простого действия мы двигаемся к карма-йоге, от карма-йоги – к нишкама-карма-йоге, от нишкама-карма-йоги – к недеянию, а от недеяния – к игре, лиле. Таким образом мы освобождаемся от прарабдхи. Почему важно абсолютно все делать с любовью, даже самые абсурдные вещи, то, что не нравится, даже страдать надо с любовью? Например, попал гвоздь в ботинок и, предположим, его невозможно вытащить в ближайшие три дня, поэтому приходится ходить. У вас есть два выхода в подобной ситуации. Первый – злиться и чувствовать большие страдания из-за этого, причем как физические, так еще и психологические. Второй способ – принять, смириться с тем, что сейчас невозможно этот гвоздь убрать, и создать такое умонастроение: «Хоть мое тело страдает, но саму ситуацию я полюблю, я приму ее и буду как практикующий с ней работать». В первом случае у вас и тело страдает, и ум, то есть имеет место двойное страдание. Тело страдает из-за гвоздя, а ум из-за чего страдает? В уме ведь нет гвоздя, ум недосягаем для гвоздей, ум всегда свободен. Но ум тоже страдает, потому, что ему кажется, будто и в нем гвоздь есть. Он впускает в себя это страдание. А при втором способе тело будет страдать, а ум не будет страдать, ум будет любить. Когда вы научитесь такому умонастроению, карма очистится, она отмоется, и вы освободитесь от нее.

После недеяния наступает лила, игра. Лила означает, что меня нет как делателя, у меня нет привязанностей к плодам моих действий, я все сделал. Я ни за что не несу ложной ответственности в двойственном мирском смысле, но я несу ответственность перед Богом за то, чтобы быть с ним всегда единым. И когда нет ни одного плода, который я бы себе присвоил, нет того, кто хочет наслаждаться (делателя, наслаждающегося), тогда через меня играет Бог, тогда наступает лила, тогда я все люблю, и через меня могут проявляться любые энергии. Я любые вещи делаю с любовью, осознанностью и самоотдачей. Тогда нет ни одного неисполненного дела, нет ни одной кармы, которая меня бы захватила. Тогда везде и всегда утром, днем и вечером происходит только лила, только игра, нет ничего кроме лилы. А если нет ничего, кроме лилы, то я пребываю в восторге, экстазе, блаженстве, я никогда не устаю, меня переполняет энергия, мне все равно, что делать, во что играть, потому что это Бог играет через меня, и весь мир становится полем блаженства, мандалой. Тогда я с любовью могу готовить прасад, с любовью могу разговаривать, с любовью могу медитировать, с радостью могу кланяться, могу сидеть в ритрите, могу мести пол, с радостью выполнять указания других, с радостью давать указания другим, потому что все всегда и везде божественно. Я с радостью и любовью могу делать важную работу, с такой же радостью и любовью делать совершенно неважную работу или же радостью и любовью не делать вообще никакой работы. То есть в таком состоянии вообще не встает вопрос: «Делать или не делать?»

Все мы, так или иначе, все равно привыкли быть делателями. Если вы неопытный садху и вас лишить возможности что-то делать, то вам будет необычно и даже некомфортно, потому что вы не будете понимать, как можно ничего не дать. То есть вы почувствуете, что если вы ничего не делаете, то вы вообще начинаете терять самоидентификацию, потому что вы привыкли себя идентифицировать с делателем. «Если ничего не делать, то я даже не буду знать, кто я. Если я не проявляюсь, не делаю, то что я, кто я, где я?» У вас даже будет чувство замешательства: «Надо обязательно что-то делать. Когда я что-то делаю, я чувствую, что вот он я, что я есть. А если я ничего не делаю, то меня как бы и нет».

Однажды лет пятнадцать назад в Крыму, когда одна из практикующих проходила ритрит, она жила в доме наверху, а я жил внизу, и как только я отвернусь, она выходила из ритрита и шла на грядку морковку полоть. Я ей говорил: «Ты же в ритрите! У тебя же расписание! Зачем тебе это надо?» А потому что просто непривычно! Человек думает: «Как же можно ничего не делать, а просто медитировать и медитировать?» То есть эго через деятельность всегда стремится зафиксировать и восстановить себя, очертить свои границы, оно как-то пытается себя обозначить. Но в тот момент, когда мы действуем с любовью, когда мы начинаем любить любое действие, а затем избавляемся от плодов, от самого делателя и смещаем акцент с действия и делателя на осознанность, на любовь и самоотдачу, этот делатель уходит. Тогда мы можем все принять, наш ум становится всеобъемлющим, и мы можем принять действие, недеяние, бездействие, хорошее и плохое действие – вообще все. Мы становимся способны полностью все принять: «Каждый момент абсолютен! Каждый момент тотален! Я все люблю!» Потому что для Бога нет ограничений. Это для нас есть ограничения, это мы ограниченные и маленькие.

Если я себя убрал, то Бог через меня играет, а какие для него могут быть ограничения? С понимания этого начинается недеяние, а недеяние затем перерастает в лилу, игру. И внезапно мы понимаем, что именно так надо жить, что раньше мы поступали глупо: «Я был делателем, пытался делать и не понимал принципа игры, не понимал, что ко всему надо относиться, как к игре». Но не как к игре эго, а как к игре Бога. Потому что когда ты без эго, то Бог играет через тебя, и надо просто Ему не мешать. Но люди – большие мастера в том, чтобы мешать Богу играть, они все время вмешиваются и дают указания Богу: «Сделай так, мне так больше нравится. А так не нравится». И тогда Богу уже не интересно, Он думает: «Ну, раз ты такой умный, делай сам. Я хотел играть через тебя, но ты не хочешь играть, поэтому делай сам. Раз тебе хочется, делай!» То есть эго и ум берут функцию управления на себя. Но лила (игра) подразумевает жизнь в тотальной любви, жизнь в пространстве чистоты, в пространстве мандалы, когда уже нечего делать, когда все происходит естественно. И если происходит лила, то желания исполняются, продолжительность жизни увеличивается, праны гармонизируются, любое дело выходит отлично. А если и не отлично, то это тоже хорошо, все равно ведь это – лила. Все связи и отношения гармонизируются. Состояние лилы – это состояние, когда всегда все хорошо, всегда все волшебно, всегда все божественно, всегда все чисто. Даже если кому-то кажется, что это не так, но в твоем измерении всегда все хорошо.

Если йогин пока еще только начинающий, неискусный, то у него сначала внутри всегда все хорошо. То есть другим может быть и не всегда хорошо, но у него внутри всегда все хорошо. Это значит, что йогин еще не очень искусный, он реализовал внутреннюю бесконфликтность, определенную внутреннюю мудрость, но этой мудрости еще не хватает, чтобы другим тоже было рядом с ним хорошо. А если йогин мудрый, то не только ему всегда хорошо, но и другим рядом с ним всегда хорошо. Это значит, что лила проявляется не только на уровне сознания, она проявляется и снаружи, то есть внутреннее и внешнее смешивается.

Перейти в измерение лилы и освободиться от прарабдхи – это и есть путь к пробуждению, путь к мудрости, это и есть путь к любому счастью, потому что измерение лилы – это измерение божественности, а карма и разные виды действия – это все человеческие уровни. Поэтому, когда вы делаете что-либо, вы всегда должны анализировать, откуда вы действуете, из чего вы действуете, ради чего вы действуете, что действует в вас: ум, эго или Бог?

Текст:

«Махарши: Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

Искатель: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

Махарши: Пока нет реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После реализации не будет ни кармы, ни мира».

Когда мы входим в измерение лилы, прарабдха-карма в форме тела остается, но санчит-кармы и агами-кармы нет. Прарабдха сильно ослаблена и понятие мира тоже трансформируется, потому что в измерении лилы никакого мира нет. Он есть в относительном измерении и в поведении ради удобства, но в глубине сознания есть Бог, есть Абсолют, есть Брахман.

Откуда появляется понимание Бога? Оно появляется в результате понимания пустотности всех явлений и вещей. Пустотность вы глубоко чувствуете в результате понимания иллюзорности всех явлений и вещей, а так же в результате понимания божественности, чистоты всех явлений и вещей. Вы понимаете, что все явления и вещи в своей основе божественны и чисты.

Если кто-то хорошо сделал, вы должны знать, что это божественное явление. Кто-то плохо сделал – это тоже божественное явление. Если вы не признаете это божественным явлением, то тем хуже для вас, потому что вы не освобождаетесь от своего неведения. Если вы не признаете иллюзорности явления, не признаете пустотности явления, то тем хуже для вас. И когда вы все эти три вещи совмещаете вместе, вы освобождаетесь от кармы, вы живете все время в измерении лилы. Больше нечего делать, больше нечего получать, больше нет делателя. Есть игра, игра, игра и этому нет конца. Конца этому нет, этому есть только углубление и нарастание. Больше нет связывающих вас оков каких-то навязанных правил, которые представляют собой просто ментальные конструкции, являющиеся искусными средствами гармонии. Хоть вы этого даже и не понимаете, но это определенные божества, данные вам для помощи, магические щиты, а не ограничения для ума. Больше нет внутренних ограничений, больше нет внешних ограничений, есть только ваш сознательный выбор играть в эти лилы. Вы – божество, и вы играете в них.

Предположим, если человек не развит в музыкальном смысле, а его поставить в оркестр и даже дать там какую-то важную роль, то он подумает, что это ограничение: «Чего я здесь должен стоять и слушать дирижера?» А если же это настоящий музыкант, то он с большим удовольствием будет это делать. Он понимает симфонию, гармонию симфонического оркестра, он имеет связь с дирижером, он интуитивно чувствует музыку, и для него будет радостью участие в этой большой красивой мандале, для него это будет игрой.

Когда мы понимаем принцип игры, участие в любых служениях, коллективах, проектах, вообще участие в жизни, участие во вселенной перестает нас напрягать и как-то ограничивать. Мы всегда знаем, что это лила, мы все и всегда делаем с любовью, потому что ничто и никогда не в состоянии нас ограничить. Мы везде и всегда имеем просветленный ум, живущий рядом с Богом, потому что для лилы границ нет.

Текст:

«Искатель: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

Махарши: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму».

Один вор украл в саду плоды. Когда его поймали, он сказал судье: «Это не я сделал, это мое тело делало, а Атман, как известно, не делатель». То есть вор читал «Бхагавад-гиту». Судья на это ему сказал: «Так это понятно! А мы тебя и не будем наказывать. Мы просто твое тело побьем палками, назначим ему 20 ударов. Но ты ведь не тело, поэтому тебя мы не накажем. Ты – Атман, тебя наше наказание не коснется».

Есть другая история из жизни Шанкары. Шанкара путешествовал по Индии со своими учениками и проповедовал. Однажды он зашел в какое-то место, где торговали спиртным и мясом. Шанкара сказал: «Налейте мне вина!» Он выпил вино, и все его ученики удивились. А он сказал им: «Ничто вошло в ничто, Брахман вошел в Брахмана, иллюзия вошла в иллюзию, поэтому нет никаких проблем». Тогда ученики тоже взяли и с удовольствием выпили. Потом Шанкара взял мясо и сказал: «Видите, Брахман вошел в Брахман, пустота не может повредить пустоте». Ученики тоже съели мясо. После этого, они отправились к кузнецу, который плавил метал. Шанкара зачерпнул раскаленный металл и выпил его, сказав: «Брахман не может повредить Брахману, ничто вошло в ничто, пустота не может повредить пустоте. Ну как, вы готовы мне подражать?» Тогда ученики задумались, они поняли, что перепутали воззрение и поведение. Шанкара же был тем, кто соединил воззрение и поведение.

Таким же образом карма не влияет на нас, если мы не отождествляемся с телом, потому что карма действует в относительном измерении, она действует на тело и ум. И надо понять, что она действует по закону причин-следствий. Даже если мы пребываем в недвойственном воззрении, она все равно действует как прарабдха. Только когда она действует, мы будем пребывать в недвойственном воззрении и не будем отождествляться с ее действием. А чтобы она вообще перестала действовать, надо изменить, кроме недвойственного воззрения, характер действия и отношения к действию. Надо все это полностью изменить.