07.04.2014

Гармония души и Бога, установление связи с Божественным и рост чувства благодарности ко всему. Эволюция энергий души, чистое видение как особый тип праны. Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Текст:

«Мой Господь, когда бы я ни подумал о твоей высшей милости, мое тело трепещет в восторге, как тело человека, утолившего голод роскошной едой. Любовь к Тебе переполняет меня. Один великий сказал, что спастись можно только любовью, но опыт говорит, что это не так, ведь во мне не было и следа любви к Тебе, но Ты даровал мне свою милость. Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной».

Существуют души божественные и вечно освобожденные, их называют дивья, нитья-сиддхи. И существуют души связанные, обусловленные, их называют бандхи, карма-бандха. Божественные души в свою очередь бывают садху, сиддхи, деваты, махадеваты, то есть боги, великие боги. А связанные, обусловленные души – люди, животные, различные виды демонов, привидений.

Души, которые вечно свободны, пребывают в гармонии с Богом, находятся в полной гармонии с Абсолютом. И Рамалинга говорит: «Как удивительна гармония между тобой и мной!» Эту гармонию мы еще называем самйогой (равновесием), когда говорим о созерцании. А души из нижних миров, в животных телах, в простых человеческих телах, в демонических телах, в телах духов, претов, привидений – это души, не нашедшие по каким-то причинам эту гармонию, то есть они всегда находятся в дисгармонии.

Бог – это ведь и сознание, и хрональное древо возможностей, и пространство, и таттвы, и пракрити, и непроявленный Брахман, и божественные существа, и внутренний Атман в каждой душе, то есть это вся вселенная в ее чистейшем состоянии. Нитья-сиддхи (освобожденные души) находятся в особом состоянии единства и гармонии, в состоянии адвайты. И тогда Бог в форме Пракрити, в форме вселенной, поворачивается к ним чистой, благоприятной и благословляющей стороной. Элементы шлют им благословения, у времени нет разрушительного аспекта, время проявляется как часть сознания и не разрушает. Пять элементов проявляются не как пять обуславливающих стихий, когда мерзнешь от холода и от ветра или опаляешься жарой, а в виде мудростей, в виде чистых состояний света и сознания. Все проявляется благоприятно для душ, которые нашли гармонию с Богом.

Есть культура людей, законы людей, этика людей, поведение людей, игры людей, развлечения людей. А есть культура богов, законы богов, развлечения богов, этика богов, мудрость богов, тайны богов, сокровища богов, формы проявления богов. Есть путь людей, а есть путь богов. Есть желания людей, а есть желания божественных душ, божественных существ, нитья-сиддх, деват. Путь божественных душ – это путь быть в гармонии с Богом, с Абсолютом. Путь обусловленных душ – это путь быть в дисгармонии с Абсолютом.

Когда наступает гармония души и Бога? Только в состоянии веры, осознанности, преданности и любви. Тогда наступает процесс божественной милости, начинается лила, все естественно проявляется. Но пребывание в дисгармонии – это всегда путь обособленности, путь веры в свой ум и свои оценочные суждения, это путь непонимания. И все души, которые находятся в дисгармонии, находятся в состоянии непонимания. Допустим, для божественной души естественно понимание иллюзорности мира, пустотности всех явлений и вещей и одновременно понимание абсолютности всех явлений и вещей. А для обусловленной души это очень сложно понять. Для нее существует непонимание пустотности и привязанность к каким-то вещам, непонимание иллюзорности, обусловленные реакции на вещи, непонимание абсолютности, навешивание ярлыков на реальность.

Садху уходит от мира людей и идет по пути вечно освобожденных божественных существ. Он находится посередине, и в нем эти две части как бы борются. В нем есть и человеческая, обусловленная часть, но также есть и понимание того, куда надо двигаться божественной части. Его человеческая часть – это его прарабдха-карма и санчит-карма, а его божественная санкальпа – это его пуруша-кара, это его тенденция двигаться в высшие миры, а также заслуга – общение с мудрецами, святыми, сатсанги, поклонение божествам. Когда мы поклоняемся божествам, кланяемся, делаем намасте, мы воспитываем в себе качества садху и питаем свою божественную часть. Но когда мы ведем себя эгоистично, удовлетворяем примитивные желания, действуем на уровне ума, доверяем оценкам ума или неуважительно относимся к чему-то, то мы, наоборот, питаем свою человеческую, кармическую часть. Иногда одна часть побеждает, а иногда другая, поэтому так сложно двигаться по духовному пути. Садху – это тот, кто всегда воспитывает себя в соответствии с путем Божественного. Садху – это тот, кто понимает, что вселенная очень глубока и очень сложна, и он отказывается от примитивных оценочных суждений. Садху понимает, что он во вселенной еще просто ребенок, что он ничего еще не понимает в божественной мудрости.

Ограниченность человеческого понимания мироздания

Кто может с ходу объяснить общую теорию относительности Эйнштейна, или неевклидову геометрию (геометрию Лобачевского)? А ведь это только мирские науки – химия, биология, политология, экономика, геополитика, ничего особо сложного в них нет. Даже в таких вопросах мы не подготовлены, наше мнение не будет иметь веса, чтобы компетентно разобраться в какой-то проблеме, например, в микроэлектронике, квантовой физике, нанотехнологиях. Кто готов поддерживать разговор про нанотехнологии или про последние разработки в области микроэлектроники? Мы увидим, что мы не подготовлены, не компетентны очень во многих областях: в области военной стратегии, в области истории Китая эпохи династии Мин, в области литературы и т.д. А в 60-е годы среди поколения советских людей было очень популярно стихи друг другу читать: собирались молодые люди на вечеринки и читали стихи. Или договаривались и всю вечеринку разговаривали пятистопным ямбом. Сейчас такое в голову не придет, а это было частью советской культуры.

Таким образом, мы обнаруживаем, что наши знания и наши понимания очень ограничены. Есть люди, которые всю жизнь посвятили чему-то одному: они стали экспертами, например, в экономике, политологии, социологии, в конкретном искусстве, в спорте, в какой-то научной дисциплине. Они всю жизнь этому посвятили, но даже они понимают, что их видение ограничено. Когда мы хотим понять что-то, мы обращаемся к экспертам, потому что мы знаем, что наше мнение в этой области ограничено, мы в ней многого не понимаем. А это всего лишь одна область, причем мирская. Что же тогда говорить о духовных науках, в которых мирские люди вообще не разбираются? Искусство мантры, тантрийские ритуалы, искусство призывания божеств, работа с пранами, санкальпа, сиддхи, запредельные искусства, о которых мы даже вообще не имеем понятия, божественные артефакты, которые хранятся в тайных местах земли, искусство владения ими (например, Арджуна получил от богов доспехи в результате тапаса), искусство призывания виманов – все это огромные тайны сознания. И когда мы только соприкасаемся с ними, мы хотя бы узнаем, что они вообще есть на свете и понимаем: «Я вообще ничего не знаю, ничего не понимаю в этом мире. Этот мир невероятно сложный, он управляется великими и сложными силами, божествами». И тогда мы перестаем доверять своим оценочным суждениям и СМИ, потому что все это поверхностно, а у нас больше нет доверия поверхностному понятийному уму. Мы понимаем, что все это временно, обусловлено, мы перестаем доверять как своему понятийному уму, так и в принципе всему понятийному слою сознания. И когда садху вышел на этот уровень, то он овладел какой-то степенью свободы, самоосвобождения. Но на следующем уровне он должен овладеть постоянной связью с Божественным. Эта связь называется преданностью и самоотдачей, ее так же можно назвать сахадж-стхити (устойчивость в естественном присутствии, поглощенность Атманом), но это ничего не меняет, так как по внутреннему мироощущению это все равно будет преданность и самоотдача, как бы вы ее ни называли, потому что на других основах взаимоотношения Абсолюта и эго или дживы и Шивы строиться не могут. На равных основах, на паритете эти отношения строиться не могут. Никогда отношения души и Бога не могут быть равными, никогда эго не может на равных выступать перед Абсолютом. Здесь всегда есть покорение малой части перед великой частью. Это как железные опилки притягиваются к магниту. И такое притяжение, когда оно возникает у садху, – это и есть вера, а вера перерастает в преданность, самоотдачу и любовь. И когда она достигает высокого накала, Рамалинга говорит: «Мое тело трепещет от восторга!» Восторг – это признак движения праны, это восторг души, которая перешла на вибрации более высоких состояний Сварга локи, Махар локи, Тапа локи. Это – ананда, блаженство, которое испытывается также на уровне энергии.

Эволюция качеств души и ее энергий (гун) при самоотдаче Богу

Текст:

«Мой Господь, когда я непрестанно думаю о Тебе, мои мысли наполняются сладостью. От одной только мысли не о Тебе мой ум содрогается. Ты избавил меня от печалей и освободил меня. Называть ли мне Тебя матерью? Моя Мать, у меня нет любви к Тебе. Любил ли я твои священные стопы в прошлых рождениях?

Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной. Моя Мать, если я забуду Тебя, останется ли жизнь в моем теле, будет ли мой ум вечно думать о других, а не о Тебе? Я отдал себя Тебе и взял Тебя себе. Какой может быть цель? Моя Мать, придешь ли Ты сегодня, чтобы даровать себя мне? Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной. Мне больше негде искать убежища, кроме как в Тебе».

Когда у души возникает гармония с Божественным, постепенно начинается ее изменение.

Сначала меняется мировоззрение и система ценностей, смыслы жизни, внутренняя идеология разворачиваются на триста шестьдесят градусов. Часто в жизни человек подвержен информационным потокам и разным типам систем мышления, систем ценностей, идеологиям, но когда он обретает гармонию с Божественным хотя бы на миг, его ум отрывается от относительного мира, его внутренняя идеология строится целиком на Боге и Божественности, на Дхарме. Это означает, что его ум уже не подвержен никаким интеллектуальным построениям, никаким амбициям, но еще есть желания и карма.

Затем наступает изменение бхавы. Бхава меняется из тамасичной и раджасичной на саттвичную. Саттвичная бхава – это выгодная бхава даже с мирской точки зрения, потому что, если человек находится в саттве, он обладает ясностью и сами боги помогают ему: он добивается везде успеха, к нему всегда хорошее отношение, у него всегда хорошая репутация, он всегда вызывает доверие, силы судьбы всегда его продвигают.

В детстве и юности я ничего не хотел, я всегда старался не ввязываться в мирские мандалы, но меня все как-то старались выделить – то избрать кем-нибудь, то на какую-то должность поставить. То есть, если ваш ум спокоен и пребывает в саттве, мир начинает вам доверять, на вас разные божества начинают изливать заслуги, потому что саттва обладает своей тонкой, уникальной силой. Если вы находитесь в саттвичном состоянии, то вы реализовываете все намерения, реальность начинает покоряться вам.

Наверное, ни для кого не секрет, что реальность – проявление сознания. Но просто сказать, что реальность – это проявление сознания, это все равно, что сказать: «Ты – Бог и все есть Бог». В «Йога Васиштхе» Рама сказал Васиштхе, что каждый мальчишка знает: «Бог – это Сознание, Реальность – это Бог». Но когда мы понимаем эти секреты, мы понимаем, что реальность видится как проявление сознания только в саттвичном состоянии. В раджасичном она так не видится, потому что эго и чувства мешают. А в тамасичном состоянии даже такие разговоры в принципе невозможно вести. И когда мы находимся в светоносном (а саттва – это светоносность), саттвичном состоянии сознания, реальность действительно откликается на посылы нашего сознания. Наше сознание выступает активным агентом реальности, не пассивным каким-то материальным объектом, а психоисториком, творцом, властно-волевым оператором реальности. Если вы в саттве находитесь, то вы можете отмечать, как вселенная четко реагирует на посылы вашего сознания. Например, вы совершили грех какой-то, затем просыпаетесь рано утром, а с вами уже разорвали договоренность, что-то пошло не так или возникли какие-то затруднения, то есть какой-то негатив в вашем сознании проявился уже и во внешнем мире. И наоборот, вы сделали какую-то тапасью, сделали какое-то доброе дело, и внезапно открылся какой-то канал, какая-то возможность появилась или человек, с которым вы раньше разорвали отношения, вдруг вспомнил про вас и говорит: «Всё нормально!»

Реальность откликается на посылы сознания, но откликается очень тонко. И если вы находитесь в саттвичном состоянии, то у вас достаточно тонкости, чтобы улавливать это. Но, находясь в раджасичном состоянии, это трудно понять. А в тамасичном состоянии даже такой вопрос не встанет, даже не захочешь понимать, потому что в тамасичном состоянии думать трудно, аппарат отключен. Как говорят: «Мозг или выключен, или находится вне зоны действия». Что хочется в тамасичном состоянии? Примитивно удовлетворять желания (сон, еда, совокупление), потому что работают только три нижние чакры. Поэтому, когда с тамасичным человеком начинаешь разговаривать о Дхарме, он хочет перевести разговор на что-то другое.

Нужна определенная тонкость. Эта тонкость и есть саттва, саттвичность. Если мы находимся в саттвичном состоянии, мы понимаем, как, меняя факты внутри себя, мы можем перемещаться в другие тоннели реальности, в другие измерения. И это измерение не есть какая-то заоблачная телепортация, это перемещение в другое кармическое видение. То есть наша внутренняя саттва перемещает нас в другое видение реальности, потому что нет одного мира для всех, каждый находится в собственном иллюзорном сне, в собственной персональной реальности, но эти реальности согласуются между собой. И когда мы меняем свое сознание, то происходит перемещение в более благоприятный тоннель реальности.

Саттва, раджас и тамас в воззрении и поведении, важность взращивания саттвы

Наше сознание подобно червю внутри яблока. Светящееся яблоко, и червь ползет внутри него и поворачивается под разными углами, в зависимости от того под каким углом он повернется, в яблоке вспыхивают те или другие дороги. Яблоко представляет собой вселенную, червь – сознание. И он может так ползти, а может как-нибудь по-другому. То есть в зависимости от того, как мы развернем наше сознание, актуализируются те или иные варианты реальности. Но, по сути, все они связаны с сознанием, они есть проявление сознания. И Васиштха говорит: «Где бы и что бы сознание не задумало, там то и проявляется», потому что сознание обладает абсолютным характером. Оно может проявляться, потому что у сознания есть абсолютный характер. Но все это возможно понять только в саттве, в раджасе это невозможно понять, в тамасе не встанет даже вопроса об этом понимании.

Саттвичный человек – это тот, кто вырабатывает в себе культуру самоконтроля, самодисциплины. Например, когда раджасичный человек говорит, то думает, но немного, а часто он не думает вообще. Он говорит потому, что прана, сосредоточившись у него сначала в манипуре, а потом в вишуддха-чакре, заставляет его говорить, она как бы оказывает давление на него. Но саттвичный человек находится в очень мудром, ясном состоянии, он контролирует свой язык, свою речь и свои мысли. Он говорит, но мудро. Как говорят: «Сарасвати танцует на его языке». То есть он говорит с учетом деша-кала-патра (место, время и обстоятельства), чтобы другие люди в результате его разговора были счастливы, что бы их сознание было мудро. Он думает не о себе, а о том, как принести счастье другим, как раскрыть потенциал другого, как гармонизировать что-либо. И даже если саттвичный человек попадает в зону конфликта, то он не становится усилителем этого конфликта, а, наоборот, он становится маленьким Вишну, то есть он гармонизирует эту ситуацию, выравнивает ее. Если тамасичный или раджасичный человек попадает в зону конфликта, то он этот конфликт только наращивает, в этом конфликте он стремится принести вред другим. Но если человек саттвичный, то он выступает в роли гармонизатора, защитника, миротворца – того, кто, как Вишну, все сглаживает.

Саттвичное состояние – это постоянный контроль мыслей, речи, поведения и слов. За этим стоят определенные императивы, определенные приказы, которые идут изнутри. То есть внутренняя мудрость (буддхи) дает уму определенные приказы: «Ты должен заботиться о счастье других. Ты должен заботиться о поддержании гармонии. Ты должен постоянно держать в уме этический кодекс, которому следуешь. Ты должен всегда держать в голове свои идеалы и свои ценности».

У тамасичного человека идеалов нет, для него идеалы – это что-то сложное. Обычно тамасичные люди не склонны говорить об идеалах. На уровне кота идеалы есть, конечно, но у кота свои идеалы: колбаса, сметана, кошка и чтоб тепло было.

У раджасичного человека тоже бывают идеалы, у него в отличие от тамасичного человека есть шкала ценностей и есть система идеалов. Но раджасичному человеку часто мешает его ум, он склонен выходить за грань своих идеалов, нарушать их, потому, что его сознание часто бывает омрачено. Ему трудно держаться своих идеалов, он постоянно забывает о них.

Саттвичный человек всегда пребывает в определенных идеалах, он держится этих идеалов и никакие ситуации не мешают ему в этом. Когда он строит связи, отношения с миром, со вселенной, он всегда смотрит на это через призму своих идеалов. В состоянии саттвы человеку свойственна естественная самодисциплина, естественный самоконтроль, и при этом он не зажат, он не делает это от ума, все происходит естественно за счет практики осознанности, потому что быть в саттве – это всегда быть в определенном уровне осознанности. Саттвичный человек никогда не скажет чего-то обидного или негативного, даже если его оскорбят, он не обидится. Раджасичный человек может обидеться, а саттвичный человек, даже если его попытаются обидеть, еще и сам извинится. Он скажет: «Извините, что я послужил причиной вашего плохого настроения. Раз со мной это произошло, значит, видимо, я что-то неправильно сделал». А тамасичный человек скажет: «Я тебе еще устрою! Ты мне тут скажи, а я тебе такое сделаю!» Тамасичный человек сразу же хочет принести вред, потому что у него высокий потенциал внутреннего страха и блокировать этот страх он может только ответной агрессией. Но у саттвичного человека, наоборот, высокий потенциал любви, высокий потенциал внутренней силы, полноты, сострадания и гармонии, и какими-то словами его вывести из себя просто невозможно. У него высокий потенциал заботы о других, и раз он видит, что кто-то негативно проявляется, то для него ему сигнал, что с человеком что-то не так, что ему помогать надо. И у него сразу внутри возникает импульс: «Чем я могу ему помочь? По крайней мере, как я могу хотя бы сгладить это?» Такова реакция саттвичного человека.

Внутренняя гармония души с Богом – это всегда саттва. И садху должен учиться быть в саттве. Есть искусство асан, пранаям, мантр, техник медитации, созерцательных методов, то есть существуют разные искусства, но искусство саттвы – это не метод, это скорее культура быть в состоянии саттвы, в состоянии внутреннего самоконтроля и самодисциплины. И садху должен постоянно упражняться в этой культуре.

Как можно прийти на прасад в раджасе, как можно прийти в тамасе, а как в саттве? Как можно на собрании выступить в тамасе, в раджасе и саттве? Это будут три разных выступления. Если человек на собрании пребывает в тамасе, то он не понимает ничего, он просто спит, и он даже не хочет ничего понимать, потому что все сложно, и внутренние желания противоречат происходящему. У человека в раджасе есть некоторое понимание, но также присутствует и сильнейшее желание выражения, стремление к соперничеству. Он рвется всех перебить своей энергией и своими концепциями, он хочет, чтобы его услышали. Но человек в саттве находится в состоянии гармонии с внутренним божеством и в гармонии с другими. Он всегда внимательно слушает других, он очень тактично и очень этично поддерживает конструктивный разговор, никогда никого не стремится подавить, помогает другому раскрыть его потенциал, найти общие точки соприкосновения для того, чтобы общее дело развивалось. И при этом он всегда помнит свой этикет, свои ценности, свои идеалы. У него есть настрой делать счастливыми других.

Мы должны всегда наблюдать за тем, в каком состоянии мы едим, разговариваем, делаем служение, выступаем на собраниях, общаемся. И как только мы увидим, что наш ум вдруг пошел по пути тамасичной или раджасичной бхавы или культуры, мы должны сразу вспомнить об этих наставлениях и сказать: «Ум, ты должен идти по пути внутренней самодисциплины, по пути саттвы». Потому что садху – это тот, кто взращивает в себе путь саттвы. Кто-то может сказать: «Но на самом деле тантра ведь не ограничивается только путем саттвы. В тантре можно применять и тамасичные, и раджасичные практики». Да, верно, но здесь надо сделать небольшую сноску – их можно применять после того, как достигнуто совершенство на пути саттвы, после того, как достигнуто просветление. В противном случае, если это делается иначе, без правильного благословения, то это будет путем в нижние миры.

Пайлот Бабаджи в книге «Гималаи говорят» рассказывает, как он пришел к одним садху, которые практиковали тантру, и везде было мясо и вино. Они сидели у костра, но когда к ним кто-то приходил, они его прогоняли и вместо благословений раздавали проклятья. Не может эго использовать тамасичные, раджасичные энергии во благо и оставаться в состоянии равновесия, самйоги и гармонии. Это невозможно, потому что для того, чтобы использовать подобные энергии, надо обладать огромным потенциалом саттвы. То есть сначала надо утвердиться в саттве, надо обрести просветление (саттва – это просветление), надо выйти за пределы саттвы в трансцендентный уровень, и только потом понемногу ты можешь брать под контроль те энергии, которые раньше тебе были не подвластны. Вот это – путь всех сиддхов.

А глупый человек, у которого много тамаса и раджаса, говорит: «О, я могу использовать тамасичные энергии, я могу использовать какие-то грубые раджасичные энергии, потому, что во мне много раджаса». В итоге он их использует, но у него не происходит никакого духовного роста. Поэтому первые двести пятьдесят лет мы говорим о саттве. Потом я всем дам благословение, дам подтверждение стадии игры по шестнадцати кала, и вы можете понемногу использовать раджасичные, тамасичные энергии, и ваша самйога тогда не нарушится, но раньше это было бы неправильно делать. Почему? К примеру, если человек никогда не поднимал больше тридцати килограмм, что произойдет, если он попытается взять штангу весом двести пятьдесят килограмм в рывке? Чем это закончится? Он не сможет ее даже от пола оторвать. А карма, различные энергии, подобны такой штанге. Садху должен хорошо понимать свои обстоятельства и свой уровень, именно потому, что Дхарма не абстрактна, Дхарма – это ведь не философия в учебниках, Дхарма – это то, что мы пропускаем через себя, чем мы живем, она реализуется в нашем уме и теле. Она всегда конкретна и применяется именно к нашей жизни, к нашей судьбе, к нашей карме.

Когда мы воспитываем в себе саттву, это определенный стиль поведения, определенный стиль отношения и определенная культура мышления. С годами мы должны двигаться в этом направлении, а не только отслеживать рост кумбхаки, чистоты каналов или сколько мы можем простоять в випарита-карани, концентрироваться на чакрах или сидеть в Махашанти. Очень важен рост саттвы, углубление понимания саттвы, врастание в саттвичную культуру.

Когда человек контролирует ум и его ум усмирен, это значит, что он может более гармонично общаться, может быть более мягким, сострадательным, толерантным, терпимым и открытым, он может слушать других и может саттвично проявляться в любых областях. И как только вы сможете это делать, вы увидите, что обстоятельства начинают поворачиваться к вам хорошей стороной, начинают проявляться заслуги, начинают сбываться санкальпы, духовная жизнь становится легче, и вы на духовном пути обретаете больше полноты и целостности, которой раньше не было. И отсюда появляется возможность быть в такой гармонии с Богом, о которой говорит Рамалинга.

Текст:

«Мой Отец, мне больше негде искать убежища кроме как в Тебе. Увы, мне больше негде искать милости, кроме как у Тебя. Никто в этой вселенной, кроме Тебя, не обладает властью. Ничто не влечет меня в этом мире, кроме Тебя. Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной.

Моя Мать, разве мое тело, моя жизнь и все мое имущество не принадлежат Тебе? Разве мне нужно говорить сегодня: «Мама, возьми это!» Я думаю о том, как нежно Ты заботилась обо мне и защищала, пока я был еще молод. И слезы блаженства текут из моих глаз, омывая тело. Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной.

Мой Бог, неугасимое желание обнять Тебя переполняет меня. Я живу мечтой заключить Тебя в объятья. Я быстро протяну руки, чтобы обхватить твои священные, благоухающие подобно цветам стопы. Когда бы я ни обнял их, блаженство овладевает мной. Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной.

Мой Господь, ты так сострадателен ко мне, жалкому. Когда бы я ни попросил у тебя огромных сил, Ты давал их мне. Ты для меня дороже моей собственной жизни. Ты не покинешь меня даже не смотря на те грехи, которым я потворствовал. Какое чудо, мой Господь! Как уникальна гармония между Тобой и мной».

Утвердившемуся в саттве человеку легко даются и практики бхакти-йоги, и поклонение, и созерцание. Это подобно тому, как у человека, который был с шорами на глазах, эти шоры снимаются, и ему становится все видно, все понятно. Может быть не совсем, но в большой степени. Процесс поклонения перестает быть формальным, становится настоящей теургической практикой; во время работы с праной чувствуются каналы в теле; этика перестает быть набором безжизненных догм и схем, а становится настоящей лилой, поддерживающей гармонию; служение перестает быть работой, а каждое действие по-настоящему становится подношением божественным силам. Так же очищается взгляд на людей: на противоположный пол, на свой пол, на все отношения, которые есть в мире. Все видится под углом зрения божественного. Это взгляд из саттвы.

Например, приезжает машина с продуктами, ее нужно разгрузить. Человек в тамасе делает вид, будто его нет рядом или будто он очень болен. Человек в раджасе, в принципе, понимает, что это сева, служение, но ему обязательно надо, что бы его заметили, сделали подношение его эго. Поэтому его любимый вопрос: «А почему я?» Никакой другой вопрос его не интересует в жизни, кроме его уникальности, его эго играет в такую игру, как будто он не понимает этого и хочет получить ответ, в чем же его уникальность и особая миссия в этом. В мирских мандалах происходит абсолютно то же самое. Это типичное состояние раджаса, оно не может принять, просто так смириться, ему надо «пободаться», выяснить что-то, свою уникальность подчеркнуть, потому что его центр – эго. Но состояние саттвы – это другое состояние.

Состояние саттвы не нуждается ни в чем, оно само берет и принимает ответственность, само берет и помогает, оно само спрашивает: «Чем я тебе могу помочь?» Это очень разные состояния. В саттве нет разделения, только в саттве человек может принимать ответственность, потому что ему все понятно, он знает: «Если не я, то кто же?» У него такой принцип: «Если я не сделаю, и он не сделает, и он, то неужели кто-то еще придет?» Он понимает, что если ничего не сделать, то кто-то будет несчастлив, и тогда возникнет дисгармония. Саттва – это способность принимать ответственность. Люди в саттве не боятся ответственности.

У человека в раджасе очень много комплексов, и он боится ответственности. Он думает так: «Свяжусь с этим, и будет лишняя головная боль, обо мне другие начнут плохо думать. Лишние обязанности появятся, много лишних забот и хлопот. Зачем оно мне надо?» Человека в тамасе это вообще пугает, потому что он даже не может понять, что значит проявлять ответственность. Но человек в состоянии саттвы, наоборот, готов принимать ответственность за других (то есть он не пройдет мимо, когда кому-то плохо), за окружающий мир, за свою мандалу, за среду, за тех, с кем он близко связан, даже за все человечество и за всю планету, если широты его сознания на это хватит. Он не боится, у него такая позиция: «Я обязательно должен быть осознанным, мудрым, принимать какую-то ответственность, потому, что мир – это всегда какие-то битвы добра и зла, божественных энергий с асурическими демоническими энергиями, и я всегда на чьей-то стороне, я всегда чему-то служу». Он понимает все это и не боится принимать ответственность.

Осознанная ответственность – признак зрелого сознания

Первый признак мудрого и зрелого сознания – осознанность в принятии ответственности. Отсутствие ответственности – это проявление некоторой незрелости и инфантильность. Ответственность может распространяться на ситуацию, на твое тело, на все. Уход от ответственности – это состояние, которое похоже на поведение ребенка, когда ему страшно и он накрывается одеялом, чтобы ничего не видеть. Это отказ видеть реальность такой, какая она есть. Например, есть непостоянство, есть реинкарнация, жизнь и смерть, есть карма – это реальность. А мирской человек что делает? Он делает вид, что как будто этого всего нет: «А я не хочу об этом думать. А зачем? Это все мне не надо». Именно так проявляется страх перед реальностью и уход от ответственности, потому что если впустить все это в себя, принять ответственность, то надо меняться. Если есть непостоянство, карма, Дхарма, то надо служить не эго, а надо служить Дхарме, надо вести садхану и становиться садху, то есть надо принять ответственность за изменение своей жизни.

И саттвичный человек понимает Дхарму. Он ее не только понимает и практикует, но он берет на себя ответственность служить ей осознанно. У него такая позиция: «А кто еще, кроме меня?» Он знает, что у Бога нет других рук, кроме его собственных. То есть он знает, что он непосредственно должен установить связь с Божественным, стать руками и ногами Бога, служителем Бога. Он знает, что должен принять эту ответственность, потому что если он ее не примет, и другой такой же человек тоже ее не примет, то в этом мире будет хаос, тамас, раджас, будут проблемы, беды и несчастья.

Боги в небесных измерениях – это мудрые божественные существа, обладающие очень чистым и широким сознанием, способные брать ответственность за других, заботиться о других и помогать другим. Не обязательно, что они все подряд великие мандалешвары, вовсе нет. Васиштха говорил, что и в мире богов есть как более высокие и более мудрые, так и менее мудрые. Но желание помогать и служить другим даже на самом низком уровне у всех у них есть, им всем характерно чувство ответственности за служение и помощь другим. Поэтому среди богов есть целые семейства, целые мандалы, которые помогают людям развиваться, помогают людям хорошо реинкарнировать, пытаются влиять на процессы на земле, удерживают человечество от совершения фатальных ошибок, чтобы человеческая реальность не была сброшена в какую-то хрональную пропасть, не стала такой ветвью реальности, которая может полностью пойти по пути деградации.

Человеческая цивилизация развивается не линейно, а есть целое хрональное древо, древо вероятностей, и боги эти вероятности видят еще до того, как они материализуются. Есть ствол этого древа, то есть базовая реальность, базовое текущее время, и есть боковые ответвления. Если люди совершают какие-то ошибки, то вся цивилизация может пойти по неверному пути. Тогда нарушится баланс во вселенной, и может проявиться негативный сценарий развития реальности. И боги выправляют эту реальность, пытаются эту альтернативную негативную вероятность как-то закапсулировать, обрезать и создать такие сценарии причинно-следственных связей событийных рядов, чтобы такие сценарии не материализовались. Их сознание позволяет это делать. Все это – сознание саттвы.

Сознание саттвы – это путь к трикала-джняна – пониманию прошлого, будущего и настоящего, то есть всей цепочки сложных причинно-следственных связей во вселенной. Но в раджасичном состоянии понять это невозможно, потому что на первый план выходит ум, а ум не обладает чувствительностью понимать все это, так как он сам слишком повернут на себя, очень сильна его проецирующая сила.

Почему нет видения будущего и прошлого в раджасичном состоянии? Потому что ум проецирует и как бы накладывается дополнительная картина на тонкую реальность, и тонкий мир невозможно видеть. Причинный мир, в котором прошлое, будущее и настоящее слито, тоже невозможно видеть, потому что проецирующая сила ума в состоянии раджаса побежала вперед. В состоянии тамаса немного другая картина – проецирующая сила слаба, но есть сильная инертность и отсутствует познавательная активность (чит-шакти еще как бы спит), то есть отражающая способность сознания, о которой говорит Васиштха, еще не сформирована. А в саттве есть способность к отражению реальности, но нет никакой проецирующей силы, которая есть в раджасе. И этой силой пользуются боги, сиддхи, нитья-сиддхи, божественные существа.

Чистое видение проявляется как утонченная, очищенная энергия при взаимоотношениях с миром

Текст:

«Моя сестра, пойдем играть в мяч. Моя сестра, будь благословенна, слушай меня всегда. Мой Господь подарил мне бессмертие. Я смотрел на лучезарный восток, где быстро восходил могучий, красный мяч пламени. Я буду вечно играть, играть в священную, космическую игру.

Сестра, если ты хочешь, подойди и дай клятву, надень священный браслет на свою руку, во имя вечной милости Господа и играй в мяч. Узри Свет высшей милости, моя сестра, и пойдем играть в мяч.

Моя сестра, пойдем играть в мяч. Четыре веды, агамы и все шастры не станут нашей собственной мудростью, но останутся снаружи, если наша мудрость на продажу. Пережив Абсолют запредельного Господа, я познал мудрость бессмертия. И я подошел к цели, к месту, где обитает Господь милосердный ко всем. Моя сестра, если ты хочешь быть вечно бессмертной, не болтай о том, о сем, но созерцая Свет высшей милости, играй в мяч.

Мой Господь, Твои очи исполнены бьющим через край бесконечным состраданием. Они – единственное прибежище для неисчислимых живых существ, дарующее им блаженство полное чистоты. Твои уста произносят слова амриты полные мудрости и просветления в ананда дхаре. Твои очи исполнены бьющим через край бесконечным состраданием. Они – единственное прибежище для неисчислимых живых существ, дарующее им блаженство полное чистоты».

Очи Господа, глаза Бога. Что это значит? Это та реальность, где душа может непосредственно воспринимать Божественность, состояние чит-шакти. Чит – это способность сознания постигать. Рамалинга говорит: «Они являются прибежищем неисчислимых живых существ». К ним стремятся боги, сиддхи, демоны, асуры – все живые существа стремятся найти в них прибежище, то есть это привлекает всех, потому что эта энергия дарует блаженство (ананду) и чистоту. И если мы начинаем приближать себя к этой божественной энергии, внутри нас нарастает ананда (блаженство). Это не означает, что вы постоянно испытываете какую-то фонтанирующую энергию блаженства. Эта ананда может проявляться вначале просто как спокойная умиротворенность, как тихое, не тамасное, а очень ясное и умиротворенное сознание. И вы способны длительное время обходиться без мирских желаний, без чего-либо вообще, только за счет этой ананды. Например, сидеть в медитации, ходить в созерцании, просто быть в мауне. И вы уже не боритесь ни с мыслями, ни с кармами, ни с грахами, потому что эта ананда перекрывает все. У вас глубокая внутренняя целостность, глубокий внутренний покой. Вам хорошо с собой, вам хорошо с другими, вам хорошо в бездействии, вам хорошо в действии. Когда такая ананда всегда вас сопровождает, то у вас как минимум всегда хорошее настроение, никакие события не могут вас выводить из себя, у вас нет депрессии, подавленности или внутренней борьбы. Признак хорошего садху – это то, что он всегда утвержден в ананде.

Далее Рамалинга говорит, что эта божественная энергия дарует чистоту. Что такое чистота? Это измерение, присущее божественным мирам. Каждому из миров присущ определенный уровень чистоты. Например, мир голодных духов – это грязные, нечистые миры. Это такое видение, такая бхава. Это подобно тому, как отправиться жить на какой-то мусоросборник, расположенный рядом со сточной канавой и иметь соответствующее мировоззрение. Таково состояние прета, голодного духа. Человеческий мир чище мира претов, а божественные миры – это миры, где стандарты чистоты еще выше за счет того, что там действуют чистые таттвы, то есть элементы (пракрити, материальная энергия) проявляются на чистом уровне. Представьте миры, которые состоят из таких рисунков, как на божественных иконах, только еще красивее, когда все состоит из очень чистого состояния. Укоренение в божественной энергии дарует вам такое восприятие чистоты, и внезапно вы понимаете: «Вот оказывается, о чем говорили, когда речь шла про чистое видение!»

Чистое видение – это особый тип праны, которая чувствуется в теле, и тогда любые нечистые вещи сразу замечаются. Чистое видение – это чувствование, что если еда, которую ты кушаешь, чистая, то она насыщает, а если еда нечистая, то есть тамасичная, ты не хочешь ее есть. Чистое видение – это чувство тонкости этикета, когда ты чувствуешь, что если совершаешь этическую ошибку, то какие-то твои каналы, внутренние божества омрачаются, и тебе будет потом неудобно за это, ты будешь думать: «Что-то я не так сказал». Ты чувствуешь тонкость в общении, в этикете, ты чувствуешь тонкость в выражении почтения, знаков внимания, в общении с равными, младшими, старшими – со всеми. Ты начинаешь чувствовать тонкость любых отношений. А когда приходит нечувствительный человек, он ведет себя по принципу: «Расступитеся бояре, мне сегодня не до вас!», – он не учитывает ничего, у него нет этой утонченности, он слишком озабочен собой. Но чистота в этике означает, что у вас есть культура деша-кала-патра (место, время, обстоятельства). Вы понимаете, кто перед вами: прабху или матаджи, старший или младший, в каком он статусе, каковы у вас с ним отношения. Вы понимаете, о чем вы говорите, и какова ситуация. Вы все это тонко понимаете и действуете саттвично.

Так же чистота предполагает, что вы начинаете тонко чувствовать элементы природы (тонкую землю, тонкую воду, тонкий огонь), и понемногу духи этих элементов, божества элементов становятся к вам благожелательными, дружественными, и тонкие таттвы начинают вас понемногу благословлять, раскрывать свои секреты, перестают приносить вам вред как внутри, так и снаружи.

Эта чистота в разных аспектах начинает складываться в единое целостное видение, вы начинаете прозревать чистоту и божественность в жизни и во вселенной, вы начинаете доверять вселенной. Вы понимаете, что вселенная не злая, не плохая, не жестокая, она божественна, просто у нее есть разные энергии, и эти энергии могут развернуться как справедливо, так жестоко, но в глубине своей вселенная благостна, она действует по закону игры и по закону божественной милости. Вы понимаете, что даже закон кармы – это не абсолютный закон, он действует не для всех, а только для определенной категории – для тех, чей ум узок.

Карма – это закон божественной справедливости. Но если глубже посмотреть, то во вселенной действует закон божественной милости. Вселенная в основе своей чиста и как бы она на поверхности не проявлялась, по сути своей она несет великое благо, которое очень чистое и благословляющее. И когда ваша чистота достигает этого уровня, вы начинаете видеть абсолютность всех вещей на фоне иллюзорности и пустотности. То есть вы видите не только иллюзорность и пустотность, а вы видите чистый, абсолютный аспект: чистоту всех таттв, чистоту любых энергий, чистоту любых проявлений. И отсюда появляется настоящее чистое видение и уважение, потому, что ты за всем видишь абсолютность, ты уже не отвергаешь никакие энергии, ты понимаешь, что за любыми проявлениями реализуются божества, какие-то божественные абсолютные санкальпы.

Когда чистое видение достигает большой глубины, единый вкус тоже начинает естественно проявляться. Раз все чисто, то понятно, что все есть Одно, все есть Абсолют, все есть Бог, все есть Брахман. И это знание реализовано не на уровне ума, а на самых тончайших глубинах сознания. И из состояния такой чистоты могут проявляться хорошие знаки, чудотворные силы, благословения божеств, потому, что душа находится в очень близком контакте с божественной реальностью. На нее начинают отзываться божества и приходить святые, потому что они чувствуют родственность этой души. Такая душа еще при жизни начинает жить в божественных мирах (в Махар локе, в Тапа локе), посещать эти божественные миры в сновидениях, то есть даже на земле она понемногу начинает прозревать божественную реальность.

На земле в физических телах есть души, которые являются божествами, пришедшими выполнять какую-то миссию. Но это сложно понять, увидеть это могут только те, у кого очень чистое духовное зрение, очень чистая душа.

Благодарность ко всему – результат установления связи с Божественным

Текст:

«Твои уста произносят слова амриты, полные мудрости и просветления в ананда дхаре. И твоя божественная форма плавит даже твердый камень моего ума, наполненного нечистотами, несовершенствами и пороками, очищая и очищая его. Мой Господь, я неизменно преклоняюсь перед тобой в вечной благодарности!»

Другая особенность саттвичного ума – это благодарность. Благодарность возникает как результат переживания Ануграхи (божественной милости) и чистого видения. Эта благодарность ничем не обусловлена, она просто переполняет душу. Это такая благодать, которая изливается наружу. Если человек неблагодарный, это значит, что ему трудно, что его терзают кармы. Неблагодарный – это тот, который не благодарит даже за добро. А благодарный благодарит даже за зло, даже если ему плохо сделали, он все равно в душе благодарит.

Есть такой метод у Луизы Хей, которая является биоэнергетиком. Это известная матаджи, которая практиковала еще с прошлого века, она учила благодарить свою болезнь. Многие потом позаимствовали этот метод, начали учиться благодарить свою болезнь, улыбаться внутренним органам. Целые методики, целые школы биоэнергетики, космоэнергетики и целительства возникли на этой почве. Но что сделала Луиза Хей? Она просто описала свое состояние переполненности саттвой и как она исцеляла какие-то дисгармонии в своем теле при помощи такого благодарения. Это так, это полностью соответствует аюрведе. Потому что в аюрведе существует один метод, когда гармонизируются связи человека с божествами, а второй метод – когда человеку помогают установиться в саттвичной энергии, в саттве, в состоянии благодарности, и только за счет утверждения в саттвичной энергии его хронические заболевания исчезают.

Благодарность ко всему – к природе, к мирозданию, к другим людям, к божественным существам и силам, к Дхарме – это следствие богатой души. Бедная душа не способна благодарить, бедная душа способна лишь предъявлять претензии и жаловаться. Вы знаете примеры, когда люди жалуются: «Нам правительство того-то не дало. Все – воры и коррупционеры, они все разворовали! Это они виноваты в наших бедах!» Часто такое можно услышать, когда несколько человек соберутся, особенно на какой-то площади. Они жалуются, они не благодарят. Почему? Потому что они чувствуют себя заброшенными, покинутыми, ненужными, неудовлетворенными. И это действительно страдание. Есть целые народы, которые чувствуют себя обиженными и обделенными. Они жалуются, предъявляют претензии, они не благодарят. Такая карма как на уровне народа может быть, так и на уровне человека. Такое умонастроение означает, что что-то не так с кармой народа, с кармой рода, с кармой человека. Где-то они потеряли саттву, потеряли чувство благодарности, потеряли гармонию с Богом. Но богатые души, великодушные нации и великодушные народы пребывают в состоянии благодарности, а не в состоянии претензий и неудовлетворенности, они наполнены благодатью (у слов «благодарность» и «благодать» один корень). Они благодарят бытие просто за сам факт своего существования, потому что они этой благодатью переполнены изнутри.

У садху, например, могут быть деньги, а может не быть денег, могут быть комфортные удобства, а может не быть. Но истинный садху всегда переполнен благодарностью, потому что эта благодать находится у него внутри, он не зависит от чего-то внешнего. Он может быть один или в каких-то связях с социумом и людьми, но он никогда не теряет чувство благодарности.

Если вы анализируете свое состояние и понимаете, что потеряли чувство благодарности, то это значит, что потеряна гармония и наполненность божественной благодатью. То есть, если вы находитесь в состоянии обиды, претензий, неудовлетворенности, то это значит, что какие-то тонкие каналы и связи вашей души с божественным измерением ослабли, поэтому вы перестали получать благодать. И напротив, если вы переполнены благодарностью просто так – благодарностью к бытию, к существованию, к Богу, к трем Сокровищам, ко всем живым существам, – то это значит, что вы питаетесь этой благодатью, у вас хорошие тонкие каналы связи с Божественным, вы утверждены в саттве, то есть вы на правильном пути.

Культура саттвы, культура божественных существ предполагает, что надо учиться быть в благодати и благодарности ко всему. Но за счет чего этому можно учиться? За счет того, что мы накрепко прикреплены к источнику этой благодати, что мы постоянно в связи. Эту благодарность и благодать нельзя взрастить искусственно, ее не взять снаружи – это все бесполезно. Но если вы накрепко прикреплены к этому источнику благодати, она будет нисходить и всегда даровать вам эту полноту, вы всегда будите пребывать в состоянии благодарения. В состоянии благодарения человек ничего не хочет от другого. А в состоянии неудовлетворенности человек думает: «Чтобы мне взять у другого? Ну, хоть что-нибудь». Например, миллиардер разводится с женой, и жена думает: «Ну, просто так я тебе не дам уйти! Пару миллиардов я у тебя отсужу!» И начинается бракоразводный процесс между звездами. Все это обсуждают, целая интрига вокруг этого события закручивается. В результате она что-нибудь забирает у него. Так проявляется неудовлетворенность. А если бы она была в состоянии благодарности, то может быть он ей больше дал бы просто так. Но когда эго не удовлетворено, оно хочет свою долю, хочет забрать, хочет что-то получить.

То же самое происходит и на другом уровне. Мы думаем: «Как бы что-то взять у природы? Как-бы что-то взять у государства? Как-бы что-то у кого-то взять?» Но если мы хотим это присвоить, то это значит, что мы не удовлетворены, нам не хватает внутренней благодати. Но именно потому, что мы не удовлетворены, вселенная говорит: «Ему еще рано что-то давать, он еще духовно маленький, не зрелый. Ему надо за счет личностных качеств расти и что-то получать». Но когда мы входим в настоящее состояние благодарности, сама вселенная начинает к нам поворачиваться благоприятной стороной. Она понимает: «Это зрелая и целостная душа, она не имеет больших желаний, она способна обращать энергию во благо другим. Ей можно давать сколько угодно, и это не собьет ее».

Божественные силы даются только тому, кто не хочет ничего для себя

Иногда божественные существа, прежде чем дать кому-то какой-то статус, полномочия, энергию, проверяют такого человека. Потому что они знают, что дать человеку чего-то слишком много – это вмешаться в его судьбу, и он может даже под таким грузом не выдержать, сломаться, а поэтому его надо предварительно проверить. Если же этот человек демонстрирует себя достойно, они ему дают что-то. Бывает, что божественные существа проверяют нас очень тонко и незримо. Я это говорю на основании своего опыта. Но если душа целостна и пребывает в благодарности, то божественные силы знают, что ей можно давать бесконечно. Ей можно доверять бесконечные силы, бесконечную мудрость, бесконечную энергию, бесконечную власть, и эта душа никогда ими не соблазнится, не искусится, никогда не покинет Бога. Ей можно давать сиддхи, бессмертие – все, что угодно. Эта душа всегда будет совершать правильные действия, она никогда не совершит ошибки, потому что она целостна и питается не за счет этих сил, а по прямому каналу связи с Богом, и эти силы даются ей не для самоудовлетворения, а для служения, для проведения божественной воли и санкальп.

Когда божественные силы испытают человека и видят, что он достойно прошел испытание, наступает другой период – период благословений, когда что-то дается человеку. Этот период также называется периодом подношений. Божественные существа начинают являться во снах или наяву и одаривать чем-то: способностями, сиддхами, энергиями, материализовывать желания. И если это мудрый человек, если это целостная душа, утвердившаяся в такой связи с Божественным, она относится к этим подношениям только как к инструменту для служения. Но если душа не способна усмирять свой ум и контролировать его, то она не проходит такие испытания, искушается ими, соблазняется, они меняют ее судьбу и захватывают ее.

Все это – элементы саттвичной культуры, которую мы должны воспитывать в себе. Саттвичная культура означает, что мы можем принцип саттвы привнести в любые энергии. Это не значит, что мы отрицаем тамас или раджас. Это тоже определенные энергии вселенной, и нельзя закрывать на них глаза и делать вид, будто они вообще не существуют. Другой вопрос, что с раджасичной или тамасичной энергии нужно обращаться, как с оружием, как с определенными ядовитыми веществами или радиоактивными металлами. Например, ртуть – это опасный элемент, ее хранят в специальных контейнерах. Если она разливается, то это сразу становится известно специалистам и они выезжают ее собирать. Ртуть нельзя хранить обычным гражданам просто так, открытым способом. Такие же правила существуют для хранения радиоактивных веществ и оружия. Существуют определенные наставления, инструкции о том, как с ними обращаться. И если мы этот принцип понимаем, то мы можем усмирить все раджасичные и тамасичные энергии, мы можем поставить их на службу саттве. Тогда мы будем жить во вселенной в особом целостном состоянии, когда все энергии служат Божественному при доминировании саттвы, а саттва безупречно предана Абсолюту. В состоянии тамаса внимание рассеивается через пятнадцать минут, пропускная способность мозга слабеет. В состоянии раджаса оно держится минут сорок пять. В состоянии саттвы концентрация не теряется в течение четырех–пяти часов. Наш мозг, сознание, нейронные сети – это тоже выражение наших энергий.