01.04.2014

Ануграха приходит в ответ на искреннее раскрытие души и меняет ее. Саттва как способность слышать мироздание. Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Текст:

«О вы, мужчины и женщины, враждующие в своих спорах, выслушайте одно лишь слово, прежде чем солнце вашей жизни зайдет. Думайте о Боге, молитесь Ему – Господу, танцующему в сердце вселенной милости. Не утаивайте ни одного злого дела, ни одной злой речи и, воистину, Господь спасет вас. Могу ли я лгать?»

У нас существует ум – манас, манас анализирует впечатления и их отбирает, принимает сиюминутные решения. Разум – буддхи, который делает оценку, взвешивает впечатления, вырабатывает ценности, приоритеты, принимает стратегические решения. Есть читта – память, которая хранит все накопленные ранее впечатления. Считается, что связь между памятью и умом осуществляет планета Меркурий, то есть она ответственна за осуществление этой памяти, анализ информации, делание выводов, логичное мышление, налаживание связей.

Например, если человек много грешит, совершает много дурных действий, то это может привести к тому, что он может терять память. Почему? Потому что негативные действия вызывают у него страдания при воспоминании. У него возникает тогда тенденция забыть это, не помнить. Он дает команду своему сознанию не касаться памяти, не касаться читты. В этом случае он забывает свои прошлые жизни и при воплощении получает шок, потому что он сам не хочет их помнить.

И напротив, если человек действует саттвично, в единстве с божественным, то у него большая вивека, большая ясность, он осознает все, что находится в потоке сознания, в читте и может помнить или вспоминать прошлые жизни.

По мере нашего очищения, по мере того, как мы начинаем очищаться и действовать в саттве, все, что мы накопили ранее, становится нам доступным. Это как разархивируются файлы памяти: прошлые воплощения, различные накопленные информации, все, что есть в этой жизни. Но условие здесь таково, говорит Рамалинга, вы ничего не должны прятать от божественного. Вы должны полностью довериться божественному в самом себе, открыться ему и представить все накопленные ранее мысли, поступки, действия для того, чтобы осветить светом божественного, перевести все это в другое состояние.

Но на самом деле эго боится этого, эго имеет свою позицию и ему страшно представлять все это свету божественного. Оно чувствует себя слишком ничтожным, слишком мелким, слишком грязным перед божественным. И ход мыслей эго примерно такой: «Если меня коснется свет божественного, что же от меня останется? Я недостойно перед ним стоять и мне стыдно перед ним, потому что сразу перед светом божественного все будет обнаружено». Потому что у эго есть сильное разделение – вот свет божественного, а вот я. Я – это я, а божественное – это божественное. У эго нет понимания адвайты, эго не понимает, что оно тоже часть Брахмана. Это так же, как мы при жизни разделяем себя и других, и о себе думаем хорошо, а о других думаем: «Это такой нехороший человек, я правильный человек, а вот этот неправильный». Это тоже двайта, это тоже разделение.

Таким же образом и внутри эго так любит разделять, в его понимании божественное и какие-то установки, клеши, восприятия не могут быть соединены, они не стыкуются. Но Рамалинга говорит, что эту нестыковку надо убрать, надо не бояться и все отдать божественному, во всем полагаться на божественное, быть абсолютно искренним перед божественным, ничего не прятать и не удерживать, доверять божественному полностью. Потому что самоотдача божественному, такая позиция – сразу начинает нас менять. Как только мы примем такую позицию, начинаются процессы трансформации. Но эго боится этой трансформации. У него возникает сразу вопрос: «А что же со мной будет?» И здесь очень важно руководствоваться священными писаниями. «Ничего плохого не будет, будет только хорошее, потому что от Бога может идти только хорошее, потому что Бог, Брахман, Абсолют – это глубинное добро – сат, чит, ананда – чистейшее совершенное бытие, чистое самопостигающее себя сознание и всепроникающее блаженство». Также еще шивам, сатьям, сундарам – абсолютное благо, абсолютная истинность, абсолютная красота.

Когда мы не боимся представать перед Богом, перед божественным полностью искренним и не боимся ответного потока, этот ответный поток гарантирован – он всегда есть, это свойство божественного и этот поток мы называем Ануграха. Такая искренность сама уже становится трансформацией. Бывает так, что у человека не происходило трансформации десятки лет, но когда он понимает этот принцип и становится искренним перед Богом в душе, такая трансформация начинает происходить. И внезапно он видит, что страхи его эго были ложными, необоснованными, просто эго сильно укоренилось в своей позиции, оно даже само не знает, почему оно укоренилось, оно приняло некую точку зрения и эта точка зрения была ограничена, заблуждающаяся. Именно поэтому, когда человек связан своим эго, он не имеет доступа к настоящему собственному «я». Это значит, что он не имеет доступа к своему потенциалу, к своему ресурсу, он не имеет доступа к большой вселенной. Это как что-то узкое, закапсулированное.

Когда человек живет в состоянии эго, он как бы живет в состоянии за железным занавесом, он живет в своей вымышленной реальности, он не чувствует вселенную, не чувствует вселенские связи, он не чувствует других, он слишком зациклен на себе. Он укоренен в себе, но не знает ничего другого, он не понимает тонкости времени, мира богов не видит, да что там, какие боги, он человека рядом понять не может, не может с ним договориться. Рядом человек стоит, сидит, он для него инопланетянин, он не понимает, по каким принципам живет этот человек, он не понимает, чем он дышит, как с ним вообще строить отношения. Он пробует строить отношения, и раз – конфликт, снова пробует, опять конфликт, думает: «Да что такое, это плохой человек, вот я хороший, а вот этот какой-то ненормальный человек». Но причина не в этом, а причина именно в этой закапсулированности сознания. А другой думает точно также, другой в точно такой же позиции, он также закапсулирован внутри и думает: «Я-то прав, я хороший. Вот этот какой-то не такой, я не могу найти с ним общий язык».

Но причина всегда именно в этом эго, которое утратило связь с реальностью. И как только свет божественной милости касается эго, когда оно предстает полностью искренне, внезапно границы эго начинают ломаться, расширяться. Это процесс сложный, это как рождается ребенок. Надо быть очень аккуратным и этому ребенку помогать. Но это хороший процесс, потому что это восстановление изначальной справедливости, когда душа устанавливает связи с бесконечным. Изменяются ценности, меняются ориентиры, как пелена спадает с глаз. Но условие здесь должно быть – полная искренность. Если мы не искренни перед Богом, то мы также не можем быть откровенны, искренни перед миром, вселенной, мирозданием, другими людьми. Мы всегда разделяем, отгораживаемся. И если мы отделяем себя от других, то других мы никогда не поймем. И тогда что нам остается? Нам остается вместо понимания рисовать образы других – хороший-плохой, умный-глупый, красивый-некрасивый. Мы создаем хоть какие-то ориентиры для себя, чтобы их как-то для себя обозначить. И в соответствии с этим мы строим отношения. Но когда эта закапсулированность уходит, мы понимаем, что на самом деле мы все одно и мы все живем на основе божественного принципа внутри. Мы все одно Сознание. И эта разделенность уходит.

Когда мы знаем, что мы все одно, то какие могут быть серьезные противоречия. Я же не могу сам на себя злиться, обижаться или думать о себе нечисто, это невозможно. Я могу сам себя только любить, раз мы все только одно, то я могу всех только любить, я могу другим только сострадать.

Текст:

«Могу ли я лгать? Никогда, никогда не скажу я неправды, ведь вы моя родня и друзья, мы с вами одной крови».

Рамалинга жил в Индии в 19 веке, мы в 21 – в России, и он говорит – «мы одна родня с вами». Почему он так говорит? Потому что он осознал этот уровень единства. Для него нет такой разделенности, даже люди будущего для него родня, люди другой нации, крови, культуры, языка – все родня. И принцип осознания в себе божественного, принцип просветления всегда приводит к такому пониманию, что все человечество – это одна большая родня. Разумеется, какие-то части в нем могут заблуждаться, какие-то могут быть недружественные даже. Но вы все равно этот факт понимаете. Не бывает просветленных людей или осознавших Бога, которые не осознают этого факта, потому что просветление и осознавание божественного означает видение божественного внутри каждого и уважение этого божественного.

Но пока нет просветления, что происходит? Божественное мы не видим, а что мы видим? Мы видим тело, интеллект, личность, характер, походку, одежду, и мы создаем о другом как бы ложное представление и строим свои оценки исходя из этого. Поэтому всегда наши оценки ошибочны, если мы строим оценки на таких представлениях.

Соприкосновение с божественным трансформирует душу и позволяет обрести качества саттвы

Текст:

«Мы с вами одной крови и потому все, чего я хочу – поделиться с вами истинным благом. Увы, мужчины и женщины мира, поймите истинную суть того, что я пережил – сон, печаль, страх и все преграды ушли навсегда. Зло, отчаяние, иллюзия, неведение и тьма испугались и навеки покинули меня. Божественное процветание, божественная милость, божественный разум, божественная любовь, божественное бессмертное тело, божественное блаженство, божественная отвага пришли, дабы пребывать во мне во всей полноте».

 В момент такой самоотдачи, такого искреннего предстояния перед Богом, происходит соприкосновение с божественным, а соприкосновение даже с мельчайшей частицей божественного начинает менять душу, и она постепенно начинает обретать те же качества. Поэтому соприкосновение с божественным, это с одной стороны, для эго крах. Эго соприкасается с бесконечной силой, со вселенской энергией и оно чувствует, что оно не король, что оно здесь не главное, оно здесь не царь, что его второе место минимум, но никогда не первое.

Но с другой стороны каждая душа открывает в себе потенциал другого уровня, возможность видения другого уровня, она понимает, что крах для эго – это очень хорошо, очень полезно. Это подобно тому, как если бы тяжелый рюкзак ты сбрасываешь на землю, и в душе начинает процветать прекрасные качества: сострадание, чистое видение, интуитивная мудрость, гибкость без привязанности, то есть медитация, созерцание никогда не сделают вас глупее, никогда не должны вас делать менее способными. Созерцание, самоотдача всегда вас делают более великодушными, более гибкими, более терпимыми. Если идут годы и человек практикует, а терпимость его уменьшается, это значит что-то не так, или чистое видение не увеличивается, значит тоже – мимо цели.

Сострадание, любовь, терпимость – это все качества саттвы. Должна увеличиваться саттва – тишина, ясность, спокойствие, умиротворенность. Саттва – это гуна благости, независимо от астрологии, от кармы. В саттве человек способен слушать других, и он не только слушает, но также слышит других. Но в раджасе человек может слушать других, но только если это ему выгодно, и то не долго. Когда это слишком долго или затрагивает его эго, он перестает слушать других. В тамасе человек вообще не хочет слушать других, потому что он хочет слушать только себя. И когда человек находится в тамасе, слушает только себя, он неадекватен, он неадекватно воспринимает мир и вселенную. Отсюда приходят страдания, то есть ты не понимаешь, как устроена жизнь, как устроен мир, даже как устроена санхга ты не понимаешь. В раджасе примешивается эгоизм и всегда есть соперничество и желание самоутвердиться. Это тоже неблагоприятное состояние для жизни во вселенной, это как пелена на глазах.

Но в саттве ты по настоящему находишься в тишине, спокойствии и ты слушаешь. Ты уже не хочешь, чтобы тебя слушали, ты уже со смирением слушаешь мироздание, не только других людей, ты все слушаешь. Например, утром летят кузнечики, поют птицы и ты их слушаешь, ты способен их слышать. Ты слышишь музыку во время бхаджан-мандалы. А когда ты слышишь музыку, каналы по-другому вибрируют, праны двигаются иначе. Другой человек говорит и ты его не перебиваешь, ты не пытаешься ему навязать свое мнение. Ты стремишься понять, что он хочет сказать, каково его настроение. Саттва – способность слышать мироздание, например, планеты входят – ты слушаешь планетарное влияние. Когда солнце, луна излучают свою энергию, ты слышишь их ритмы и понимаешь, что ложиться рано и вставать рано это хорошо, вместе с солнцем и луной двигаться в ритме. А не слушать солнце и луну, идти против ритмов вселенной и космоса не очень полезно для тела. Ты слушаешь тело, тело тебе дает сигналы. Если ты слышишь его сигналы, ты изменяешь свой рацион, или пранаямы начинаешь делать, или образ жизни менять, а если тело посылает сигналы, а ты не слышишь их, ты чем-то своим увлечен, тебе не до тела, оно все равно посылает тебе сигналы до тех пор, пока этот сигнал не становится головной болью. То есть оно говорит: «Обрати на меня внимание, позаботься обо мне, что-то во мне надо отрегулировать».

И ты также слышишь тонкие вещи, тонкий мир, и эта чувствительность, слышимость – это признаки саттвы. Когда ты становишься чувствительным и способным слышать, ты также можешь слышать Бога, ты можешь заботиться о других. Ты можешь видеть тонкую сущность в каждом: в человеке, во всем мироздании, даже в самых обыденных вещах, ты способен искренне желать духовного роста, духовного пробуждения каждому.

Текст:

«О вы, мужчины и женщины мира! Поймите истинную суть того, что я пережил.
О вы, мужчины и женщины мира! Идите эти путем. Высший милосердный Свет, у которого нет ни начала, ни середины, ни конца заполнил мой ум милостью. И я стал вечным Бытием. Я укреплю вас в ясном свете единого высшего вечного Бытия. Запредельный Господь избавит вас от всего наносного, от каст, от догм и от сект. Истина сказана.

О вы, мужчины и женщины мира! Спешите идти этим путем. Мой Господь, что танцует в свете, разгоняя невежество, иллюзии и пороки, маленьких людей, совершенствующих сладкозвучие своих речей и жестокость своего сердца.

Я закалил свое сердце подобно стали. Вечно ли мне подносить еду и утолять жгучий голод этих бедных людей? Увы! Вот он я, бессильный подвинуть даже соломинку. Мой Господь! Молю, соблаговоли утолить голод этих бедных людей. Я не могу больше выносить этот мучительный вид и эти звуки. Мой Отец! Высший Свет, исполненный милости!

Я не могу больше выносить вид этих подавленных, опечаленных и страдающих лиц людей, окружающих меня».

Люди в сансаре всегда страдающие в чем-то, в чем-то ограничены, в чем-то подавлены или сбиты с толку. Почему это происходит? Потому что сильно утрачена связь с божественной сущностью, потому что сильное разделение, и ум получил власть над душой. Сам по себе ум ничтожен перед божественной сущностью. Но его способность околдовывать велика и, когда благодаря этой способность околдовывать, он получает власть над душой, то душа, будучи божественной, бесконечной, бессмертной по своей природе находится полностью во власти этого колдовства. Это как великий и могущественный Бог или царь, обладающий мудростью и силой, подпал под влияние такого колдовства, и он боится даже мыши. Это положение человека, обусловленного сансарой. И люди страдают, люди ищут счастья в этом мире, пытаются найти смысл жизни. Но даже когда они пытаются это сделать, они наталкиваются на непреодолимые стены: ум, разделение, понятия, информация, желания – все это не дает им возможность прикоснуться ко своей божественной сущности. Всю жизнь человек тратит на логическое исследование, например писаний, философский анализ, вместо того, чтобы прямо прикоснуться к божественной сущности. Он придает значение концепциям и понятиям, которые для другого являются всего лишь игрой. Он берет это понятие и начинает рассматривать, не видя тот источник, из которого оно исходит.

Рамалинга говорит: когда вы выйдите за пределы всего этого, вы увидите единство, которое очистит вас от этого разделения. Тогда жить просто станет легко, просто станет естественно. Признак того, что человек начинает познавать Бога – внутри него поселяется гармония и он устанавливается в саттва-гуне. Он побеждает свой тамас и раждас, ему жить становится легко, строить отношения легко, обходиться без отношений тоже легко. Ему вообще все легко, служение делать легко, причем любое служение, у него нет предпочтений – высокий статус, низкий статус, простое служение, сложное служение. То есть вообще все легко, потому что нет разделений. Вот если разделения есть и действуешь от эго, то всегда думаешь: «Престижное служение повысит мой статус, а не престижное… это как бы я упаду в глазах других и в своих глазах тоже». И тогда сложно. Переступить через себя приходится. «Высокая должность сразу меня вдохновляет, а низкая, простая должность – я чувствую себя каким-то уничиженным, что я никто, никому не нужен, никто меня не считает важным».

Но когда у вас пробуждается чистое сознание, то высокая или низкая должность, сложное или простое служение – вы от всего получаете вдохновение, вы всему рады, вы понимаете, что все это просто выдумки, иллюзии обусловленного ума. Реальность бесконечна, и что самое главное, что вы осознаете эту бесконечность. И тогда вы понимаете, просто есть природа, есть карма, у каждого тела, у каждого ума есть своя склонность, но ни то не плохо, ни это не хорошо, это все одинаково божественно. И у вас появляется уважение к каждому живому существу, даже к дворнику, который убирает лопатой снег. Вы знаете, что снаружи он дворник, но кто знает, что у него внутри. Это может быть Будда, просто который не хочет проявлять себя. Поэтому говорят: «Святые смотрят на царей и простолюдинов как на одно, они смотрят на золото и гальку как на одно». Это разделение уходит.

Но пока у нас есть разделение, нам сложно жить,  мы постоянно находимся в соперничестве, в оценках, в самооппозиционировании, в рефлексии, это сжирает всю нашу энергию. Простота жизни происходит из пребывании в естественном, из соприкосновении с божественным, тогда все легко. Мы не оцениваем умом всю реальность, а интуитивно просто ее схватываем, просто интуитивно понимаем. И вот, когда человек что-то читает или задает вопрос, я говорю: «Попробуй это понять вне ума, не на уровне ума, а вне ума, ты сразу поймешь, это легко понять. Не очаровывайся поверхностным смыслом, прочитай между строк и ты все сразу поймешь».

Текст:

«Во святое имя твоей милости, я молю тебя. Я не могу больше слушать грубых слов, которыми вокруг меня легкомысленно бросаются бессердечные люди. О, мой Отец!

Твоим лучезарным именем молю тебя, я не могу больше выносить этот мучительный вид и эти звуки. Мой Учитель! От тебя я узнал, что истинное знание – это знание бессмертия. И потому я решил стать преданным твоей удивительной сияющей Вселенной. Мой Учитель! Какова бы ни была твоя воля по отношению ко мне, молю, исполни ее.

Мой любящий Учитель! От тебя я узнал, что истинное Прибежище – это твои лучезарные стопы, и потому я не ищу другого спасения».

 Учитель Рамалинги, о котором он говорит, есть садгуру – его прибежище, его любящие стопы.  Внутри каждого из нас есть садгуру, и именно это является сущностью и коренного гуру, и парамгуру, и гуру-ачарьи. То есть в двойственности в относительном мире кажется, что это разные личности, в разные эпохи действуют вообще разные люди. Но это кажется только в двойственном видении мира, в абсолютном видении мира мы обнаруживаем, что все это одна и та же сущность. В конце концов этого учителя, садгуру мы должны обнаружить внутри себя