27.03.2014

Предавшийся Богу больше не подвержен закону кармы. Истинная самоотдача может быть только добровольной. Переход из карма-деха в йога-деха. Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Текст:

«Я клянусь твоими священными стопами – мне самому больше нечего делать, я не могу даже подвинуть соломинку по своей воле. С этого момента тебе придется всеми способами совершать все добрые дела, тебе придется защищать меня, это твоя обязанность, я отдал тебе все свое существо, я признал свою полную несостоятельность. Мой брат, теперь ты не можешь оставаться в стороне».

Самоотдача начинается с понимания несостоятельности эго. У эго нет своего будущего вне Бога, у него нет собственной цели, то есть как только оно пытается создать собственную цель, собственное будущее, оно сразу же впадает в неведение. Оно может это делать, потому что свобода воли существует, но как только оно вот так неправильно пользуется этой свободой воли, оно совершает ошибку и впадает в неведение.

У эго нет своего будущего вне Бога, его конечная цель в Боге, это как есть личинка бабочки и у личинки нет будущего, кроме как стать бабочкой, если личинка гусеницы захочет стать жуком, это будет ее ошибка, потому что ее цель и ее предназначение быть бабочкой, так и душа, ее цель – это Бог, ее предназначение – это Бог, ее будущее – это Бог, но она, бывает, не понимает этого из-за неведения, из-за того, что ее окутывает раджас или тамас.

В состоянии тамаса она борется подсознательно с Богом, может быть ей даже неприятен и ненавистен божественный свет, божественная истина, если вы с человеком в состоянии тамаса начнете говорить о Боге, о Дхарме. Он внутри отрицает Дхарму, он постарается или уйти от темы, или вас осмеять, то есть такую защиту сделать, перевести разговор на что-то другое, потому что тамас – это тьма, это неведение, а Божественность – это свет, это мудрость, и тьма не может существовать в присутствии света. Как только появляется свет, тьма уходит, тьме наступает конец. Тамас ужасно боится Бога, божественного.

Когда эго сделало ставку на тамас и хочет продолжать свое существование, что оно делает – оно избегает духовных истин, оно избегает разговоров о духовных истинах, оно делает все, чтобы от них увильнуть, закрыться, защитить, обезопасить себя,  потому что понимает: как только начнутся серьезные разговоры, ему придет конец. А эго это ведь и подсознание, и разные проекции и субличности, и альтер-эго. Это не только личность человека, видимая на поверхности, это сложная большая система.

Иногда этим можно объяснить, почему материалисты, атеисты, тамасичные иногда просто могут быть злые на садху, на практикующих, обвинять их в несуществующих грехах, придумывать про них разные сплетни. Только поэтому, что они боятся, они не понимают, почему они боятся, но этот страх, тьма в них боится, их внутренняя темнота страшится, что как только начнем разбираться, говорить серьезно, читать серьезно, изучать, слушать, открываться серьезно – все, конец, старая жизнь закончится.

Другая категория людей раджасичная, она относится по-другому к божественным истинам, она все время пытается их поставить себе на службу, извлечь из них пользу. И она даже создает свой какой-то вариант Дхармы, эгоистичный вариант, это свойство раджаса. Раджас не боится, он открыт, он взаимодействует часто, но он открыт – как бы получить, как бы взять, как бы перекрутить, по-своему сделать: «Да, неплохо, Бог есть, Дхарма есть», можно стать богатым, поклоняясь, призывая божеств, можно стать успешным, здоровым, если надо можно даже врагов наказать. То есть в понимании раджасичного, эгоистичного человека Бог, божественная истина существует для того, чтобы мне облегчать существование, делать его комфортным, чтобы реализовывать мои личные задачи. На этом построены многие мирские тантры.

Ведические ягьи тоже существуют, мудрецы прекрасно знали человеческую природу и зная, что эту человеческую природу в эго и в раджасе не переубедить, они дали много разных заклинаний, ягий, практик. Эгоистическая природа все время обосновывает с позиции своей пользы: Дхарма – это благоприятно для меня, поэтому я буду практиковать. Но в духе саттвы есть только преданность, только любовь и самоотдача, и понимание того, что альтернативы служению Богу нет, что это изначальный вселенский принцип, вселенский закон, это интуитивное понимание, что по-другому быть и не может, как палец понимает – ему надо служить руке. Если палец начнет думать: «Я послужу руке, а получу какую-то выгоду для себя», то это неправильно.

Это понимание, что альтернативы быть не может, что это непреложный закон – проводить божественную волю, служить божественной воле, отдаваться божественной воле, оно проистекает из интуитивного чувства адвайты. Именно чувство адвайты дает такое понимание, потому что в адвайте человек и Бог – это одно, человек и Брахман – это одно, просто есть моя относительная часть и моя высшая, абсолютная часть. И если я и Бог – это одно, то кому еще должно служить это тело, кому еще должен служить этот ум? Вы же не будете выбирать какой-то внешний объект служения, когда вы понимаете, что внутри божественное встроено в вас.

Текст:

«Мой Господь, есть люди, которые утверждают, что действие порождает следствие, в этом мире блаженства я не понимаю их слов. О Господь, сущность всего, о Господь, что обитает в любящем сердце творения, теперь защищать меня и даровать твою лучезарную милость –  твоя обязанность».

Рамалинга говорит: люди утверждают, что причина порождает следствие, но я их не понимаю. Почему Рамалинга их не понимает? Потому что он живет в другом измерении, в другом мире, физическое тело его в земном мире в Бхур локе, а душа его находится в Махар локе, может быть в Сатья локе или Тапа локе. Особенность этих лок в том, что там нет закона кармы, там нет причин-следствий, нет наказания за грехи, нет причинно-обусловленной деятельности, то есть высшие миры полностью свободны от сансарной обусловленности, они не подвержены сансарной юрисдикции, в них действует не закон божественной справедливости. Карма, закон кармы – это божественная справедливость, что сделал – то и получил, сделал плохо – получи плохо, сделал хорошо – получишь хорошо. В высших мирах, таких как Махар-лока, в них действует закон божественной милости: как бы ты ни сделал, получи благословение, что бы ты ни сделал – это не деятельность, это лила, игра. Как бы ты ни проявлялся – деятеля нет, раз деятеля нет, действует сам Бхагаван через тебя, снова лила, плохо или хорошо действуешь – благословение, потому что все всегда хорошо.

Один мастер дзен пошел на рынок и услышал, как покупатель спрашивает продавца: «Дай мне хорошее мясо, выбери мне хороший кусок». Продавец ему говорит: «У меня все куски хорошие, как чистое видение». Когда мы выходим из юрисдикции сансары, из юрисдикции закона кармы, входим в мир благословения, где нет законов божественной справедливости, мы переходим под другую власть, это власть божественной милости, божественного благословения, там все куски хорошие. Поэтому говорят, что в чистой стране невозможно найти крупицы грязи, чистые страны состоят из золота, из духовного мистического золота, созданного из тонких элементов божественной милостью, из чистейшей саттвы, это шуддха-саттва, шуддха-таттва.

Рамалинга, уйдя из мира божественной справедливости, вошел в мир божественной милости, поэтому он говорит: «Я не понимаю этого». Он это понимает, но говорит: я не хочу понимать этого, потому что я живу в другом законе, закон кармы надо мной не властен, потому что Бог играет через меня. Меня нет, я полностью отдался, если меня нет, то и карма на Бога не распространяется. Бог свободен от кармы, я живу в божественной милости, эта божественная милость наступает не раньше, прежде чем мы отдадим свое эго Богу. А пока мы не отдадим, как бы мы ни практиковали, что бы мы ни делали, даже какие бы силы мы ни обрели, все равно мы будем идти под юрисдикцией закона кармы божественной справедливости. Потому что быть свободным от закона кармы может только Абсолют, но в тот момент, когда мы отдаем свое эго, мы входим в измерение божественной милости, с нас списывают все грехи, они обнуляются, потому что нет личности, нет индивидуальности, за которую бы мы цеплялись, а значит и нет отождествления. А закон причины-следствия действует, когда мы отождествляем, приписываем ответственность за что-либо. Даже если мы не хотим отождествляться, не приписываем, то подсознание знает, что ты отождествлен с каким-то слоем ума или с телом, и все что ты сделал на этом слое, все идет тебе в зачет, его не обмануть. Но когда мы освобождаемся от такого отождествления за счет самоотдачи, этот весь баланс обнуляется, неважно, что вы делали в прошлом, неважно, кем вы были, неважно, какие грехи накоплены в прошлых жизнях, не имеет никакого значения, действует закон божественной милости, но для этого надо сделать небольшую вещь –  отдать себя Богу.

Текст:

«Я признал свою полную несостоятельность действовать по своей воле. Мой отец, ты ведь сам видишь Истину, мой Господь, ты посвятил меня в тайну постоянного бодрствования без сна и сделал меня своим слугой. О Возлюбленный, ты никогда не оставлял меня, ты стал одним целым с моей жизнью, ты откликнулся на мой призыв о моем спасении, теперь тебе поздно отступать, поторопись прийти сюда. Если ты замедлишь, мой разум не вынесет этого. О Бог богов, твоему лучезарному уму и так это хорошо известно».

Рамалинга говорит: теперь я не действую по своей воле, потому что это само понятие «своя воля» является ошибочным, это форма заблуждения, отождествление с эго и его способностью действовать.

На духовном пути самый большой процент духовных ошибок связан именно с этим, то есть самое сложное – отбросить эго, перестать действовать по воле эго, перестать путать личную волю и божественную волю, самое сложное – подчинить эго Богу, сдать его, капитулировать. Есть люди, которым гораздо проще годами сидеть в ритритах, по многу часов делать пранаямы, техники, читать мантры, изучать сложнейшие тексты, выполнять невероятные тапасьи, но как только они приходят к необходимости отдать эго Богу, они чувствуют себя беспомощными, они не могут это сделать. Именно потому, что они не могут это сделать, они наращивают духовную силу, они приходят к какому-то моменту, где видят, что вся их практика была формой заблуждения, формой неведения.

Картавирья  Арджуна был благословен  Даттатреей, у него было много рук, мистические силы: он мог появляться в иллюзорном теле перед разными существами, контролировать свою область, где было его царство, но именно из-за того, что он не понял принцип самоотдачи, он так и не смог справиться со своим эго и в результате потерпел духовное поражение. Эго очень болезненно воспринимает любые посягательства на его территорию, на его свободу воли, оно так выкручивается, так изощряется, что незаметно даже у практикующего, постоянно пытается обезопасить себя от подчинения Богу, выкрутиться и запасной вариант себе сделать в миру.

Есть такое выражение «золотой парашют». Золотой парашют – это когда снимают проворовавшегося чиновника-коррупционера, но все знают: он же свой, там все такие же, просто он попался, и чтобы не обидно было, ему выплачивают большую зарплату или дают должность где-нибудь в другом регионе. Эго тоже стремится сделать себе такой золотой парашют, чтобы не упустить свою выгоду даже в процессе самоотдачи, как-то так выкрутиться, чтобы ничего не потерять, обезопасить себя, потому что оно чувствует, что это уже серьезно. С Богом тут не договоришься, не сторгуешься, но надо что-то делать. И эти попытки эго сделать себе золотой парашют как раз являются причиной многих духовных трудностей, сложностей, остановок в духовной жизни.

Очень сложно для эго принять реальность Бога, живой факт Бога, потому что встреча с живым фактом Бога окончится только капитуляцией, только отдачей, никак иначе. Эго пасует часто перед этим, много раз мы должны воспитывать эго и это нельзя делать грубо, под давлением, потому что должна происходить самоотдача, капитуляция только на основе любви, преданности, только добровольно. Поэтому говорят: Богу нужно, чтобы душа сделала свой выбор добровольно.

Допустим, царь может силой завоевать какую-то женщину и привести ее во дворец, она может ему служить, выполнять обязанности жены, но заставить полюбить его он не сможет, это только добровольно. Ее любовь под давлением не будет нужна, она не будет искренняя, будет фальшивая. Таким же образом и Богу нужна не фальшивая, а искренняя, подлинная любовь, самоотдача, и никаких сил он не применяет, чтобы вернуть нас к себе. Если бы Бог, Абсолют, захотел вернуть все души заблудшие к себе, он бы это сделал одним щелчком. Когда триллионы Брахм как пузыри в воде из его тела исходят, с какой-то там сансарой в одной вселенной, планетой Земля справиться можно было бы мгновенно. Но все заключается в том, чтобы душа добровольно это сделала, обладая преданностью, любовью и самоотдачей, потому что, сделав такой выбор в себе, она растет, она мудреет и обретает качества богоподобия, то есть устанавливает связь с божественным источником.

Неведение относительно божественной воли порождает зло

Текст:

«Господь сияющей Вселенной, моя природа – делать зло, твоя природа – прощать и оправдывать, больше не осталось хвалы, которую твой бедный слуга мог бы тебе вознести, молю».

«Моя природа» – это пять оболочек, кош: тело, энергетическое тело, астральное тело, ментальное, причинное. Зло – это форма неведения, потому что все эти пять кош произошли из неведения, они есть материализованное проявление сансары, значит чего-то особого божественного они произвести не могут. Эти пять оболочек: эго, читта, манас, ахамкара – они могут действовать по кармическим программам, и для нас карма это нормально, но с точки зрения божественного мира сансара и карма – это зло. Просто мы не понимаем вкуса божественности и ее блага, мы не можем распознать сансару как зло, потому что нам незнаком вкус божественности. Иначе мы поняли бы, конечно, что это зло: отождествления, ограничения, рождения, смерть, страдания. Но у нас нет пока такого различения, их ограничений мы не чувствуем.

Допустим, если человек очень бедный, ему хватает только на тарелку супа, он не может понять, что есть бедность, а что богатство, и даже человек чуть-чуть обеспеченнее его может казаться ему богачом. Все, что есть в сансаре, является злом в том смысле, что оно приносит душе ограничения, страдания. Мы можем это зло нейтрализовать только в том случае, если все сансарные элементы внутри нас поставим на службу божественного, то есть полностью подчиним божественному. Это гарантия того, что это зло будет нейтрализовано, и тогда наше тело, речь, ум становятся инструментами божественного, они перестают вырабатывать новую карму. Отсюда появляется то, что называют у святых послушанием, смирением, так как они осознают: только я начну действовать вне этого послушания, вне божественной воли, начну проявлять эго, я начну творить зло. Пусть оно небольшое, по мирским меркам это и не зло вовсе, но по стандартам божественного я начну делать ошибки, вовлекаться в неведение.

Зло не значит что-то ужасное, зло – это неведение, все ужасное потом уже приходит из-за неведения, а корень зла – это неведение. Если я делаю без божественной воли, думаю без божественной воли, смотрю без божественной воли, то есть не приучил свою душу подчиняться ей постоянно, я уже работаю на стороне неведения. Рамалинга это очень хорошо понимает. Страх божий у святых – это страх такого неведения, это не то, что они напуганы чем-то и боятся. Скорее, это постоянная внимательность, постоянная бдительность, такая осторожность мастера. Там, где глупец действует в стиле «мне море по колено», мастер всегда действует очень аккуратно, ничего лишнего не сделает, ни шагу без божественной воли, даже соломинку не тронет вне единства с божественной волей. Это и есть совершенное послушание.

Настоящий мастер контролирует свой ум, контролирует свое эго и при этом он никогда не зажат. Нельзя сказать, что святые или мастера – это какие-то обусловленные или зажатые личности, потому что послушание, следование божественной воле никогда не зажимает, напротив, оно вас освобождает, оно делает вас по-настоящему свободными и освобождает вас и от сансары, и от вашего эго, от вас самих, от пяти оболочек, от пяти кош и от закона кармы. Настоящая свобода приходит, когда мы выходим на этот уровень понимания.

Многие не понимают, они говорят: в Дхарме столько ограничений, такие заповеди, такие правила, я люблю свободу, монастырь – это ограничения. Но о какой свободе может говорить человек, пребывающий в тюремном заключении? Это все равно что говорить о более высоком слое существования, когда душа сама находится полностью в ограничениях кармы. Настоящая свобода – это выйти из подчиненности своему эго и перейти  в измерение божественной милости, а практика, садхана, тапасья – это просто метод, которому мы следуем, метод очищения, дисциплинирования, как и вайрагья, отречение. Поэтому святые мастера – самые свободные люди во вселенной, самые спонтанные, самые счастливые, самые успешные, их свобода простирается на все три мира, на все пять элементов, они свободны от кармы.

Западная цивилизация, современный либеральный запад предлагает другой тип свободы – это тип свободы для эго, для ахамкары. Они говорят: мы выходим за пределы нации, рас, культур и религии, мы их отбрасываем за ненадобностью, это оковы, это ограничения, мы хотим свободы для индивидуальности. Потом говорят: мы все отбросили, каждый как хочет, так и действует, теперь мы выходим за пределы пола, мужчина-женщина – неважно, можно гомосексуальную семью, можно гетеросексуальную. Только узаконили гомосексуальные семьи, уже новые идут проекты, можно разные еще примеры привести. Свобода, но та ли эта свобода? Мы отбрасываем традиции, семейные и прочие, считая их ограничениями. Это поиск свободы, но это не настоящая свобода, это свобода для эго, свобода на уровне удовлетворения желаний. Но, удовлетворяя желания эго, подлинную свободу не найти, можно только попасть в еще более худшую зависимость, в рабство настоящее, потому что древние культуры были довольно консервативными, они ограничивали где-то личность в плане индивидуализма проявления. Общинная культура сильная и в древних общинах человек не противопоставлял себя общине никогда, он всегда осознавал себя частью общины, частью общинной жизни, он всегда ставил интересы общины, интересы коллектива выше личных, а если начнет жить эгоистично, то старшие в общине ему все объяснят. Его так воспитывают, что надо заботиться о других, надо думать не только о себе, но обо всей общине.

Древняя общинная культура волхвов, первые христианские общины, весь мир состоял из этой общинной культуры, и благодаря этому человек мог духовно расти, духовно прогрессировать. Сейчас произошла атомизация общества, потому что современному обществу не нужны общины. Община – это как буфер между индивидом, семьей и властью. А зачем власти еще одна власть? Не надо, власть хочет, чтобы люди были управляемы, чтобы они покупали то, что им скажут по телевизору, голосовали за то, что им напишут в интернете, видели мир так, как они хотят, это все понятно. Зачем еще какой-то один элемент – община, который имеет свое мнение, свой коллектив и прочее? Индивидуалом легко манипулировать, легко направлять, навязывать свои товары и прочее, поэтому идет атомизация. Сейчас идет тенденция разрушения еще одного барьера –  семья, то есть максимально атомизировать общество, довести его до личности, больше нет общин, теперь не будет семей. А что дальше будет? А дальше произойдет атомизация личности, это означает, что сейчас даже индивидуум может представлять собой набор разных личностей и можно этими личностями по-разному манипулировать, поощрять какие-то стороны личности, какие-то подавлять, формировать какие-то потребности и интересы, и тогда этот человек будет в сильной власти майи. Это такая уловка майи, глобальная майя, то есть поощряя какие-то части личности, можно надавливать на какие-то кнопки, а фрагментация личности – это вообще следующий этап. Почему так происходит? Многие задают вопрос, но мы не ведем разные теории насчет этого, просто мы говорим: это все майя в кали юге так действует, потому что задача майи в кали югу –  полное порабощение сознания, полное его подчинение себе, ограничение. Но садху – это тот, кто уходит из-под влияния майи, и он идет по такому пути, когда он отдает себя божественному, он становится неуязвимым для майи за счет такой самоотдачи.

Текст:

«Молю, мой Господь, поспеши успокоить ум твоего бедного слуги, избавить его от печали и страха и даровать твой милосердный свет. Мой Господь, сегодня самое время, мой Господь, этот момент как нельзя лучше подходит для твоей Милости. Соблаговоли даровать мне сейчас твой неповторимый милосердный Высший свет, это первый путь к моему спасению, и если этот путь слишком хорош для меня, у тебя есть еще один. Мой Господь, прямо сейчас с радостью забери мое тело и жизнь, я согласен на оба пути, и твои священные стопы свидетели тому, что я сказал, и сердце мое хорошо известно твоему сердцу. О моя мать, о мой отец, мой учитель, мой Бог, как бесформенный, так и обладающий формой, ты занял свою обитель во мне».

«Занял свою обитель» означает, что мы поставили Абсолют, Бога на первое место, а свою личность, свое эго на второе, и весь духовный путь заключается в этом, пока мы не сделали Бога номером один. А пока он является для нас номером два, номером три, четыре, пять и так далее, то номером один всегда являемся мы. Этот номер один тогда отвечает по закону кармы, он находится под юрисдикцией сансары и закона кармы, и пожинает все плоды своей причинно-следственной деятельности.

Самоотдача – это своего рода такой внутренний переворот, когда мы сдвигаем свое эго и ставим его как минимум на второе место, делаем его номером два. Разные методы для этого есть, например, служение другим, посвящение заслуг благу всех живых существ, медитация четырех бесконечных состояний, обмен себя с другими – все это методы для того чтобы избавиться от такой фиксации на эго. Но когда мы это делаем, для нас начинается другое измерение жизни, и это измерение – новая большая жизнь. Когда отождествление с эго умирает (это касается не только этой жизни, а всех будущих жизней, потому что пока отождествление с эго не уйдет, эти будущие жизни в неведении будут), когда мы переподчиняем эго божественному, рано или поздно оно растворяется целиком. Для нас начинается чудесная, новая, невиданная жизнь, и это жизнь не сансарная, она может проходить и на земле, и даже в Патала локе, и на небесах, где угодно, но она уже не сансарная. Она не подвержена закону кармы, например, гуру Шукрачарья учит асуров и живет в Патала, в одной из лок в нижних мирах, он полностью просветлен, тем не менее он не подвержен закону кармы даже в нижних мирах, он живет по закону божественной милости, у него есть сострадание и он учит асуров. Эта жизнь происходит в полном единстве с Богом, в полной свободе от отождествлений и от закона кармы, она проходит только как лила, игра, могут быть тела, могут быть воплощения, аватары, но не может быть кармы, не может быть победы эго, а может быть только лила и Божественная милость.

Текст:

«О вы, кто стремится познать Бога, склоняясь к вашим стопам, маленький слуга хочет кое-что сказать: соблаговолите послушать, примите меня как одного из вас в поиске познания Бога, поклоняйтесь одному лишь нашему Господу, который есть суть всего. Излагая различные догмы, не сбивайтесь с толку, не вступайте в низменные споры подобно сектантам. Запредельный Господь совершенный, чистое блаженство, он един и нет ему равных. Будьте любезны подойдите поближе и поймите эту истину».

«Поклоняйтесь одному лишь Богу», говоря языком адвайты, направляйте свой ум только на Абсолют и отдавайте части своего «я» только Абсолюту. Когда мы защищаем свое эго, мы поклоняемся эго, когда мы наслаждаем свой ум, мы поклоняемся уму, то есть всякий раз когда мы удовлетворяем какую-то часть нашего я, не отдавая это удовлетворение Богу, то мы поклоняемся этой части. Но когда мы делаем то же самое в состоянии самоотдачи, мы не присваиваем себе наслаждение, мы не являемся верховным наслаждающимся, мы не присваиваем себе результаты действий, и конечным бенефициаром всего является Бог, Абсолют, тогда мы действуем правильно. Приучить себя действовать не ради плодов, приучить себя отдавать, приучить делать в себе наслаждающимся Бога, а не себя, – это путь, о котором говорит Рамалинга.

Переход из сансарного тела (карма-деха) в духовное тело (йога-деха)

Текст:

«Клянусь, это истина, и я провозглашаю ее во имя Его святое.

Кто-то забыл испить молоко йоги, молоко милости, молоко божественного блаженства, воистину, это печально. Что же с ними происходит? Их история такова: когда они были детьми, они пили молоко своей матери и просили еще, лежа в кровати, а когда они выросли, для них стало естественным, благодаря лености, пить сбродивший сок, который, порождая безумие, уничтожил их разум. Увы, увы, они не станут молиться Богу богов, дарующему свою милость, стоит лишь попросить.

О вы, мужчины и женщины мира, этот преходящий корм для червей состоит из одних только изъянов, но переживанием запредельного Господа, который есть сам Свет, оно преображается в вечное светоносное бытие, это правда, воистину, это правда».

Кормом для червей Рамалинга называет тело, преходящий корм для червей. Рамалинга говорит, что даже оно преображается и становится лучезарным, когда его мы отдаем Богу. Сначала наше тело – это тело, созданное нашей прошлой кармой, созданное родительской кармой, обычное мирское тело. Но когда мы идем по духовному пути, мы начинаем это тело очищать, и постепенно оно тоже меняется, в нем очищаются каналы, в каналах пробуждаются божества, пробуждается энергия кунадлини, мы чувствуем чакры, слышим звуки нада, мы видим образы чакр, видим свет, понемногу воспринимаем тонкий мир, энергетика тела меняется, его биохимия меняется, оно становится чище, оно реагирует на мир по-другому. Это называют йога-деха, то есть сначала у нас было сансарное тело – карма-деха, а теперь оно стало йога-деха, это более управляемое, более комфортное и более приятное тело.

В карма-деха, в сансарном теле, не очень удобно существовать, оно трудно управляемое, оно хочет есть, заниматься сексом, привязаться, но когда мы его очищаем, оно становится послушным, мирным, спокойным и благоприятным. Это значит, что когда нам комфортно жить в теле, доши сгармонизированы, элементы сгармонизированы, в ушах легкий звон (звуки нада) от чистоты каналов, оно легкое, оно не хочет много спать, много есть, оно не хочет заниматься сексом, или по крайней мере оно не хочет так заниматься сексом, как в миру. И когда у нас есть такое тело, когда привязанность преобразована в блаженство, когда жадность преобразована в блаженство манипура-чакры, когда вожделение преобразовано в блаженство свадхистана-чакры, в зерцалоподобную мудрость, когда мысли преобразованы в блаженство в аджна-чакре, это хорошее йога-деха. Надо так практиковать, надо вести такой образ жизни, чтобы наше тело стало йога-деха, удобное для практики тело, а вслед за этим мы развиваем дальше свою энергию, наше тело становится сиддха-деха. Не каждый может сделать свое тело совершенным, поэтому многие святые отказываются слишком вкладывать внимание в это тело, они создают иллюзорное тело – майя-деха, преображаются в форму божества и обретают различные просветленные качества.

Текст:

«О вы, братья и сестры мира, поймите эту истину и помните о ней: есть лишь один Бог и нет ему равных с формой или без формы, или одновременно с формой и без нее, есть ли польза в том, чтобы полагать, что есть два Бога, три Бога или пять Богов. Думая так, вы лишь смущаете себя и отказываете себе в переживании запредельного Господа, с тем же успехом вы можете сказать, что в теле есть две жизни или больше. О  вы, братья и сестры мира, поймите эту истину и помните о ней».

Некоторые говорят, что в Санатана Дхарме есть 33 миллиона богов, если полностью всех посчитать, но все это на самом деле один Брахман, один Абсолют. Поэтому кому бы мы ни делали арати, пуджи или подношения, все это мы делаем одному Богу на самом деле, все это его аспекты, манифестации и эманации. Иногда некоторые люди, не понимающие этого, спрашивали меня: вы поклонялись Шиве, а здесь почему Вишну, а здесь Даттатрея? Я говорю: потому что вы не понимаете, что это один Бог, один Абсолют, и у нас нет никаких противоречий, мы можем делать арати Ганеше, арати Вишну, арати Шиве, Сарасвати, Лакшми, это все не разные боги, это все одно. Более того, мы не разделяем не только божеств, мы не разделяем себя и Бога, мы медитируем на то, что все всегда есть только одно. Взгляд адвайты – это видеть одно, искать одно, медитировать на одно, поклоняться одному, отдаваться одному, это и есть принцип  Абсолюта – не разделять.

Текст:

«О вы, мужчины и женщины мира, вы не вынашиваете в своем сердце благожелательности друг другу, вы не говорите ласково друг с другом, вы не видите основы вашей жизни, вы не останавливаетесь, чтобы понять цель, к которой нужно стремиться, вы не заботитесь о том, чтобы узнать путь к ней, вы не понимаете, почему находитесь в этом теле, вы не знаете, что значит справедливость и сострадание. Как же вы узнаете великолепие танца нашего Господа в сердце всего творения, что устраняет пелену иллюзии, неведения и зла?»

Причина всех проблем, страданий в том, что человек не понимает, почему он находится в этом теле, то есть он не понимает этого единства и не понимает неведения. Думаешь плохо о другом – ты не понимаешь, почему ты находишься в этом теле. Привязался – тоже не понимаешь, почему ты находишься в этом теле. Имеешь нечистые мысли – не понимаешь, почему находишься в этом теле. Но когда мы начинаем размышлять об этом, все кармические узлы начинают развязываться, все эти проблемы начинают уходить. Мы понимаем, что мы живем в сансаре потому, что у нашего ума есть устойчивая привычка проецировать. Есть проецирующая сила, именно из-за этой проецирующей силы мы получили это тело и наша душа вошло в него, и если эта проецирующая сила не будет пресечена в этой  жизни, она создаст новое тело и войдет снова в новое тело, этому не будет конца и сансара будет продолжаться. Мы не понимаем, что весь мир есть проявление нашего сознания: что бы и где сознание ни задумало, с тем оно и сталкивается, и проявляются даже самые невероятные вещи. Потому что сознание имеет божественную природу, а божественность обладает способностью проявлять любые вещи, любые ситуации, явления.

Закон кармы означает, что проецирующая сила этого сознания не управляема, она действует без осознанности, она действует на основании хаотично накопленных ранее привычек. Именно эти накопленные ранее привычки создают тела, судьбы и локи. Там, где создается тело, там и лока, мир: сначала мысль, потом слова, потом поступки, потом ход мыслей, целый тренд мышления, потом личность, а потом эта личность – новое тело в следующей жизни, а это тело в определенную локу помещается. Сансара состоит из проецирующей силы ума. Самоотдача означает, что мы прекращаем эту проецирующую силу, мы говорим: я больше не буду теперь без Бога что-либо проецировать, если я буду позволять сознанию проецировать, то только под воздействием божественной воли, я буду проводить только божественную волю, никаких проекций от эго, от ума я не буду создавать больше. Как только мы это делаем, проецирующая сила ума исчезает, и закон кармы для на отменяется.

Текст:

«Воистину, вы знаете как ругаться, вы знаете как лгать, вы хорошо знаете лишь как творить зло, вы прекрасно знаете как заполнять бездонную яму желудка неуклонно растущим количеством еды и питья, вам известно как угодить животу ароматным салатом, мясом, жареными орехами, вареными овощами, сладким бульоном и другими бесчисленными блюдами.

О вы, мужчины и женщины мира, как же вы узнаете великолепие танца нашего Господа в сердце творения, что устраняет пелену иллюзии, неведения и зла?

О вы, мужчины и женщины, враждующие в своих спорах, выслушайте одно лишь слово, прежде чем солнце вашей жизни зайдет: думайте о Боге и молитесь ему, Господу, танцующему в сердце вселенной милости, не утаивайте ни одного злого дела, ни одной злой речи и, воистину, Господь спасет вас.

Могу ли я лгать? Никогда! Никогда не скажу я неправды, ведь вы моя родня и друзья, мы с вами одной крови, и потому все, чего я хочу, – поделиться с вами истинным благом».