22.03.2014

Богослужения проявляют божественную реальность. Развязывание кармических узлов благодаря свидетелю (сакши). Утверждение в саттве позволяет гармонизировать любую ситуацию. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

 Бхаджан-мандала – вхождение в высшие измерения

Когда мы делаем теургические практики, призывания, арати, бхаджан-мандалу, мы устанавливаем связь с божественными энергиями, с божественными силами. Если вы включены в этот процесс, то такая связь устанавливается, то есть если вы читаете или поете текст, настраиваетесь на божество, зарождаете преданность, почитание, понимаете смысл текста, тогда ваше тело становится проводником этих энергий и благодаря вашему мысленному посылу образуется связь с теми божествами, которых вы призываете, а если образуется связь с божеством, то образуется связь и с локой, в которой это божество находится, а лока – это измерение, это мир, то есть вы устанавливаете связь, канал связи (дева-вахини) с божественными измерениями, и тогда по этому каналу нисходят благословения.

Это как в интернете – вам сначала надо установить мессенджер, когда связь установлена, вы договорились с человеком и он может вам что-то переслать, тогда вы принимаете. В духовном мире также действует такой закон связи, но для этого вы должны быть настроены как участник этой связи. Сама по себе бхаджан-мандала – это время, когда вы соприкасаетесь со своим тонким телом, с областями своего тонкого тела. Иногда можно видеть, что человек приходит на бхаджан-мандалу и ему трудно сидеть, и он уходит, он просто не может высидеть, ему трудно потому что он соприкоснулся с тонким телом. В тонком теле приходят его грехи, и эти грехи оказывают на него влияние, давление, они давят ему на анахата-чарку, свадхистана-чакру, манипура-чакру, и ему хочется есть, спать, ходить одновременно, и ему никак не высидеть. Какая тут атма-вичара, какие боги, тут вскочить надо и что-то съесть, поспать, попить чего-нибудь. Иногда бывает, когда говоришь о духовных вещах, о божественных, и человек входит в тонкое тело, казалось бы, тонкое тело – это как утончение измерения, это мудрость, ясность, а не тут-то было. Все ошибки прошлого тоже там находятся, все кармические узлы там, и они приходят, но потом, если человек прилагает усилия, очищается, проникает в области тонкого тела, противопоставляет им свою мудрость, свою ясность, чистоту – это исчезает, и грехи прошлого больше не оказывают на него влияние и планетарное давление.

Тогда можно беспрепятственно устанавливать связь с божественными измерениями и получать благословение, то есть тогда в момент ритуальных практик, бхаджан-мандалы, призывания в ваших каналах пробуждаются внутренние божества, как бы они расцветают внутри ваших каналов, прана входит в центральный канал, в ушах появляется тонкий характерный звон, ваша спина выравнивается, ваш ум немного распахивается, вы начинаете все осознавать шире, появляется тонкая ясность. Чистота ваших энергий тоже утончается, вы на время переходите на более высокую чистоту вибраций, божества в каналах расцветают и способности тоже проясняются, проявляются на некоторое время.

Внезапно вы обнаруживаете, что ваш ум стал чистым, свободным, распахнутым и очень ясным, что такого раньше не было, и у вас возникает другое понимание, вы обнаруживаете, что можно жить в более другом, высоком понимании. Например, вы начинаете понимать связи прошлого, будущего и настоящего, причинно-следственные события, немного видеть будущее, немного видеть тонкий мир, осознавать ответственность за свое место во Вселенной, ответственность за свое место в сангхе, ответственность за те связи и отношения, которые вы устанавливаете, вы как бы все начинаете более высоко понимать, то есть вы как бы взрослеете прямо на глазах, потому что открылось другое понимание.

Это признак того, что практика проходит успешно, и чем чаще вы будет испытывать подобные настроения или переживания, тем лучше для духовной жизни. Ваш выбор очень важен, и ваша практика очень важна, и ваши связи очень важны. Но иногда нам не хватает простого понимания, даже на фоне всей этой важности мы забываемся, мы заигрываемся, наш ум уводит нас в двойственность, в иллюзию, и мы эту важность иногда не чувствуем, то есть мы погружаемся в какие-то мелочи, относительные вещи и все время забываемся, но практика дает нам переживание другого измерения реальности так, чтобы мы могли вспомнить, не забываться.

Жить согласно Дхарме означает действовать вместе с божественными силами, то есть ум, эго, глаз, ухо, язык, нос, рука не должны сами по себе воспринимать реальность, они должны действовать в унисон с божественными силами, они должны быть проводниками божественных сил, и все тело должно совершать эту ягью – жертвоприношение Абсолюту. Но если человек ставит себя в центр, то этот центр, это эго все себе присваивает, и тогда божественная гармония невозможна, она нарушается. Тогда в душе возникает такой дух соблазна, дух искушения, дух забвения Божественного, то, что Рамана Махарши называет «злая забывчивость Атмана», как бы душу разъедает духовная коррупция.

Что такое коррупция в мире? Когда чиновник на каком-нибудь посту сидит, ему государство дало полномочия, но он использует их ради обогащения, он говорит: «Не дам тебе разрешения, пока взятку не дашь», – и куда деваться, бизнесмен приносит взятку, он ему дает разрешение, он использует свои полномочия ради обогащения. Таким же образом, когда внутри нас эго начинает действовать само по себе, оно пытается обогащать себя тем, что ему не принадлежит, а принадлежит Богу. Состояние неведения – это состояние вот такой искушенной души, соблазненной души, и вся сама по себе сансара – это как бы состояние, когда души соблазнены энергиями материального мира, искушены, введены в заблуждение, а освобождение – это когда мы постепенно эти души возвращаем к своему божественному статусу, к божественному состоянию.

Сколько раз мы были уверены, что мы абсолютно правы, а другие не правы? Тысячи раз, а с точки зрения святых может быть все совершенно по-другому, и мы находимся полностью в полном заблуждении, потому что абсолютная правота в двойственности в принципе невозможна, и быть абсолютно правым – это значит быть полностью просветленным. Единственный способ быть абсолютно правым – это быть в Абсолюте, а в относительном измерении не бывает абсолютной правоты в принципе, есть разные тоннели реальности, есть разные точки зрения, есть разные кармические видения.

Сколько раз мы считали, что другие виноваты в наших проблемах? То же самое – это все разные состояния неведения. Сколько раз мы нечисто думали о других, с пренебрежением, высокомерием, гордостью – это разнообразные заблуждения души. Мудрость означает, что вы способны возвыситься над заблуждениями души, вы способны обнулить заблуждения души в тот же миг, когда они возникли.

Сколько раз мы проецировали на других свои какие-то мысли, а в самом деле этого и не было, как сосед, укравший топор, а потом мы приходим, а это ум как во сне, ему все приснилось, а в реальности все совершенно по-другому.

Представьте, что душа вот таких состояний набирает за день, может быть, несколько сотен, и эти состояния длятся от нескольких секунд до нескольких часов, а если это сильные эмоции, то до нескольких лет могут. Есть люди, годами обиды вынашивающие, все это разные заблуждающиеся состояния души.

Но садху учится обнулять их всех, самоотдача – это есть обнуление, самоосвобождение – это тоже обнуление, только самоотдача – это более высокое обнуление, когда самоотдача обнуляет вообще вас самих. Если самоосвобождение обнуляет возникшее предпочтение, то самоотдача глубже вас ведет, она обнуляет вообще вас самих. Вот пока мы не научимся обнулять и делать это ежесекундно, буквально с интервалом сотая доля секунды, мы все время будем пребывать в таком неведении, и шанса у нас освободиться от сансары не будет.

Святые мудрецы могут испытывать разные эмоции или мысли, но секрет их – в самоосвобождении, самоотдаче Богу, в этом обнулении постоянном личных карм. Благодаря этому они глубоко очищают свое тонкое, причинное тело и санчит-карма их исчезает, и будущая карма не копится, но остается прарабдха, и они также постоянно обнуляют прарабдха-карму, поэтому у них есть чистота. Эта чистота рождается из глубокого, постоянного искусства самоотдачи и растворения себя в божественном Источнике.

Чтобы увидеть Бога нужно избавиться от видящего

Текст. Глава «Исследование и отдача себя».

«Искатель: Как увидеть всепроникающего Бога?

Рамана Махарши: Видеть Бога значит быть Богом, в божественной полноте отдельного от Бога всего нет, только он на самом деле есть».

Если человек следует двойственному пути, то для него увидеть Бога будет означать всегда имя и форму, но на пути недвойственности, если ты видишь имя и форму, ты еще не видишь Бога, ты видишь его эманацию и видишь его энергию. Но энергия и Абсолют хотя и одно, но тем не менее, они различается. Рамана Махарши говорит здесь: видеть Бога означает сначала убрать видящего, потому что пока есть видящий, ты не можешь видеть Бога. Глазами видящего, умом видящего ты никогда не можешь увидеть Бога. Ты немного можешь начать видеть Бога когда видящий убран. С помощью ума, с помощью эго, с помощью опоры на личность невозможно увидеть Бога, поскольку все это как раз закрывает божественную реальность, потому что божественная реальность настолько тонкая и в ней нет видящего субъекта, она не может быть видима как объект – это надо понять.

Но когда мы пытаемся видеть Бога в двойственности, мы как собака, которая кусает себя за хвост, мы стараемся, мы очень практикуем, мы стремимся увидеть его, но видящий вместе с нами остается, именно поэтому мы его не видим, потому что есть видящий. Человек незаметно для себя начинает укреплять видящего. Вместо того, чтобы избавляться от видящего, он начинает делать ставку на видящего, вместо того, чтобы делать ставку на Бога, как и ложное мукти.

Как избавиться от видящего, избавиться от того ложного человека, который стремится достигать мукти? Священные писания, святые говорят: «Для начала надо утвердиться в саттве», – надо утвердиться в саттвичном, непоколебимом состоянии. Когда мы медитируем на Четыре бесконечных состояния, то мы утверждаемся в саттвичном состоянии. Надо сделать это состояние души, этот настрой постоянным. Это как ступень, от которой мы можем по-настоящему идти к святости. Если человек не утвердился в саттве, если он пребывает в раджасичном, тамасичном состоянии, то видеть Бога невозможно, идти к Богу невозможно. Это значит, что надо постоянно воспитывать в себе саттвичные качества. Бывает так, что таких качеств нет сначала, ничего страшного, их можно воспитывать и надо воспитывать. Но для этого надо каждый день смотреть на свою душу, каждый день анализировать и поправлять ее, до тех пор, пока она не научится действовать, поступать, думать и мыслить саттвично, не раджасично, не тамасично.

Воспитание независимого внутреннего наблюдателя (сакши)

 Текст:

«Искатель: Для бхакты требуется Бог, которому он может поклоняться, нужно ли ему объяснять, что нет ни почитателя, ни почитаемого и только Атман существует?

Рамана Махарши: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духовной практики даже в бхакти-марге (пути преданности) достигается только после полной отдачи. А что она значит кроме того, что стирание эго кончается в Атмане, остающемся там же, что и всегда? Какой бы путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама-карму (бескорыстные действия), «я» жаждет соединения с Господом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден, тогда все вопросы разрешатся сами собой».

Есть наше «я» как ум и как эго, его не так сложно обнаружить, его можно пронаблюдать. Есть другое «я», которое появляется в результате практики созерцательного наблюдения, – свидетель и наблюдатель, и любой более-менее практиковавший садху обнаруживает в себе эти два «я»: ум (понятийный ум, личность, характер с эмоциями, с самоотождествлениями) и наблюдатель – вот эти два основных «я», которые возникают в результате садханы. Мы как правило отделяем себя от личности, от эмоций, от мыслей и от эго и выращиваем внутреннего наблюдателя, называемого сакши – свидетельствующим сознанием.

Именно это свидетельствующее сознание, этот сакши должен стать как бы нашей платформой для дальнейшей садханы, обнаженное осознавание, созерцательное присутствие, полнота внимания – все они развиваются из этого второго «я», из сакши (свидетеля). Сила самоосвобождения постепенно возрастает из него, мы развиваем буддхи (свое тончайшее тело), мы развиваем буддхи-карму (силу воли) через это созерцание, то есть это второе «я», наблюдающее, является очень важным для нас, и оно является тайной для мирского человека. Как вы не объясняете это – он не поймет, потому что у него есть одно «я», у садху как минимум два уже появляются.

Садху делает второе «я» платформой, базовым местом, откуда разворачиваются все его практики, у него появляется различение (вивека), он начинает понимать: «Я не мысли, я не ум, я не тело, я могу все это пронаблюдать, значит, всему этому не надо придавать значения», – хотя некоторые все равно придают, даже обнаружив внутреннего наблюдателя. Это значит, что еще внутренний наблюдатель не настолько силен, чтобы можно было рассмеяться и сказать: «Это все лила, это все игра, это все сон для этого внутреннего «я», а я буду просто наблюдать, при этом не терять адекватность и не терять ответственности».

Когда у нас появляется это второе «я», мы становимся самодостаточными, наши эмоции берутся под контроль, наши нечистые мысли берутся под контроль, обычные мысли берутся под контроль, мы как садху становимся помудревшими, мы знаем, что это определенная драгоценность, не самая великая драгоценность еще, но это уже драгоценность. Допустим, это не золото, но по крайней мере серебро. Серебро садху – это воспитать независимого внутреннего наблюдателя и быть в нем уверенным. Пока садху его не воспитал, у него есть жалость к себе, у него есть страдание от ума, привязанность, он как бы еще и себя не нашел-то, не то что Бога даже.

Но когда серебро у него это появилось, у него больше нет страданий, он знает: «Я могу наблюдать страдания, я – не страдания, я – наблюдатель страданий, а наблюдателю ничто не мешает». У него нет привязанности, он знает: «Я могу быть наблюдателем привязанности, а когда ее наблюдаешь, то фокус внимания с привязанности уходит на наблюдателя». Вот это второе «я» является опорой и основой для дальнейшего пути садху, но это еще не есть Абсолют, это еще не есть божественная реальность, и чтобы продвигаться дальше, садху должен отбросить это «я» и найти еще более тонкое, еще более свободное сознание. Это уже не его сознание, он не может на него претендовать, он не может сказать: «Это мое сознание». Оно такое же его, как и соседа, вот так можно сказать, то есть нельзя сказать: «Мой Абсолют, мой Брахман», – это одно сознание на всех.

Но он может там жить, он может себя с ним отождествлять, и вот этот третий «я» – это и есть божественное «Я», господь Даттатрея, Абсолют. Но чтобы сделать переход от сакши (внутреннего свидетеля) к этому третьему «Я», надо полностью обнулить самого себя, все свои кармы, и полностью предаться божественному «Я» так, чтобы ты больше ни с чем себя не отождествлял, даже с наблюдателем, потому что даже этот наблюдатель – это иллюзия.

Важно развязать кармические событийные узлы и не создавать новых

Попробуйте вспомнить какой-нибудь важный эпизод вашей жизни, хороший или не очень, но который важен был. Попробуйте осознать, вы находитесь в настоящем моменте, и ваше сознание одновременно является продуктом прошлого. Если, допустим, вы вступили в конфликт – завязался узел кармический, событийный узел. Если вы бессознательны, если у вас нет этого внутреннего наблюдателя, вы просто в него ввязываетесь, неважно, хорошее событие или плохое, вы из его наблюдателя становитесь его участником. Но если у вас есть мудрость, различение, наблюдение, то вы не ввязываетесь в него, а одновременно наблюдаете, проникаете с помощью вичары в причины, которые привели к этому событийному узлу, то есть за всем есть причина, не надо думать, что все само по себе происходит.

Мне кто-то что-то сказал – этому есть причина, я потерял что-то – этому тоже есть причина, мне сделали подарок – этому тоже есть причина, ничего вообще не происходит без причин в этом мире. Я поскользнулся и упал – этому тоже есть причина, целая сеть этих причин есть. Если у вас есть мудрость, вивека, и вы пребываете в осознанности, вы интуитивно проникаете в глубинные причины этих процессов и начинаете изнутри понимать, что мир очень непрост оказывается, что тончайшие нити причинно-следственных связей всю вашу жизнь пронизывают, и что вы шли к этому моменту миллиарды прошлых воплощений. И человек, который рядом с вами, который тоже участник этого узла событийного, он тоже тысячи своих воплощений шел к этому моменту, и сейчас эти причины вышли на поверхность и активировались, но они спали и ждали этого миллиарды лет, может быть.

Вы осознаете глубину, каждую секунду происходящего момента, и также у этого событийного узла есть последствия, не надо думать, что все происходит без последствий, наша судьба каждый момент корректируется, то есть в общем проект Брахмы существует, генеральная линия души уже написана. Но она корректируется ежесекундно, в нее вносятся поправки, и мы, как художник мазки на картину кладет, тоже вносим поправки. У каждого событийного узла есть последствия на будущее, и вот когда мы понимаем, что есть причины и есть последствия, мы уже перестаем так слепо ввязываться во что-то, мы начинаем думать: «А надо ли ввязываться вот в это? У всего есть причина, у всего есть последствия, я буду очень аккуратен, я буду очень острожен, я не буду глупым, я буду действовать мудро, чтобы негативные причины все растворить, чтобы все последствия были только хорошими, я не буду спать».

Когда человек спит, когда он неосознан, такое тамасное состояние, когда он думает: «Досидеть бы мне, дослушать, мне не до великих материй, не до великих философий, мне не до богов, скоро прасад, до сна дотяну, высплюсь», – то есть когда он живет низшими категориями тела, верхние чакры не работают, – это все не понимается. Жизнь проходит в таком состоянии, стимул-реакция: «Не трогайте меня – я вас не трогаю, вы ко мне хорошо – и я к вам хорошо, а кто ко мне плохо, так я ему тоже спуска не дам», – это такой примитивный способ жизни, нижние чакры, и невозможно ничего понять в таком состоянии, потому что за понимание отвечают верхние центры, вся мудрость содержится в этом. Это очень тонкое, на грани догадки, на грани интуиции, на грани такой вспышки мудрости, которая на секунду озаряет – и вам все понятно, но это очень важно для садху. Очень важно жить в этом видении, не терять его, понемногу воспитывать, потому что святые мудрецы, сиддхи не живут в обыденном мире сознанием, телом живут, а сознанием – нет.

Они живут в мистическом, интуитивном, парадоксальном, нелинейном, квантовом мире, в мире, где прошлое, будущее, настоящее – все вместе, рядом, где видны причинно-следственные связи, где каждый акт трансцендентен. Именно поэтому они очень аккуратны, именно поэтому они действуют, стараясь убирать себя, не выпячивая себя нигде и никогда, не привязываясь ни к чему, потому что они понимают, как зыбка ткань мироздания, как зыбка судьба, как вообще картина мира подвижна, что одна мысль может увести в один мир, другая мысль – на тысячи рождений других, третья, правильная посланная мысль – освободит от сансары.

Они бдят свои поступки, свои слова, никогда лишнего слова вы не услышите, особенно плохие, критичные, потому что это энергия, это прана. Никогда лишнюю мысль они не позволят себе, и в поступках не позволят себе тоже ничего лишнего, потому что они понимают, как ткется ежесекундно ткань мироздания, они не позволят себе быть бессознательными, у них внутри существует собранность, постоянная самодисциплина.

Благодаря этой собранности они могут собирать всю свою энергию и направлять на Божественное, и действовать только из Божественного, они стараются жить так, чтобы не завязывать событийных узлов ненужных, а только развязывать. 

Когда мы идем по духовному пути: монахи, миряне, брахмачари, карма-санньяси – мы развязываем множество кармических узлов, которые нами были завязаны в прошлом. Семейные мирские отношения – это конкретный кармический узел, его надо развязать. Привязанность – тоже узел, ссора – кармический узел, за них есть последствия в этой жизни или в другой. Нечистые мысли – тоже последствия.

Садху, понимая все это, не стремится больше действовать так, чтобы эти узлы завязывались, он только их развязывает. Узлы развязываются в том случае, если он бдителен, внимателен, осознан, действует в чистоте и все время посвящает свои действия Богу, тогда ничего не завязывается, тогда он действует неэгоистично, в духе служения, медитативно, созерцательно, саттвично.

Считается, что доши в аюрведе (вата, питта и капха) влияют на человека, подверженного тамасу и раджасу, но если человек находится в состоянии саттвы, то доши перестают обладать негативными характеристиками, не приносят вреда в состоянии саттвы. Их негативные качества сильно ослабляются, потому что саттва – это такое состояние, когда кармические узлы не завязываются, когда даже их негативные качества сглаживаются.

Наша задача как садху не завязывать ни в коем случае новых кармических узлов. Даже миряне, карма-санньяси, когда женятся или рожают детей – это не должно быть их кармическими узлами, то есть нужно жить в семье так, чтобы развязать все узлы, а новых не завязывать. Это возможно только в том случае, если садху пребывает в саттве, пребывает в присутствии, он всегда выступает в роли такого гармонизатора в любой ситуации.

Пребывание в саттве позволяет гармонизировать любую ситуацию

Допустим, есть ситуация и есть конфликт, и если вы в этой ситуации пребываете в правильном состоянии, в самоотдаче Богу, в созерцательном присутствии, вы выступаете в роли того, кто гармонизирует, сглаживает, причем, неважно, кто виноват, вы естественным образом выступаете в роли гармонизатора. Это значит, что вы пребываете в саттве, в правильном присутствии, и в присутствии вас все кармические узлы в уме, в судьбах людей развязываются.

Люди собираются вокруг святых мудрецов потому, что в присутствии них развязываются кармические узлы. Святые даже ничего не делают, им достаточно находиться здесь, их сознание искривляет пространство, искривляет кармическое видение так, что кармы людей меняются просто в их присутствии. Святые просто сидят, просто слушают, иногда даже просто молчат, а судьбы меняются. Узлы кармические в тонком причинном теле развязываются – это сила саттвы и сила трансцендентного присутствия.

Вам таким же образом надо учиться быть не теми, кто завязывает новые кармические узлы, а теми, кто их развязывает, и для себя, а потом и для других. Не теми, кого надо утешать, а теми, кто утешает других, не теми, кого надо успокаивать, а кто сам успокаивает, не теми, кого надо вдохновлять, а кто сам вдохновляет, тогда вы будете свободны и от своих кармических узлов.

Но в каком случае это возможно, когда мы можем гармонизировать, сглаживать любую острую кармическую ситуацию, неважно, внутри или снаружи?

Только тогда, когда внутри нас есть погруженность в Источник, когда у нас самих есть божественный свет, когда наш ум не запутывается ни при каких обстоятельствах никогда. Могут быть острые кармические ситуации не снаружи, а внутри. Некоторые, допустим, битвы с духами ведут постоянно, кто-то к ним приходит, они достают трезубцы, молнии, чакры, мечут в них, защищаются щитами, весь арсенал йоги иллюзорного тела используют. Но вы не думали, почему внутренние духи не приходят в восторг, а вам приходится вот так обходиться с ними? Еще не хватает внутреннего света, чтобы приблизилась какая-то негативная энергия и сразу трансформировалась в божество, намасте сделало и стало божеством свиты, дала клятву верности служить Дхарме.

Вот именно так действовали святые древности – усмиряли демонов, шли в любой лес, на место кремации, в любую пещеру и духи преображались под воздействием их энергии. Они сами чувствовали в себе божественность, их карма менялась, их тела старые растворялись, и они давали обеты служить садху, не вредить им.

Итак, основной принцип – мы должны выступать в роли гармонизатора, не в роли того, кто обостряет конфликт, а в роли того, кто гармонизирует конфликт, внешний конфликт или в душе, в уме у кого-то. В любом случае – это признаки саттвы, это признаки погруженности в естественное состояние Бога. Но если вы не погружены, а находитесь на позиции эго, в состоянии раджаса, то любую провоцирующую ситуацию вы только усугубите.

Например, человек раздражен и говорит вам что-то неприятное. Если вы находитесь в должном состоянии, вы никак внутри не среагируете на это, вы начинаете думать не о себе, а о нем: «Этому человеку трудно сейчас, у него проблемы, возможно период саде-сати, как я могу ему помочь?» Вы не отвечаете ему тем же в ответ, позиция «ты ко мне хорошо – я к тебе хорошо» – это не позиция саттвичного человека, это позиция раджасичного или тамасичного человека. Я помогу тем, кто помогает мне, я не забуду друзей и так далее.

Саттвичный человек помогает всем, и он думает о других, он знает, что у него все хорошо, он с собой уже разобрался, потому что он утвердился в Боге, и он даже не обращает внимания на плохие слова. Саттвичный человек подобен лечащему врачу для раджасичного человека, а раджасичный подобен болеющему, и если мы идем по пути самоотдачи, то мы должны утвердиться в таком состоянии. Это состояние исцеляет, оно лечит души, и нашу душу оно тоже лечит. Мы можем быть в этом состоянии саттвы только тогда, когда у нас есть огромный запас этой саттвы, и этот запас мы черпаем из самоотдачи, когда мы постоянно сами «обнуляем» себя. Когда мы постоянно «обнуляем» себя и живем в духе самоотдачи, всегда нисходит божественная милость, мы начинаем купаться в нектаре божественной милости так, что у нас ее настолько много, что мы можем делиться с другими.

Текст:

«Искатель: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?

Махарши: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как «Я». Таков парадокс самореализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия».

Мы освобождаемся сначала от поверхностного «я», от эго, потом мы освобождаемся и от наблюдателя (свидетеля), потому что это тоже определенная связь сознания, тонкое тело, причинное тело, мы должны трансцендировать этого наблюдателя во что-то большее, и вот это что-то большее – это и есть Абсолют, Бог, божественная реальность, которая ничем не обретается, кроме как вичарой и прапатти-йогой, самоотдачей. Только после отбрасывания этих двух «я» мы обнаруживаем истинное «Я», абсолютность, божественность, ее нельзя уже назвать ни «Я», ни «не-Я», ее нельзя вообще как-то назвать. Тем не менее, она существует, и это единственный источник нашей жизни, наших действий, нашей активности, источник всей Вселенной, об этом можно говорить, но это нельзя выразить. Наконец, после этих двух появляется божественная природа.

Текст:

«Махарши: Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь ему, чтобы он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на нем, что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная самоотдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено – это высочайшая форма преданности (пара-бхакти) и отдачи, а также вершина вайрагьи (непривязанности).  Вы отказываетесь от какого-либо моего имущества, но если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие (вайрагья) должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь».

У каждой мысли, поступка есть последствия, но также есть и причины. Причины – это область прошлого, без причин ничто не приходит. Последствия – это область будущего, а осознание в настоящий момент – это область настоящего, вот так мы живем, одновременно проникая во все области, но область прошлого для нас как бы недоступна уже. Область будущего не осознается, и мы всегда находимся в точке настоящего. Точка настоящего – это то, что ярко нами осознается, а как только мы уходим из этой точки, то дальше тускнеет, мы уже не так сильно помним прошлое, и будущее нам тоже непонятно.

У будущего есть древо вероятностей, это означает, что будущее размыто, оно нелинейно, есть много ветвей, как у дерева, которое дает такой разброс вариантов будущего, разброс последствий. Есть основной ствол этого будущего – это наиболее вероятный коридор будущих событий, а есть боковые побеги и ветви, то есть это событие возможно пойдет в этом направлении, но при каких-то необычных условиях, то есть оно может как побег проявиться.

Все это целое древо последствий и карма творится, когда прошлые причины пробуждают в нашем уме с помощью планетарных божеств разные состояния, и эти состояния вынуждают нас что-то делать, говорить, двигаться в определенном направлении. Если мы бессознательны и не пребываем в самоотдаче, мы завязываем новые кармические узлы, и создаются будущие древа последствий, ствол, ветви и побеги, то есть вероятностный разброс будущих последствий, и так происходит развитие закона кармы.

Но когда мы осознанны, в точке настоящего, мы постоянно бдительны, пребываем в самоотдаче и мы являемся гармонизатором любой ситуации, ее таким растворителем благодаря обнаженному осознаванию, присутствию, то в точке настоящего через нас все эти кармические узлы проживаются и развязываются, мы становимся целителем любых состояний, любых ситуаций за счет того, что наш внутренний свет саттвы позволяет это растворять. Сначала это для себя, а потом – для других, и чем больше нашего духовного света, чем больше наша духовная сила, чем лучше мы умеем «обнулять» себя в самых повседневных ситуациях, тем больше мы можем пропускать через себя этого духовного света, а значит, и вокруг нас мы тоже можем очищать ситуации.

Когда мы становимся настолько утвержденными в саттвичном состоянии, в состоянии самоотдачи, что это происходит естественно, это называют естественное состояние, то есть уже не надо усилий, это стало нашей природой. В естественном состоянии человек живет постоянно под благословением, и благословение начинает нисходить, когда мы утвердились в этом естественном состоянии. Вместо завязывания узлов кармы мы получаем благословения, мы можем видеть благословения не только в хороших вещах или нейтральных, но даже в плохих мы начинаем видеть благословение.

Плохая ситуация – это удар по тонкому телу. Сатурн, Раху, Кету в гороскоп пришли,  тяжело и спится плохо, и кошмары в снах могут быть, доши испортились, вышли из баланса, тоже не очень радостно, и на душе нет вдохновения, медитация не идет – это трудные кармические узлы. Но когда мы достаточно отдали себя Божественному, то даже такие трудные кармические узлы мы можем растворять, мы можем даже в негативных ситуациях извлекать из них свет благословений, поэтому есть поговорка: «Нет худа без добра».

Мы понимаем, что без хорошего ничего нет, внутри плохих вещей содержится хорошее, только его надо уметь увидеть. Не надо западать на негативные какие-то вещи, мы можем извлекать это как нектар отовсюду, поэтому святых Парамахамс сравнивают с лебедями. Лебедь может даже из воды, в которое вылили молоко, извлечь это молоко, вода останется, а он молоко выпьет. Тогда говорят: «Делать клеши мудростью», когда клеша пришла, из нее можно мудрость вытащить, саму клешу бросить, а мудрость – останется.

Возможно увидеть такие вещи как благословение только когда ваш ум не привязан, когда он не мыслит двойственными категориями. Даже если в уме гнев возникнет, злая планета войдет в гороскоп и не хочет из нее выходить полгода или шесть лет, и не выгнать ее никак, вы должны помнить, что все равно, даже из этого вы можете извлечь благо, что это – скрытое благословение.

Это Сатурн так учит, это гуру, он совершенный мастер, как махасиддха, причем учит, вам не оставляя шанса, то есть он не отстанет от вас, пока вы не изменитесь. Он будет учить до тех пор, пока вы не поймете урок. Даже гуру не будет настаивать, гуру дает ученику свободу, он говорит: «Надо вот так, но у тебя есть свое понимание и своя свобода воли». Гуру насильно не будет ученика вести, а Сатурн будет. Если вы увидите это как заботу, тоже как форму гуру такую мистическую, которая помогает измениться, даже в этом вы увидите благословение, то и Сатурн не такой уж плохой будет. Вы подумаете: «Благодаря ему я стал таким сильным, теперь мне никакие демоны нипочем, я уже столько отсек надежд и страха, только на Бога полагаюсь и больше ни на что, если бы он ни пришел, я бы еще на что-то полагался».