19.03.2014

Истинное поклонение не имеет мотивации. Преодоление эгоистичного мукти и растворение переживателя. Три уровня практики и два вида накопления заслуг. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Два пути в жизни – бхукти (мирской) и мукти (духовный)

Текст:

«Искатель: Возможна ли ахетука–бхакти – преданность без побуждения, мотива?

Махарши: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпосылка для ума, желающего достичь состояния Шивы.

Искатель: Шри Бхагаватам намечает путь обретения Кришны в сердце поклонением всему и рассматриванием всего окружающего как самого Господа. Является ли он наиболее подходящим из путей, ведущих к самореализации? Не легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся ум, нежели искать супраментальное посредством ментального исследования «кто я?» Возможна ли ахетука–бхакти – преданность без побуждения, без мотива?»

Рамана Махариши говорит, что поклонение Богу, если оно истинное, не должно иметь никакой другой мотивации, кроме самого поклонения, кроме самого Бога. Если есть другие мотивы – то все это увод от истинной цели. Разные соблазны, иллюзии и искушения на духовном пути – когда мы желаем что-то еще от Бога кроме него самого.

В ведах есть два основных раздела: Джняна-канда и Карма-канда. Джняна-канда – это путь познания Божественной реальности, а Карма-канда – это путь исполнения ритуалов ради блага этой жизни. В жизни, считается, есть два главных пути: первый – это бхукти, путь наслаждений. Все чувствующие живые существа идут этим путем, кроме садху. Садху идут вторым путем – мукти. В этом главное различие. Бхукти – это путь наслаждений, мукти – это путь освобождения. Ищешь богатство, власть, славу, удовлетворение родственных привязанностей – ты идешь путем бхукти. Ищешь вайрагью, вичару, вивеку, самадхи – ты идешь путем мукти. Бхукти –  значит получать новые тела в следующей жизни. Мукти значит – быть единым с Богом. Если создавать новые тела, то не из кармы, не из омраченных состояний, а из чистых состояний, из состояния Бога, не в карме, а в Божественной милости, в лиле. И весь мир – это культура бхукти, культура материальных удовольствий.

Но есть другой мир – это мир садху, мир мукти, культура освобождения от привязанностей к эгоистичным материальным удовольствиям. Это, несомненно, более мудрая, высокая культура, более великая культура. Даже среди божественных существ есть те, которые следуют путем бхукти, например, божественные, полубожественные существа, которые вследствие своих заслуг стали божественными существами, но не стремятся к мукти, а просто тратят накопленные ранее заслуги, пребывают в состоянии удовольствия всансарных небесах. Васиштха так говорил: среди божественных существ тоже есть глупцы; и среди червей, асуров и демонов даже есть просветленные и достигшие освобождения. Это разделение указывает на два принципиальных подхода к жизни.

Но среди тех, кто идет путем мукти, также есть деление на два класса существ: это те, которые идут путем мукти, полагаясь на эго, и те, которые идут путем мукти, полагаясь на Бога и божественную милость, те, которые идут путем самоотдачи. Те, которые идут к мукти, полагаясь на свои усилия и эго, считается, что рано или поздно они должны перейти на этот более высокий путь самоотдачи. Поэтому святые мудрецы говорят, что ты должен оставить оба пути, если ищешь настоящего мукти: и бхукти, и даже мукти. Потому что бывает так, что человек оставил путь бхукти, путь наслаждения, но внутри него все равно появляется новая эгоистическая задача, новая эгоистическая привязанность. И эго вокруг этой новой эгоистической задачи начинает себе строить уже новый дом, новый центр. Эго создает себе очередную шоколадку. Конечно, он понимает, что все мирские удовольствия, мирские желания, стремления к материальным удовольствиям для нормального садху – это глупость. Только человек, который враг себе, будет стремиться к материальным мирским наслаждения. Он же не враг себе, садху ведь мудрый человек. Любое мирское желание, если его неправильно, эгоистично использовать, оно ударяет по самому человеку бумерангом, к примеру, человек злоупотребляет, неправильно питается – питание ударяет по нему, доши нарушаются; человек привязывается к кому-то – привязанность ударяет, конфликт, ревность и прочее; человек привязывается к жадности, к богатству – впадает от него в зависимость. То есть это все расхищает жизненную силу человека, любая материальная энергия, если человек к ней привязывается и пытается наслаждаться. Потому что материальная энергия вообще не предназначена для наслаждения, это грубая, инертная энергия, созданная из нечистых таттв. Фактор наслаждения содержится во внутренней энергии, в антаранга-шакти или атма-шакти. А наслаждаться грубой, материальной энергией могут только такие как господь Брахма, который сам является Абсолютом. Она полностью ему покорна, вот почему она может доставлять ему наслаждение. Он может быть в ананде, потому что она его производная, она его творение, он ею может наслаждаться, как скульптор может наслаждаться глиной, он может ей беспрепятственно творить. Но человек материальной энергией не может наслаждаться так же, как господь Брахма, он сам является зависимым от материальной энергии, и его попытки наслаждаться материальной энергией всегда кончаются разочарованием, страданием, обусловленностью.

Истинная и ложная самоотдача. Только сила Абсолюта способна очистить элементы

Садху это все понимает. И когда он это понимает, у него возникает вайрагья. Он пытается искать счастье во внутренней энергии антаранга-шакти или атма-шакти и в пограничной энергии джива-шакти или кшетраджня-шакти.  Внутренняя энергия – это Атман, а пограничная энергия – это джива, душа, тонкое тело. Желание мукти как таковое рождается у души в тонком теле, но даже это желание, если оно эгоистично, может приводить к заблуждениям, ложному понятию, будто я сам могу получить мукти. Это неправильное видение мукти: я могу достичь освобождения, мое эго может достичь освобождения, мой ум, моя душа может стать свободными без Бога, я сам могу стать мудрым, великим, свободным и остаться при этом тем же эгоистичным. Это мечта всех асуров и демонов. Асуричные, демоничные существа очень сильно привязаны к своему эго, к своему менталитету, своим привычкам, статусу, вообще к себе, но они также все понимают, они все садху, они все практикуют магические практики, знают тонкий мир, и они знают, что материальная энергия не предназначена для удовольствий. В этом смысле их понимание выше, чем понимание людей. А люди – они как глупые дети, они даже не знают этого факта, что материальная энергия не предназначена для удовольствий. В материальном мире детское поведение: потребление, власть, деньги, новые вещи – все это детское поведение.

Но вот такие души, они знают, мукти – это очень важно. Важно быть свободными от законов физики, законов природы, законов вселенной, но понимают они мукти по-своему, как бы извращенно, что я буду сам себе господин, во главе всего «я». Никто не будет перечить моей воле, никто не будет перечить моей силе, никто не посягнет на мою власть, никто не перебьет мои санкальпы. Я так себя усилю, свои праны, свою магию, свои силы, что я всех возьму под контроль, я всех буду контролировать, я буду самоутверждаться, достигну всевластия, что даже боги мне не будут указ, я даже буду независим от Бога, я сам стану себе Богом. То есть эго создает и выращивает себе такую огромную мечту, но эта мечта ошибочна, потому что само по себе эго имеет эту бхаву не от самого себя, а от Бога, но не понимает этого. Так же как люди по-детски не понимают, что материальная энергия не предназначена для наслаждения, также асуры, демоны или эгоистичные люди с их мечтами об индивидуализированном мукти тоже являются детьми. То есть они пытаются как бы из камня выжать масло или молоко – это невозможно. Поэтому говорится, что эгоистичное мукти тоже является формой иллюзии и формой препятствия на пути подлинному мукти, которое является только в единстве с Богом, только в соединении с Богом и самоотдаче ему. И поэтому всегда у таких душ рано или поздно назревали разнообразные проблемы, даже если они были садху и практиковали разные садханы.

Например: Равана, Хираньякша, Хираньякашипу – это самые известные. Рано или поздно они пытались нарушить мировой порядок, они были глухи к мировому порядку – начинали завоевывать вселенную, теснить богов. И тогда боги приходили к Вишну или другим богам и жаловались, что сила асуров настолько возросла благодаря их тапасу, что они начинают нарушать мировой порядок. Тогда вмешивается какой-либо аватар или сам Вишну и сбрасывает просто этого демона, показывает ему этим самым его настоящее место во вселенной и что весь его путь был ошибочным, ложным, его эгоистичное мукти, эгоистичные силы ничего не стоят.

Когда отбрасывается бхукти и ложное мукти, наступает путь самоотдачи, прапатти, бхакти и настоящей лайя–йоги. Именно благодаря этому пути душа избавляется от маха-бхаки – великого страха и великого заблуждения, вызванного страхом сансары, потому что все ее непонимание уходит, непонимание двух родов: бхукти и мукти как эгоистичного наслаждения освобождением. И она по-настоящему способна предаться Абсолюту, отождествить себя с Абсолютом, узнать себя как Абсолют, соединиться с ним, и тогда Бог становится ее собственной сущностью, уже не эго.

 Считается, что в аюрведе есть такое интересное отношение к дошам (к дошам вообще в аюрведе относятся мистически), все знают, что есть вата, питта и капха, но некоторые аюрведисты с большим опытом говорят, что вата, питта и капха – это не только доши, конституции, это как бы формы эго, формы таких мыслепроекций, формы проявлений эго, которые наказывают человека, если он неправильно себя ведет. Когда человек создает какую-то мыслеформу, проекцию, альтер-личность, альтер-эго и она эгоистичная, неправильная, она создается из какой-либо доши, и эта доша начинает приносить ему проблемы. Можно сказать, эго – это тоже такая большая доша, состоящая из кармы. Но на пути самоотдачи сам принцип самоотдачи поглощает эго и всю нечистоту с ним связанную. Потому что эго – это всегда нечистота, если эго не отдано Богу, не отдано Абсолюту, в нем всегда есть какие-то примеси, которые состоят не из атма-шакти, а которые состоят в лучшем случае из джива-шакти, а в худшем случае из внешней шакти – бахиранга-шакти. Либо это магическое эго, либо это материальное эго, состоящее из грубых стихий, грубых таттв. И ничем эти таттвы не очистить, ты всегда будешь частью сансары, потому что их очистить можно только самоотдачей Абсолюту. Только Абсолют является эксклюзивным обладателем чистейшей шакти, которая очищает таттвы и которая способна их трансмутировать как алхимический камень. Только в нем есть эта чистейшая энергия чистоты и чистого видения. Протоэлементы выходят из нее, а не из других уровней энергии. Маха-бхайя, страх перед сансарой уходит именно тогда, когда йогин преодолевает бхукти и эгоистичное мукти, и идет путем полной отдачи себя Абсолюту.

Самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание

Текст:

«Махарши: Это возможно, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией или дхьяной. А дхьяна является стадией, предшествующей реализации».

Сохранение Бога в вашем уме – это Рамана Махариши простыми словами описывает путь нидидхьясаны. Для лайя–йоги самое главное – это пребывать в состоянии нидидхьясаны. Нидидхьясана означает, что мы пребываем в состоянии Бога, в созерцании Божественной реальности. И мы сохраняем Бога в своем уме. Заметьте, Рамана Махариши не сказал: сохранение в своем уме чувства «я», наблюдение за дыханием, или чего-то другого – это всего лишь методы, которые должны привести к сохранению в уме Бога. Именно Бога надо хранить в уме. Чувство «я» – это метод, но это не мудрость. Это метод, который когда-нибудь обязательно приведет к мудрости. В атма-вичаре правильно и законно концентрироваться на чувстве «я», либо на дыхании, потому что нужно начинать с того, что есть, это метод, но это не мудрость, потому что мудрость нам только предстоит обрести. Когда мы уже двигаемся к мудрости, то сам метод нам раскрывает свою тайну – оказывается дело не в чувстве «я», не в дыхании, не в наблюдении за мыслями, не в выращивании внутреннего наблюдателя, не в наблюдении за телом – все это всего лишь технологии. Дело в Боге. Если даже мы и не знаем этого, но правильно все практикуем, чувство «я» в атма-вичаре раскроется и покажет нам это все изнутри, мы сами это откроем. Иногда даже учителя специально ничего не говорят. Они говорят: просто практикуй, все придет, просто поддерживай ахам-вритти, «я есть», атма-вичару. Рано или поздно эта мудрость начинает раскрываться, и мы понимаем: истинная нидидхьясана означает поддерживать в уме Бога. Не мысли, не желания, не разные образы, не вообще что-либо – только Бога, это есть истинная нидидхьясана.

Есть три уровня практики Дхармы – самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание. И на каждом из них мы проходим – шравана, манана и нидидхьясана. Самоосвобождение – когда мы проходим эти три уровня, мы должны уже войти в какое-то базовое созерцательное присутствие. Нидидхьясана уровня самоосвобождения означает, что у нас есть распахнутый до некоторой степени ум, и мы привыкли уже его удерживать, но на стадии самоотдачи мы снова возвращаемся, чтобы углубить это базовое присутствие, понимая, что оно, конечно, еще недостаточное, неглубокое. И снова мы проходим заново эти стадии – шравана, манана, нидидхьясана, но на другом уровне. Считается, что созерцательное присутствие на уровне самоотдачи глубже, чем созерцательное присутствие на уровне самоосвобождения. Потому что на уровне самоотдачи мы предаем себя всего – мы отсекаем надежды, страхи, свое эго. Это уже не путь обычных садху, это уже путь святости. Именно на этом уровне древние сиддхи учили учеников. Марпа, который учил Миларепу – это путь самоотдачи, тотального отсечения эго. Тилопа, который учил Наропу, Матсиендранатх, который учил Горокханатха – это считается быстрым путем, но чтобы идти быстрым путем, нужно сначала стать садху с быстрым умом. Если же у нас нет базовых качеств, то быстрый путь растянется надолго и не сработает.

Обнаружение Божественного пространства атма-вичарой или брахма-вичарой

Текст:

«Махарши: Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане – это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы не использовали – вам не уйти от себя, от Атмана».

Дхьяна на Боге – это брахма-вичара, дхьяна на Атмане – это атма-вичара. Каким бы путем вы не пришли – вы придете к одному и тому же. Вы увидите, что выходите за пределы ума и соприкасаетесь с Божественной реальностью, Божественной сущностью. И нельзя сказать, что это Божественная реальность только внутри нас или она только снаружи. Для нее эти разделения, к которым мы привыкли, внутри, снаружи – несущественны. Пока мы находимся внутри горшка, мы разделяем внутреннее и внешнее пространство. Но когда горшок разбит, то кто скажет, где внутреннее, а где внешнее? Это все одно.

Рано или поздно мы обнаруживаем это Божественное пространство, мы обнаруживаем, что оно свободно от мыслей, желаний, восприятий, любого двойственного мистического опыта, и вообще от самого того, кто переживает опыт. Даже если переживается какой-либо опыт, но там есть переживающий – нельзя назвать это великим опытом. Бывает, человек переживает опыт и у него возникают по этому поводу большие эмоции. Он как переживатель волнуется или гордится, или привязывается, но на самом деле если остается переживатель – это нельзя называть по-настоящему транцендирующим опытом и вместо того, чтобы поощрять такие опыты, мастера говорят: «Не обращай внимания, все нормально, просто иди дальше». Потому что истинный опыт не связан с переживанием опыта как такового, он связан с ликвидацией переживателя. Но когда ликвидируется переживатель, что остается? Остается Бог, остается чистая Абсолютная реальность. Нельзя сказать, что мы самоликвидируемся, нет – ликвидируется наша нечистая часть, а вот чистая часть в нас наконец-то и проявляется, и мы начинаем понимать: «Так вот кто же я, какой же я был глупый. Я человеком себя считал, умом, эго. Это все не я. Я – чистая Божественная реальность. И это все происходит, потому что я ликвидировал переживателя».

Поэтому йога самоотдачи велика, потому что она не шлифует переживателя, не развивает его, она ликвидирует его. Сколько не шлифуй переживателя – это не есть путь освобождения. Потому что сам переживатель и есть цепи. Но приступать к ликвидации переживателя можно лишь на том уровне, когда этот переживатель очищен, прояснен, и когда выращен наблюдатель, свободный от переживателя, когда есть определенная вивека. Если раньше времени ликвидировать переживателя, еще даже не вырастив его, это все равно как вступить в брак в три года. Трехлетний ребенок не осознает ответственность супруга и супружеские обязанности. Он должен вырасти, стать взрослым, совершеннолетним.

Таким же образом и наш внутренний наблюдатель, переживатель должен вырасти, очиститься – только тогда он будет ликвидирован, не принудительно, а добровольно. В этом вся суть. Переживатель сам добровольно принимает такое решение. Поэтому и называется – самоотдача. Как говорят – Бог сам хочет, чтобы душа его полюбила. Ему не нужно насильственной любви, любви по принуждению, он уважает свободу воли. Поэтому переживатель ликвидируется не усилиями, не от ума, не принудительными силовыми методами. В духовной жизни переживатель ликвидируется самоотдачей, через преданность, через любовь и через понимание, вивеку – что у него нет своего пути, у него есть путь в Боге; у него нет своего будущего, у него есть будущее в Боге; у него нет своих целей, все свои цели ложные, у него есть цели в Боге; и у него нет своих деяний, они исходят от Божественного. И когда он это понимает, у него происходит добровольная самоотдача.

Это устранение переживателя дает все, то что он искал раньше на духовном пути, потому что теперь жизнь становится нескончаемым потоком благословений, и душа начинает расцветать под этим потоком. Надо сказать, что переживатель как функция (а переживатель здесь – ахамкара, эго) не уничтожается, а просто принимает другой статус, а как функция он может прекрасно существовать, но он полностью теперь подчинен Абсолюту и является рукой Бога, выражением Божественной милости. Это как если один царь победил другого царя, он не уничтожает его армию полностью, если его армия перестала с ним воевать, она сдалась в плен, он не уничтожает пленных, он говорит: «Кто хочет добровольно служить теперь мне как победителю, принимайте присягу». И все пленные принимают ему присягу и служат ему теперь в качестве воинов в его армии. Если это мудрый царь, он никогда не уничтожает этих воинов, эти воины становятся частью его армии, просто теперь они служат другому господину. Таким же образом после самоотдачи наше эго, переживатель, служит другому господину, Богу, а не самому себе; добровольно, а не силовым методом, потому что оно поняло свою ошибку и заблуждение, и теперь все изменилось.

Нишкама карма-йога – действие без привязанности. Дхарма и адхарма

Текст:

«Махарши: Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе. Если все есть Бог, то разве вы не включены в это все? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для такой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

Искатель: Как увидеть всепроникающего Бога?

Махарши: Видеть Бога – значит быть Богом. В божественной полноте отдельного от Бога всего – нет. Только Он на самом деле есть.

Искатель: Для бхакты требуется Бог, которому он может поклоняться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни почитаемого, ни почитателя, и только Атман и существует?»

Сколько бы вы ни объясняли другому или сами себе – это будет только интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание ни в коем случает не есть джняна или пурна-джняна, это называется крийя-джняна, джняна пути. Пурна-джняна не решается на уровне интеллекта, это вопрос сознания и праны, которая очищается благодаря сознанию. И как перейти от крийя-джняны к пурна-джняне? Надо убрать ум и выращивать созерцательность, самоотдачу и преданность. Созерцание и преданность решают эту проблему. Если кому-то не хватает созерцания, он может начать с выращивания преданности и самоотдачи, и созерцательность придет естественно. Кому не хватает преданности – он углубляет медитацию и созерцание – и преданность тоже придет естественно. Действие без привязанностей называется нишкама карма-йога, то есть действия без делателя, без желания плодов своего труда. Когда мы меняем отношение к этому миру и нашим главным принципом становится принцип служения Божественному, мы исполняем свои обязанности в соответствии с нашими возможностями, но мы их исполняем как рука Бога, как служение Богу, как подношение Богу, как проведение божественной воли. Мы делаем то же самое, но погруженными в созерцательное присутствие и самоотдачу. Это в ведической традиции называется Дхарма. Но если у нас нет самоотдачи и мы не погружены в сознание Абсолюта – то это будет адхарма.

Чем отличается Дхарма от адхармы? Адхарма – это кармическая деятельность, это даже не карма-йога, а путь удовлетворения своего эго. Карма-йога начинается, когда мы постепенно начинаем отказываться от плодов своего труда, начинаем все подносить и жертвовать Богу. Принцип жертвования, подношения – чем дальше мы идем, тем он все больше и больше увеличивается, и перерастает в самоотдачу. В адхарме всегда есть эго, которое желает плодов, желает результатов, которое всегда укрепляет делателя в адхарме.

В Дхарме – наоборот, это всегда освобождение от плодов, освобождение от результатов и освобождение от делателя, это постоянная непрерывная самоотдача. Когда мы что-то делаем, только мы и Бог внутри нас можем знать, какому пути в данный момент настоящего времени мы следуем; насколько мы находимся в самоотдаче, насколько мы находимся в осознанности, в созерцании Божественного, насколько в данный момент играют наши мотивы. То есть руководствуемся ли мы в данный момент мотивацией эго, либо мы руководствуемся мотивацией беспримесного служения. Если мы руководствуемся мотивацией эго, то для нас в служении важны мы сами: как мы выглядим в служении, что о нас подумают (именно в эгоистичном плане), удовлетворяются ли наши амбиции в служении? Если мы находимся в состоянии самоотдачи, для нас все это неважно, для нас важно только само служение. Мы думаем не о себе в процессе служения, а о том, как это служение лучше исполнить. Допустим, вы делаете служение и в служении что-то не исполняется, и может быть даже вы думаете, что это конкретно из-за кого-то. Если в данный момент у вас нет такой самоотдачи, вы начинаете думать: «То, что это не исполняется – это удар по моей репутации, по моему настроению, по моим планам, это удар по моей санкальпе. Моя санкальпа не исполняется – значит, я не состоятельный, я теряю свою репутацию, авторитет в глазах других». И все вокруг этого начинает вращаться. То, что это не исполнили – это косвенный удар по мне, вот так ум начинает работать, начинаются страдания и злость на другого: «Как он мог? Это же удар по мне, моему авторитету, моя санкальпа не исполняется, значит я бездарный служитель, я в глазах других падаю, я в собственных глазах падаю, теряется уважение и мое эго тоже где-то сдувается и мне нехорошо».  Вот так он думает, если не находится в самоотдаче Богу.

Но если я нахожусь в самоотдаче Богу, то все эти рефлексии у мгновенно сжигаются самоотдачей, я думаю: «Надо же выполнить служение, а как?» То есть я думаю о самом служении, о том, как все-таки провести божественную волю. Ладно, не получилось из-за чего-то, но как все-таки ее провести?

Все вот эти рефлексии по поводу себя отсутствуют. Потому что я не поставил себя в центр, я поставил в центр Бога, у Бога есть воля, пусть она конкретизирована в чем-то, просто ее надо исполнить. И тогда вы думаете: «Я-то ладно… моя воля, мои санкальпы, моя репутация – это подождет. Но главное – чтобы эта воля исполнилась». Тогда вы просто идете и делаете, и все хорошо. Вы думаете: «Может этот человек не исполнил или не сделал то, что я хотел, не помог мне, не оправдал надежд, может быть у него Сатурн в гороскопе, может он страдал в это время». У вас сочувствие просто и желание ему помочь, у вас нет осуждения, нет разрушенных амбиций – ничего такого нет. Но поскольку мы все равно это сделали – божественная воля исполнилась, никаких проблем нет. Вы довольны, ни на кого не злитесь, все просто, у вас нет выяснения отношения, рефлексий, разборок, обид – как просто живется тогда. Намасте, у всех радость, и вы уже думаете: «А что дальше там, в чем еще божественная воля? Я буду и дальше это проявлять». И у вас нет никаких проблем с окружающими, вы в гармонии со всем этим. Вот это и есть путь Дхармы – нет рефлексии, а есть совершенная игра в единстве с Богом.

Но как только идут примеси эго, рефлексии – вы можете поместить себя благодаря этим рефлексиям в такое мрачное, негативное состояние: осуждения, нарушенной гармонии, и это уже не бхакти–йога, это уже кармическая деятельность в духовной мандале. Очень важно избегать кармической деятельности в духовной мандале, потому что духовная мандала предназначена именно для того, чтобы в ней была дхармичная деятельность, не эгоистичная. Кармическая деятельность всегда исходит от эго, она идет по своим законам, по своим результатам дает плоды. Потому что кармическая деятельность подпадает под юрисдикцию божеств – владык кармы, причинно-следственных связей, она уже дает совершенно другие результаты. Это как где-нибудь в администрацию вы приходите и говорите: «Мне надо такие-то документы», они смотрят и говорят: «Это не ко мне, вам нужно туда, в 32 кабинет…». Так и здесь. Если вы приходите на небеса и говорите: «Я делал то-то… накапливал заслуги», они быстро смотрят вашу карму, тонкое тело и говорят: «Это не к нам, мы божественную милость раздаем за неэгоистичную деятельность, а вам – в ту мандалу, там владыки кармы с кармой разбираются. Вы будете по причинам-следствиям свою карму брать». «Как, я же делал то, это… я же служил Дхарме?» «Но в вашем тонком теле ясно написано: как вы служили, в каком состоянии ума – в эгоистичном, обижались, злились, были расстроены, пребывали в двойственности, а это все кармическая деятельность в духовной мандале. Поэтому заслуга вам зачтется, но и кармическая деятельность тоже вам причитается. Поэтому вам в то место – там будут владыки кармы решать».

Это очень тонкий момент, но для людей это непонятно, потому что у нас нет вивеки. А для богов это понятно как божий день, это все видно. И одна категория идет по закону божественной милости, вторая категория идет по закону причинно–следственных связей, по закону кармы. По закону кармы просто пойдет мирская заслуга, а по закону божественной милости идет освобождение – вот она тонкая разница между Дхармой и между адхармой. Чтобы понимать это, нужна преданность, вера, вивека. Как человек, разбирающийся в музыке, легко уловит фальшивую ноту, а человек, не разбирающийся в музыке, не заметит, подумает: «Какая красивая музыка». Также и нам нужно учиться обладать такой вивекой, таким чутьем на Дхарму и адхарму, чтобы мы эту фальшивую музыку внутри себя сразу различали: «Вот эго, вот пошел ум – это адхарма; а вот действую без эго, в состоянии самоотдачи – это чистая Дхарма».

И постепенно ум садху очищается, он внутри себя учится хорошо распознавать любую внутреннюю фальшь. Когда он распознает эту фальшь, он уже перестает предавать ей значение, мириться с ней, признавать ее, он старается игнорировать ее, отбрасывать, и внезапно он видит, как его душа начинает освобождаться; что его душа чувствовала себя мрачной именно потому, что много этой фальши претендовало на обладание этой душой; а теперь он ее отбросил и внезапно видит, что постоянно находится в состоянии блаженства, что без этой фальши очень хорошо, что везде блаженство. Делаешь что-то – блаженство, не делаешь ничего – все равно блаженство, думаешь что-то – все равно блаженство, всегда – благословения, ничто не мешает быть под потоком благословений, потому что эта вся фальшь эго ушла полностью и что бы ни сделал – все божественно, что бы ни сделал – везде одна Дхарма, никакой адхармы нет.

Что делать, если не хватает веры и преданности? Первое, что мы можем делать – это послушание, смирение. Послушание и смирение – это еще не самоотдача, но это как ее прообразы что ли, отсутствие роптания, когда вы пресекаете внутренний ропот, внутреннее недовольство, внутреннюю эгоистичную рефлексию – такая безупречность в послушании, во внешнем и во внутреннем. Когда вы выполняете послушание в таком смирении как свою садхану и делаете его с чистым сердцем – это начало такой вивеки и самоотдачи. А второе – это обращение к святым объектам Прибежища, когда вы постоянно стараетесь эту связь поддерживать. И даже если нет самоотдачи, вивеки и многих вещей, но вы постоянно обращаетесь к ним, делаете поклонения, призывания, визуализации, почитание, взращиваете уважительную бхаву, постоянно дух самайи поддерживаете – это тоже обязательно очищает и ведет к истинной самоотдаче.

Делание в мирской деятельности тоже надо одухотворить, чтобы оно не было мирским. Мирское что-то или нет – это ведь не от внешнего зависит, а от настроения ума прежде всего. И зарабатывание благ делать как севу, думать: «Я зарабатываю блага для того чтобы Дхарма процветала. Я смогу на это служить хорошо», и убираете попытку наслаждения этим, тогда это перестает быть мирской деятельностью. Мирской деятельностью вообще смысла не имеет заниматься, потому что обычная мирская деятельность создает рнана-бандхану и кармические следы. Действия, дающие материальные блага, нужно совершать в духовном настроении, с желанием самоотдачи, как служение. Любое действие должно стать севой, служением. Если вы совершаете что–либо в состоянии Дхармы, то само это состояние лишает мирскую деятельность ее злых качеств, ее силы и переводит ее в статус духовной деятельности. Потому что в состоянии Дхармы и самоотдачи невозможно иметь эгоистичный менталитет, невозможно не пребывать в Божественном. И тогда чем бы вы ни занимались, это уже будет духовной, трансцендентной деятельностью по принципу блаженного Августина «Возлюби Бога и делай что хочешь».